Полезное знание

📝 Отравленная стрела шайтана: Как один взгляд разрушает сердце Защита взора — это первый рубеж обороны верующего. Когда человек позволяет своим глазам беспрепятственно блуждать, он собственноручно открывает врата для губительных смут и страстей. Всевышний Аллах, Пречист Он и Возвышен, повелел закрыть эти врата в Своей Книге, связав опускание взора с чистотой сердца:

«Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят»[1].

Разъясняя опасность неконтролируемого взора, Посланник Аллаха ﷺ указал на то, что глаза способны совершать грех, предшествующий великой мерзости. Сказал Пророк ﷺ:

«Прелюбодеяние глаз — это взгляд...»[2].

То есть глаз не просто смотрит — он делает первый шаг к погибели. Раскрывая тяжесть этого шага и ту неизбежную катастрофу, к которой приводит привычка беспрепятственно разглядывать чужих женщин, выдающийся учёный, шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах, предупреждал:

«Человек, который вольно смотрит на женщин, неминуемо столкнётся с бедой [впадёт в искушение], ведь взгляд — это отравленная стрела Иблиса»[3].

➡️ Почему шейх, следуя за праведными предшественниками, сравнил запретный взгляд именно с отравленной стрелой? 1️⃣ Во-первых, стрела поражает цель издалека. Человеку кажется, что он находится в абсолютной безопасности, ведь он не совершает физического прикосновения и далёк от мерзости прелюбодеяния (зина). Однако стрела уже выпущена, и её главная мишень — это сердце. 2️⃣ Во-вторых, яд действует не сразу, но неотвратимо. Обычная рана на теле может зажить, но отравленная стрела запускает смертельный яд прямо в кровь. Точно так же работает и запретный взгляд: он проникает в разум, оседает в памяти и начинает порождать навязчивые мысли и фантазии. Этот яд постепенно, день за днём, разъедает богобоязненность, лишает верующего сладости веры и полностью уничтожает сосредоточенность и смирение в поклонении. Иблис использует этот яд, чтобы парализовать волю раба. То, что начиналось как мимолётный взор, брошенный ради любопытства, перерастает в непреодолимую тягу, толкающую человека к краю пропасти. Тот, кто не опускает взор, становится слепым пленником своих собственных желаний, даже если считает себя свободным. Поэтому истинная чистота сердца, о которой упомянул Всевышний в аяте, и твёрдость на Прямом пути невозможны без жёсткого контроля над своими глазами. Опускание взора ради Всевышнего закрывает двери перед шайтаном, гасит пламя страсти и возвращает душе свет Единобожия (Таухид). ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Ан-Нур» (Свет), 24:30. [2] Аль-Бухари (6243), Муслим (2657). [3] «Маджму’ фатава ва расаиль» (19/237). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Грехи #ОчищениеСердца #ИбнУсаймин #Наставление #Иман

💬 Плоды познания качеств Аллаха Сказал шейх ‘Абд ар-Рахман ас-Са’ди, да помилует его Аллах:

«Суть Единобожия (Таухид) пророков, посланников и их последователей заключается в том, чтобы они признавали и утверждали в отношении Аллаха каждое качество Милостивого, которое упомянуто в божественных Писаниях и утверждено в пророческих текстах. Они познают их смысл, постигают его своими сердцами, поклоняются Всевышнему Аллаху посредством знания о них и убеждённости в них, а также действуют в соответствии с тем, чего требует это качество из числа сердечных состояний и божественных познаний. Так, Качества Величия (аль-‘Азама), Гордости (аль-Кибрия), Славы (аль-Маджд) и Великолепия (аль-Джаляль) наполняют их сердца трепетом перед Аллахом, возвеличиванием и освящением Его. Перед Качествами Всемогущества (аль-‘Изза), Мощи (аль-Кудра) и Непреодолимой Силы (аль-Джабарут) покоряются сердца, проявляя смирение и сокрушаясь пред своим Господом. Качества Милости (ар-Рахма), Благости (аль-Бирр), Щедрости (аль-Джуд) и Великодушия (аль-Карам) наполняют сердца желанием и стремлением к Нему, а также надеждой на Его достоинство, благодеяние, щедрость и дары. Качества Знания (аль-‘Ильм) и Всеобъемлемости (аль-Ихата) обязывают раба к постоянному ощущению надзора своего Господа во всех его движениях и состояниях покоя. А совокупность разнообразных качеств, указывающих на Великолепие (аль-Джаляль), Красоту (аль-Джамаль) и Оказание почёта (аль-Икрам), наполняет сердца любовью к Аллаху и тоской по Нему, и делает обязательным обожествление, поклонение и приближение раба к своему Господу посредством его слов и дел, как явных, так и скрытых, посредством выполнения им Его прав и прав Его творений. И благодаря этим великим смыслам и их воплощению есть надежда на то, что раб окажется тем, к кому относятся слова Пророка ﷺ: „Поистине, у Аллаха девяносто девять Имён — сотня без одного, и тот, кто постигнет их, войдёт в Рай“ (хадис согласован). И это постижение заключается в их понимании, осмыслении, признании их и поклонении Аллаху посредством них».

📖 «Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин фи Таухид аль-анбия ва аль-мурсалин» (стр. 21–22). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ШейхСади #Акыда #Таухид #ИменаИКачества #Иман

💬 Основа веры и суть Единобожия Сказал шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са‘ди, да помилует его Аллах:

«Основа веры (иман) и её фундамент, на котором она зиждется, — это вера в Аллаха, в Его имена и качества. И чем сильнее знание раба об этом, его вера в это и его поклонение Аллаху на основе этого, тем сильнее становится его Единобожие (Таухид). Когда же он узнаёт, что Аллах единственен в Своих качествах совершенства, обособлен в величии, величественности и красоте, и что нет Ему подобного в Его совершенстве, это обязывает его знать и быть твёрдо убеждённым в том, что Он — истинный Бог, и что божественность всего иного, помимо Него, ложна. Тот же, кто отрицает что-либо из имён Аллаха и Его качеств, тот совершает то, что противоречит Единобожию (Таухид) и несовместимо с ним, и это относится к [одному] из ответвлений неверия (куфр)».

📖 «Аль-Кауль ас-садид фи макасид ат-Таухид» (стр. 163). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ШейхСади #Таухид #Акыда #ИменаИКачества #Иман

📝 Истинная потребность души и Истинный Объект её любви и поклонения Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Поистине, для души нет ни спасения, ни счастья, ни совершенства, кроме как в том, чтобы Один лишь Аллах был Объектом её поклонения и любви, так, чтобы не было для неё никого любимее Него и не было ничего более предпочтительного, чем Его довольство и приближение к Нему. И, поистине, душа нуждается, более того, испытывает острую жизненную необходимость в Нём как в её Объекте поклонения и любви, а также в Высшей цели её устремлений. И нужда души в Нём с этой стороны более велика, чем её нужда в Нём как в её Господе, её Творце и Создателе. Именно поэтому тот, кто уверовал в Аллаха как в своего Творца, Дарующего удел, Господа и Властелина, но не уверовал в то, что нет иного божества, кроме Него, Которому надлежит поклоняться, Которого следует любить, страшиться и бояться, а приобщил к Нему в поклонении кого-то другого, — тот является неверующим в Него, многобожником, совершающим многобожие (ширк), которое Аллах не прощает. Как сказал Всевышний: „Поистине, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей“[1]. И сказал Всевышний: „Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха“[2]. Тем самым Он сообщил, что тот, кто полюбил что-либо помимо Аллаха так же, как он любит Аллаха, тот взял себе равного [Ему в любви] помимо Аллаха. Именно поэтому обитатели Огня скажут тем, кому они поклонялись, находясь вместе с ними в Огне: „Клянёмся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров!“[3]. И это приравнивание заключалось лишь в любви и обожествлении, а не в сотворении, могуществе и господстве (рубубийя)»[4].

➡️ Размышление над словами имама (Комментарий) Сердце человека сотворено лишь для одной великой цели — вмещать в себя безраздельную любовь к своему Создателю. Но когда оно лишается ясного и подробного знания (ма’рифа) об Аллахе, Его наипрекраснейших Именах и наивысочайших качествах, оно неизбежно пустеет. И в эту зияющую пустоту проникает губительная привязанность к творениям. Человек начинает любить свою семью, детей, богатство или статус той всепоглощающей любовью, которая по праву принадлежит лишь Господу миров. Но всякий, кто возлюбил творение наравне с Аллахом или сильнее Него, непременно будет наказан самим объектом своей привязанности. Эта слепая, чрезмерная любовь становится источником душевных мук, ревности и постоянной тревоги как для самого любящего, так и для того, кого он возлюбил. Ведь слабые творения просто не способны нести на себе ту тяжесть божественной любви и обожествления, которую на них возлагают. Истинный многобожник (мушрик) — это не только тот, кто совершает земной поклон идолу. Зачастую идол скрыт глубоко в тайниках души. И сердце никогда не исцелится от этого скрытого многобожия, пока не осознает, что его абсолютная свобода, прохлада очей и истинное счастье кроются лишь в том, чтобы самая сильная, трепетная и безраздельная любовь устремлялась только к Тому Единственному, Кто никогда не умирает, не предаёт и не покидает Своего раба. ─────────────── 👉 Ссылки и примечания: [1] «Ан-Ниса» (Женщины), 4:48. [2] «Аль-Бакара» (Корова), 2:165. [3] «Аш-Шу‘ара» (Поэты), 26:97–98. [4] «Мифтах Дар ас-са‘ада» (2/1161–1162). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #ИбнАльКаййим #ЛюбовьКАллаху #Ширк #Сердце #Таухид

💬 Истинное счастье и совершенство души Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Благая цель, посредством которой сыны Адама обретают совершенство, счастье и спасение, — это познание Аллаха, любовь к Нему и поклонение Ему Одному, у Которого нет сотоварищей. И это является истинной сутью слов раба: „Нет божества, [достойного поклонения], кроме Аллаха“. С этим были отправлены посланники и ниспосланы все Писания. И душа не обретёт праведность, не очи-стится и не достигнет совершенства ничем иным, кроме этого».

📖 «Мифтах Дар ас-са‘ада» (2/1160). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #Таухид #Акыда #Счастье #ОчищениеДуши

💬 Величайший завет посланников Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Поклонение Одному лишь Аллаху, у Которого нет сотоварищей, и то, чтобы Аллах был для раба любимее всего иного — это величайший завет, с которым приходили посланники и к которому они призывали народы».

📖 «Мифтах дар ас-са‘ада» (2/1161). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #Таухид #Поклонение #ЛюбовьКАллаху #Манхадж

Если положить эти два пути на весы здравого разума и чистого естества (фитра), разница станет очевидной. Так называемый таухид отрицающих качества Аллаха — это в своей сущности оскорбление Господа миров. Он лишает Творца Его совершенных качеств, возводит ложь на Его Писания и приравнивает Абсолютного Создателя к неполноценному творению. Истинный же Таухид пророков зиждется на абсолютном возвеличивании Аллаха, Его освящении и восхвалении. Он утверждает за Ним все качества совершенства и полностью очищает Его от любого уподобления творениям (тамсиль). Невозможно сравнивать Единобожие, которое возвышает своих приверженцев до высочайших ступеней Рая (‘Иллийюн) и делает их праведными предводителями, с тем искаженным путём, который низвергает своих последователей в нижайшие глубины Ада (Асфаля Сафилин), обрекая их на заблуждение, скверный нрав и вечное злосчастье. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, «Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин» (стр. 4–5). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Акыда #Таухид #АсСади #ИбнАльКаййим #АхлюСунна

📝 О Таухиде пророков и посланников и его отличии от таухида безбожников и отрицающих качества Аллаха В данном тексте представлен важнейший фрагмент из книги «Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин фи шарх Таухид аль-анбия ва-ль-мурсалин» (Ясная и очевидная истина в разъяснении Единобожия пророков и посланников). В этом труде выдающийся учёный, шейх ‘Абдур-Рахман ибн Насыр ас-Са’ди, да помилует его Аллах, даёт великолепное разъяснение (шарх) строкам из фундаментальной поэмы по вероубеждению «Ан-Нуния», принадлежащей перу имама Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах. Приведённые ниже слова глубоко раскрывают пропасть между животворящим Единобожием (Таухид), с которым Всевышний Аллах отправлял Своих посланников, и мёртвым, искаженным таухидом философов, безбожников и тех, кто отрицает совершенные качества Творца. Сказал выдающийся учёный, шейх ‘Абдур-Рахман ибн Насыр ас-Са’ди, да помилует его Аллах:

«Этот Таухид [Таухид пророков и посланников] является истинным Таухидом, и ничто иное не заслуживает этого названия. Это единственный Таухид в своей сути, истинности, доводах, доказательствах, наипрекраснейших следах и наиобильнейших плодах. Это тот самый Таухид, с которым Аллах отправил всех Своих посланников, ради которого Он ниспослал Свои Писания, сотворил творения и узаконил религиозные предписания (шариаты) для его утверждения. Он установил доводы разума и шариата [Корана и Сунны], а также знамения в мироздании и в самих душах, указывающие на его [Таухида] достоверность, совершенство, обязательность и на то, что только он является путём спасения от зла мирской и вечной жизни, а также средством достижения счастья и успеха. Это то, без чего сердца не обретут ни очищения, ни радости, ни умиротворения, ни правильной веры (иман), ни убежденности. Он является основой и фундаментом для всех деяний. Это тот Таухид, которого придерживаются лучшие из творений, самые совершенные разумом, самые чистые душами и вобравшие в себя все достоинства — а это все пророки, посланники, предводители прямого пути, светочи во мраке, а также их сподвижники и последователи. И отверг его, и отвернулся от него каждый безбожник и отрицающий [качества Аллаха], из числа тех, чьи религии испорчены, чьи разумы пришли в расстройство, кто приобрел наихудший нрав и кто противоречит пророкам в их пути и в их Таухиде — как в доказательствах, так и в том, на что они указывают. Таухид пророков содержит в себе истину и правдивость, очищающие души и облагораживающие нрав. Его доказательствами служит каждый ясный довод разума и каждый достоверный довод шариата [Коран и Сунна]. А таухид безбожников и отрицающих содержит в себе наивеличайшую ложь, подкрепляемую сомнениями (шубухат), которые сами по себе служат убедительным свидетельством невежества их приверженцев, а также испорченности их разумов и понимания. Поэтому сказал автор [Ибн аль-Каййим]: Послушай же тогда Таухид посланников Аллаха, а затем Помести его на одну из чаш весов Вместе с этими видами [заблудшего таухида], и посмотри, какой из них На весах окажется более достойным перевеса. И это потому, что вещь познаётся через свою противоположность. Истина становится ясной, и её свет проявляется через познание её самой, а также через познание той лжи, которая ей противоречит»[1].

📝 Превосходство знания над поклонением и великий статус его искателя Передаётся от Касира ибн Кайса, да помилует его Аллах, который сказал:

«Я сидел возле Абу ад-Дарды в мечети Дамаска, и к нему подошёл какой-то человек и сказал: „О Абу ад-Дарда, я прибыл к тебе из Медины, города Посланника Аллаха ﷺ, ради хадиса, о котором до меня дошло, что ты рассказываешь его от Пророка ﷺ“. Он [Абу ад-Дарда] спросил: „И тебя не привела торговля?“ Тот ответил: „Нет“. Он спросил: „И тебя не привело [сюда] ничего иного?“ Тот ответил: „Нет“. Тогда он сказал: „Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Тому, кто вступит на путь, ища на нём знание, Аллах облегчит путь в Рай. И, поистине, ангелы непременно складывают свои крылья из довольства искателем знания. И, поистине, за искателя знания просят прощения те, кто на небесах, и те, кто на земле, и даже рыбы в воде. И, поистине, превосходство учёного над поклоняющимся подобно превосходству луны над остальными звездами. Поистине, учёные — это наследники пророков. И, поистине, пророки не оставляют в наследство ни динара, ни дирхама, но оставляют в наследство только знание, и тот, кто взял его, взял наиобильнейшую долю»“»[1].

Этот хадис является наиважнейшей основой в вопросе достоинства требования знаний (таляб аль-‘ильм). Он наглядно демонстрирует наипрекраснейшие плоды искренности: человек преодолел огромное расстояние от Медины до Дамаска исключительно ради одного-единственного хадиса Пророка ﷺ, не имея никаких мирских целей. Именно ради таких искренних искателей ангелы простирают свои крылья, а все творения обращаются к Аллаху с мольбой за них, подтверждая их наипочётнейший статус наследников пророческого знания. Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Если раб [Аллаха] ищет [религиозное] знание, то он устремляется к величайшему из того, что можно искренне посоветовать рабам Аллаха. И именно поэтому ангелы любят его и возвеличивают, вплоть до того, что простирают перед ним свои крылья из довольства, любви и почтения»[2].

─────────────── 👉 Ссылки: [1] Ибн Маджах (223). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса (сахих). [2] «Мифтах дар ас-са‘ада» (1/172). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #ИбнАльКаййим #Знание #Ангелы #Достоинство #ПоискЗнаний

📝 Почему точный список 99 Имён Аллаха скрыт от нас? Различные списки 99 Имён Аллаха, которые приводятся в трудах учёных, — это результат их усердного шариатского исследования (иджтихад). Собирая эти Имена из текстов Корана и Сунны, обладатели знания стремились разъяснить людям Имена Аллаха и Его совершенные качества, надеясь удостоиться великой награды, о которой Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Поистине, у Аллаха девяносто девять Имён — сотня без одного, и тот, кто постигнет их, войдёт в Рай»[1].

Сам же точный список не был закреплён в достоверных хадисах. Более того, учёными достоверно установлено, что в благодатном Коране и пречистой Сунне существует более ста Имён Аллаха. В этом кроется божественная мудрость — побудить верующих к непрерывному изучению Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ с целью извлечения этих Имён, размышлению над их смыслами и усердию в поклонении посредством них. Сказал имам Ибн аль-Вазир, да помилует его Аллах:

«Установлено, что определить [конкретно] эти девяносто девять Имён возможно лишь по содействию (тауфик) от Всевышнего Аллаха, подобно часу ответа [на мольбу] в пятницу, поскольку они сокрыты в общем числе Имён Аллаха»[2].

Таким образом, сокрытие точного перечня Имён — это не преграда для верующего, а милость и великий стимул. Истинное познание Всевышнего не достигается сухим заучиванием кем-то составленных списков. Оно требует от раба живого, искреннего погружения в тексты Откровения, трепетного поиска и размышления. Тот, кто обратит своё усердие к познанию Господа, непременно получит от Него содействие на этом благородном пути. Просим Всевышнего Аллаха открыть наши сердца для понимания Его Книги и даровать нам истинное постижение Его наипрекраснейших Имён и наивысочайших качеств. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Аль-Бухари (2736), Муслим (2677). [2] Ибн аль-Вазир, «Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк» (стр. 159). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах ➡️ Другие посты по этой теме: ➡️ Что на самом деле значит «постичь» 99 Имён Аллаха? ➡️ Степени постижения наипрекраснейших Имён Аллаха @fawaid_polzi #Акыда #Таухид #ИменаАллаха #ИбнАльВазир #Мольба

💬 Основы благочестия и достоинства великих деяний Сказал имам Ибн Кудама, да помилует его Аллах:

«Знай, да помилует тебя Аллах, что благой нрав — это самое тяжёлое из того, что будет положено на Весы [в День Суда], и что благодаря ему человек достигает степени того, кто [непрестанно] постится и выстаивает [ночные] молитвы. И что того, кто поддерживает родственные связи, Аллах поддержит Своей связью [милостью], а того, кто порывает их, с тем Аллах порвёт связь. И что наилучшее из деяний — это молитва в установленное для неё время. Затем — благочестивое отношение к родителям. Затем — усердие (джихад) на пути Аллаха. И что самые надёжные узы веры (иман) — это любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха. И что терпение (сабр) по отношению к вере подобно голове по отношению к телу. И основой [стержнем] всего этого дела является мольба (ду‘а), ибо, поистине, всё дело находится в Руках Аллаха: Он ведёт Прямым путём того, кого пожелает, и использует его [в подчинении Себе], и вводит в заблуждение того, кого пожелает, и оставляет его без Своей поддержки. Поэтому тебе надлежит устремляться [с мольбами] к Тому, в Чьих Руках находится всё дело, и вверять своё дело Ему».

📖 «Васыйя аль-‘алим аль-джалиль Муваффак ад-Дин Ибн Кудама аль-Макдиси (сахиб аль-Мугни)» (стр. 38). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнКудама #БлагиеДела #Нрав #Сабр #Дуа

📔 Высшее наслаждение обитателей Рая Верующие (мусульмане) переносят трудности земной жизни, непрестанно поклоняясь Творцу и уповая на Его милость. За это Аллах дарует им величайшую награду — блаженство, перед которым померкнут все остальные райские блага. Передаётся от Сухайба, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал:

«Когда обитатели Рая войдут в Рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: „Хотите ли вы чего-нибудь, чтобы Я добавил вам [к этому]?“ Они ответят: „Разве Ты не обелил наши лица? Разве Ты не ввёл нас в Рай и не спас нас от Огня?“ Тогда Он приоткроет завесу, и не будет даровано им ничего более любимого для них, чем взирание на их Господа, Могуч Он и Велик»[1].

➡️ Разъяснение хадиса 🟠 Фраза «Хотите ли вы чего-нибудь, чтобы Я добавил вам?» служит преддверием к проявлению величайшей милости — той самой «добавки», которая будет дарована обитателям Рая сверх изначального блаженства. 🟠 Слова «Разве Ты не обелил наши лица?» указывают на слова Всевышнего:

«А те, чьи лица побелеют, окажутся в милости Аллаха, где они пребудут вечно»[2].

Обитатели Рая посчитали, что спасение от Огня и вхождение в обитель блаженства — это предел предначертанного, и не могли вообразить ничего прекраснее. 🟠 Слова «Тогда Он приоткроет завесу» указывают на завесу из Света (Нур). Между Всевышним Аллахом и Его творениями существует преграда, субстанцией которой является Свет, о чём передаётся и в других достоверных преданиях. 🟠 Выражение «взирание на их Господа» раскрывает истинный смысл слов Всевышнего:

«Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее, и добавка»[3].

«Наилучшее» — это Рай, а «добавка» — это лицезрение Лика Аллаха. Это подтверждается и другим аятом:

«Одни лица в тот день будут сиять и на Господа своего взирать»[4].

➡️ Извлекаемые пользы 🟠 Данный текст является фундаментальным доказательством (далиль) Ахлю-Сунна на утверждение качества лицезрения Аллаха (руъяту-Ллах) в Раю. Этот хадис наносит сокрушительный удар по воззрениям джахмитов, му’тазилитов, хариджитов и всех тех, кто отрицает это великое качество (сыфа). Чистое вероубеждение (‘акыда) праведных предшественников заключается в том, что верующие воочию увидят своего Господа. 🟠 Разъяснение безграничной милости Аллаха и Его щедрости по отношению к богобоязненным рабам. 🟠 Вершина блаженства: никакие телесные наслаждения — будь то дворцы, реки или сады — не сравнятся с духовным восторгом от созерцания Господа миров. Именно это является подлинным пределом упований верующего и главной целью, ради которой совершается праведный труд в земной жизни. Именно об этой величайшей награде молил лучший из людей ﷺ в своей известной мольбе::

«О Аллах, я прошу Тебя о наслаждении взирания на Твой Лик и о тоске по встрече с Тобой!»[5]

─────────────── 👉 Ссылки: [1] Муслим (181). [2] «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:107. [3] «Юнус» (Иона), 10:26. [4] «Аль-Кыяма» (Воскресение), 75:22–23. [5] Ан-Насаи (1305). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса (сахих). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @hadith_sharh #Хадис #Акыда #Таухид #Рай #Муслим

➡️ Комментарий: В этом потрясающем тексте имам Ибн аль-Каййим разрушает иллюзию о том, что истинное счастье кроется в мирских благах. Он выводит фундаментальное правило: земные наслаждения имеют ценность лишь тогда, когда они служат мостом к довольству Аллаха. Истинный Рай на земле — это познание Творца через Его Имена и Качества, а также любовь к Нему. Тот, кто лишён этой духовной связи, проживёт жизнь в страданиях, даже если будет владеть всем миром, ибо его сердце всегда будет томиться от пустоты, заполнить которую способен только Аллах. ─────────────── 👉 Ссылки и примечания: [1] Муслим (181). [2] Ибн Маджах (184). Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым (да‘иф). Однако существует подобный достоверный хадис, который передал имам Муслим: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: „Хотите ли вы чего-нибудь, чтобы Я добавил вам [к этому]?“. Они ответят: „Разве Ты не обелил наши лица? Разве Ты не ввел нас в Рай и не спас нас от Огня?“. Тогда Он приоткроет завесу, и не будет даровано им ничего более любимого для них, чем взирание на их Господа, Могуществен Он и Велик!» [3] Ан-Насаи (1305), Ахмад (18325). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих). [4] Ар-Рафи‘и в «Ат-Тадвин» (2/403). Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым (да‘иф) в «Ад-Да‘ифа» (3282). [5] Арабское выражение «куррат аль-‘айн» означает глубокую радость и покой, которые «охлаждают» глаза и останавливают слёзы печали, принося умиротворение сердцу. [6] Это выражение является прямой отсылкой к словам Аллаха: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает жизнь, полная тягот» [«Та Ха», 20:124]. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #ЛюбовьКАллаху #Акыда #АхлюСунна #Рай

📝 Рай мирской жизни и величайшее наслаждение Последней Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Если известно, что мирские наслаждения и блага — это лишь преходящее богатство и средство для достижения наслаждений Последней жизни, и что именно для этого были сотворены этот мир и его наслаждения, то вкушение любого наслаждения, которое помогает обрести наслаждение Последней жизни и приводит к нему, не порицается. Напротив, оно восхваляется соразмерно тому, насколько оно приближает к наслаждению Последней жизни. Если это стало ясным, то [знай, что] величайшим благом и наслаждением Последней жизни является взирание на Лик Господа, Велико Его величие, слушание Его Речи от Него Самого и близость к Нему. Как достоверно передаётся в хадисе о Лицезрении: „И, клянусь Аллахом, Он не даровал им ничего, что было бы для них любимее, чем взирание на Него“[1]. В другом хадисе сказано: „Поистине, когда Он явится им и они увидят Его, они забудут обо всех [райских] благах, в которых пребывали“[2]. В «Сунане» ан-Насаи и «Муснаде» имама Ахмада передаётся из хадиса ‘Аммара ибн Ясира, что Пророк ﷺ говорил в своей мольбе: „И я прошу у Тебя сладости взирания на Твой Лик и тоски по встрече с Тобой“[3]. А в книге «Ас-Сунна» ‘АбдуЛлаха, сына имама Ахмада, приводится возведённый (марфу‘) хадис: „Люди в День воскресения словно никогда прежде не слышали Коран. Когда же они услышат его от Милостивого (Ар-Рахман), то это будет так, будто они никогда не слышали его до этого“[4]. Если это стало ясным, то [знай, что] величайшей причиной, позволяющей обрести это наслаждение, является то, что представляет собой величайшее наслаждение этого мира в абсолютном смысле — а это сладость познания Его, Пречист Он, и сладость любви к Нему. Поистине, это и есть Рай мирской жизни и её высочайшее блаженство. А соотношение всех преходящих мирских наслаждений с этим подобно плевку в море. Ибо, поистине, дух, сердце и тело были сотворены именно для этого. Самое благое в этом мире — это познание Его и любовь к Нему, а самое желанное в Раю — это взирание на Него и лицезрение Его. Его любовь и познание Его — это услада очей[5], сладость душ, радость сердец, а также блаженство и ликование этого мира. Более того, мирские наслаждения, отрывающие [раба] от этого, оборачиваются болью и мучениями, и их обладатель остаётся в тяжкой жизни[6]. И нет благой жизни, кроме как с Аллахом. У некоторых любящих [Аллаха] порой наступали такие мгновения, когда они говорили: „Если обитатели Рая находятся в подобном состоянии, то, поистине, они пребывают в благой жизни!“. А другие говорили: „Если бы цари знали о том [блаженстве], в котором мы пребываем, они стали бы сражаться с нами за это на мечах“. И если даже обладатель порочной любви, которая является лишь мучением для сердца любящего, говорит о своём состоянии: „Люди — это лишь влюбленные, ведомые страстью... И нет блага в том, кто не любит и не влюблён“. А другой говорит: „Тьфу на этот мир, если в нём обитатель мира не является ни любящим, ни любимым“. Что же тогда сказать о любви [к Аллаху], которая является жизнью сердец и пищей душ?! И нет для сердца ни наслаждения, ни блаженства, ни преуспеяния, ни жизни, кроме как посредством неё. А если сердце лишается её, то его боль становится сильнее, чем боль глаза, лишившегося света, уха, лишившегося слуха, носа, лишившегося обоняния, и языка, лишившегося дара речи. Более того, порча сердца, лишившегося любви к своему Творцу, Создателю и Истинному Богу, куда страшнее порчи тела, покинутого духом. И в это поверит лишь тот, в ком есть жизнь, ведь „мёртвому рана не причиняет боли“! Суть же заключается в том, что величайшее из наслаждений этого мира является причиной, ведущей к величайшему наслаждению в Последней жизни (Ахыра)».

📖 «Ад-Да ва ад-Дава» (Аль-Джаваб аль-кафи) (стр. 542–546).

Разъясняя суть этого обязательного знания и главный путь к его обретению, выдающийся толкователь Корана, шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са‘ди, да помилует его Аллах, сказал:

«И это знание, которое повелел [обрести] Аллах — а это знание о Единобожии (Таухид) Аллаха, — является индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) для каждого человека. Оно не спадает ни с кого, кем бы он ни был; напротив, каждый испытывает в этом крайнюю нужду. Путей к знанию о том, что нет истинного божества, кроме Него, несколько. Первый из них, и он же величайший, — это размышление над Его именами, качествами и действиями, указывающими на Его совершенство, величие и великолепие. Поистине, они обязывают прилагать усилия в обожествлении Его и поклонении совершенному Господу, Которому принадлежит всякая хвала, слава, величие и красота»[3].

Дорогие братья и сёстры, не лишайте же свои сердца живительной влаги! Пусть изучение имён и качеств Аллаха станет для вас не просто заучиванием терминов и правил, а путём к преображению и усилению вашей веры, воспитанию души и истинному трепету перед Тем, Кому принадлежит вся власть. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Коран, «Мухаммад» (Мухаммад), 47:19. [2] «Сахих аль-Бухари» (1/24). [3] «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (стр. 787). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Акыда #ТребованиеЗнаний #Таухид #ИменаАллаха #Манхадж

📝 Величайший Фикх: о чём забывают требующие знание Дорогие братья и сёстры, вступившие на благородный путь изучения шариатских наук! Поистине, одной из самых скрытых и опасных болезней на этом пути является потеря правильных приоритетов и духовная беспечность в том, что заслуживает величайшего трепета. Мы можем годами скрупулезно изучать детали ответвлений исламского права (фикх), досконально разбирая каждый вопрос быта, торговли, брака или очищения. Однако когда дело доходит до основы основ — вероубеждения (‘акыда) и познания нашего Господа, — многие парадоксальным образом ограничиваются лишь поверхностным ознакомлением. Мы заучиваем общие правила, останавливаемся на сухом и кратком утверждении (исбат) имён Аллаха и Его качеств, пренебрегая погружением в глубины этого знания. Но ведь именно познание Всевышнего Аллаха, Могуч Он и Велик, Его прекрасных имён и возвышенных качеств является «Величайшим фикхом» (Фикх акбар). Безусловно, все шариатские науки приносят огромную пользу, и их достоинство не умаляется. Но статус знания всегда определяется статусом того, что в нём изучается. А что может быть величественнее познания Самого Творца? Исправление нашего внутреннего мира, состояния души и сердца всецело зависит от этого знания. Ошибка, допущенная в понимании имён и качеств Всевышнего, — это не просто научная неточность. Это тяжкое упущение в отношении Самого Господа миров, покушение на Его Величие. Поэтому данный раздел религии требует от нас тончайшего понимания и предельного, благоговейного внимания. Нередко требующий знание (талиб аль-‘ильм) проявляет слабину или медлительность в подробном изучении Единобожия (Таухид), пытаясь найти себе оправдания в занятости другими дисциплинами. Это наносит непоправимый урон его душе. От того, кто несёт призыв (да’ва) и представляет религию в обществе, Шариат требует гармонии: исправления как внешних дел, так и сокровенного состояния сердца. Люди всегда смотрят на призывающего. Они берут пример либо с его обширных знаний, либо с его искреннего поклонения и праведности. Но как может сердце наполниться богобоязненностью, любовью и надеждой, если оно знает своего Господа лишь в общих чертах? Простые мусульмане могут быть оправданы за своё недетализированное знание. Но тот, кто взял на себя аманат требования знания и призыва, не имеет права оставаться на берегу. Он обязан нырнуть в океан познания Таухида и исследовать его глубины. Всевышний Аллах, Пречист Он и Возвышен, повелел Своему Пророку ﷺ:

«Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех»[1].

Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, назвав главу в своём сборнике «Знание прежде слов и дел», привёл именно этот аят, указав на абсолютную первичность познания Господа. Он сказал:

«Глава: Знание прежде слов и дел, согласно словам Всевышнего Аллаха: “Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха”, — и Он начал со знания»[2].

📝 Как обрести совершенную праведность? Сказал шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«И если бы мы [истинно] уверовали в то, чего требуют имена Аллаха и Его качества, то мы обрели бы в себе абсолютную прямоту и стойкость (истикама). И лишь к Аллаху мы обращаемся за помощью».

📖 «Шарх аль-‘Акыда аль-васитыйя» (1/117). ➡️ Примечание: В этих великих словах шейх Ибн ‘Усаймин вскрывает глубинную суть изучения Единобожия (Таухид). Познание Всевышнего Аллаха через Его имена и качества — это основа праведности и исцеление для сердец. Каждое божественное Имя требует от раба соответствующего поклонения и действия (муктада). Например, если человек истинно осознаёт, что Господь — Слышащий (Ас-Сами’) и Видящий (Аль-Басыр), он постыдится грешить даже в самых тёмных тайниках своей души. Если он познал Его Могущество (аль-Кудра) и величие (аль-‘Азама), его сердце наполнится спасительным трепетом (хауф), а познав Его Милость (ар-Рахма), он устремится к Нему с искренней надеждой (раджа). Таким образом, правильная ‘акыда в разделе имён Аллаха и Его качеств и подробное знание о них неизбежно изменяет внутренний мир раба, воспитывая в нём безупречный нрав и порождая абсолютную стойкость на Прямом пути, защищая от любых сомнений (шубухат) и греховных страстей (шахават). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнУсаймин #Акыда #АсмаВаСыфат #Истикама #Праведность

💬 Спор утверждающего Сунну с отрицающим качества Аллаха Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«По предопределению и решению Аллаха, на одном собрании для дискуссии сошлись тот, кто утверждает качества и возвышенность Аллаха (мусбит), и тот, кто их отрицает (му‘аттыль). Отрицающий попытался вызвать утверждающего на разговор, подобно тому, как просит еды тот, кто вовсе не голоден, а лишь желает выставить напоказ собственный товар [спровоцировать спор и показать свои нововведения]. Он спросил его: “Что ты скажешь о Коране и вопросе Возвышения (Истива)?” Утверждающий (мусбит) ответил: “Мы говорим об этом то же, что сказал наш Господь, Благословен Он и Возвышен, и то, что сказал наш Пророк ﷺ. Мы описываем Всевышнего Аллаха тем, чем Он Сам Себя описал, и тем, чем описал Его Посланник ﷺ, без искажения (тахриф) и без отрицания (та’тыль), без уподобления (ташбих) и без придания сходства (тамсиль). Напротив, мы утверждаем для Него, Пречист Он и Возвышен, то, что Он утвердил для Себя Сам из имён и качеств, и отрицаем в отношении Него любые недостатки и подобие творениям — утверждая без придания сходства и очищая без отрицания. Тот, кто уподобляет Всевышнего Аллаха Его творениям, впал в неверие (куфр), и тот, кто отвергает то, чем Аллах описал Себя Сам, впал в неверие. При этом то, чем Аллах описал Себя Сам или чем Его описал Его Посланник ﷺ, уподоблением не является. Следовательно, уподобляющий (мушаббих) поклоняется идолу, а отрицающий (му‘аттыль) поклоняется небытию. Единобожник же (муваххид) поклоняется Единственному, Самодостаточному Богу: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [«Аш-Шура», 42:11]. Разговор о Качествах подчиняется тем же правилам, что и разговор о Сущности (Зат). Подобно тому, как мы утверждаем наличие у Него Сущности, не похожей на сущности творений, так же мы говорим и о Его качествах — они не похожи на качества творений. Нет ничего подобного Ему ни в Его Сущности, ни в Его качествах, ни в Его действиях. Поэтому мы не уподобляем качества Аллаха качествам творений. И мы не лишаем Его, Пречист Он, ни одного из Его качеств лишь из-за нападок порочащих или ярлыков, навешиваемых клеветниками. Точно так же, как мы не испытываем ненависти к сподвижникам Посланника Аллаха ﷺ из-за того, что рафидиты называют нас «навасиб» (ненавистниками семейства Пророка), и не отвергаем предопределение Всевышнего Аллаха и не отрицаем совершенство Его мощи и воли из-за того, что кадариты называют нас «муджбира» (фаталистами), — так же мы не отвергаем и качества нашего Господа, Благословен Он и Возвышен, из-за того, что джахмиты и му’тазилиты называют нас «муджассима» (придающими тело), «мушаббиха» (уподобляющими) и «хашвия» (невеждами-маргиналами)”».

📖 Введение в «Аль-Кафия аш-шафия» (стр. 12–13). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #Акыда #АхлюСунна #ИменаИСыфаты #Манхадж

💬 Абсолютное упование и вера в Предопределение Сказал имам Ибн Кудама, да помилует его Аллах:

«Вверь своё дело Всевышнему Аллаху, повергни себя пред Ним [в абсолютной покорности] и внуши своему сердцу, что ты не обретёшь из удела (ризк) и блага ничего, кроме того, что предписал тебе Аллах, даже если ты применишь ради этого все ухищрения небес и земли. И не постигнет тебя то, что тебе ненавистно, кроме того, что предписал тебе Аллах, даже если против тебя объединятся все обитатели небес и земли. Ибо то, что постигло тебя, не должно было миновать тебя, а то, что миновало тебя, не должно было тебя постичь».

📖 «Васыйя аль-‘алим аль-джалиль Муваффак ад-Дин Ибн Кудама аль-Макдиси (сахиб аль-Мугни)» (стр. 39-40). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнКудама #Предопределение #Упование #Кадар #Таваккуль

📝 Что значит иметь хорошее мнение об Аллахе? Передаётся от Джабира ибн ‘АбдуЛлаха, да будет доволен им Аллах, который сказал:

«Я слышал, как за три дня до своей смерти Посланник Аллаха ﷺ говорил: “Пусть никто из вас ни в коем случае не умирает иначе, как будучи благого мнения об Аллахе!”»

📖 Муслим (2877). ➡️ Пояснение: В этом великом хадисе содержится важнейшее правило, касающееся как повседневной жизни верующего, так и, в особенности, его предсмертного состояния. В широком смысле шариатское понятие «благое мнение об Аллахе» (хусн аз-занн би-Ллях) означает непоколебимую надежду на безграничную милость Всевышнего, Его прощение и щедрость. На практике это выражается в ожидании от Господа только самого прекрасного: скорого облегчения после трудностей, исцеления от болезней, помощи в избавлении от долгов, дарования праведного потомства, ухода тревог и печалей, а также расширения удела (ризк). Верующий всегда убеждён, что Аллах желает ему блага. Однако данный хадис делает особый акцент на последних мгновениях пребывания человека в этом мире. Исламские учёные поясняют: если в период здравия и благополучия верующий обязан сохранять строгий баланс между страхом (хауф) перед наказанием за свои грехи и надеждой (раджа) на милость, то при приближении смерти это равновесие должно кардинально измениться. В предсмертный час надежда и всецелое упование на абсолютную милость Аллаха должны полностью вытеснить страх. Именно такое благое ожидание позволяет верующему покинуть этот мир со спокойным, умиротворённым сердцем, испытывая искреннюю любовь и радость от предстоящей встречи со своим Творцом. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #Упование #Надежда #Смерть #Хадисы #Акыда