BMF Ekadashi
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Dans la tradition Vaishnava, le jeĂ»ne se fait pendant les jours dâEkÄdaĆÄ«. EkÄdaĆÄ« a lieu deux fois par mois, le 11Ăšme jour de la lune montante et descendante. Il est dit quâil est trĂšs auspicieux de jeĂ»ner pendant ces jours-lĂ .
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Le chanteur Gandharva fut libĂ©rĂ© du cannibalisme par le Sage Ćáčáč
gi.
ĆrÄ« SĆ«ta GosvÄmÄ« dit : â O Sages, laissez-moi prĂ©senter mon humble hommage respectueux Ă Hari, le Seigneur SuprĂȘme, la VĂ©ritĂ© absolue, ĆrÄ« Krishna, qui a chantĂ© les louanges des 24 ĂkÄdaĆÄ«s devant YudhiáčŁáčhira MahÄrÄja, comme il est racontĂ© dans les 18 PurÄáčas. Ce KÄmadÄ ĂkÄdaĆÄ« brĂ»le tous les pĂ©chĂ©s, comme un feu de forĂȘt consume une provision de bois sec. Cette histoire fut racontĂ©e par VasiáčŁáčha Muni au Roi DilÄ«pa, lâarriĂšre petit fils de ĆrÄ« RÄmacandra.
-Le roi PuáčážarÄ«ka rĂ©gnait sur le royaume de Ratnapura, qui comptait de nombreux Ghandarvas, Kinnaras et AsparÄs. Un Ghandarva chanteur du nom de LalitÄ, par distraction, perdit la mesure et la ligne mĂ©lodique de son chant. Lâun des serpents envieux qui sĂ©vissait Ă la cour royale, alla se plaindre auprĂšs du roi, disant que LalitÄ sâĂ©tait absorbĂ© dans la pensĂ©e de sa femme plutĂŽt que dans celle de son souverain.
Le roi PuáčážarÄ«ka sâĂ©cria : â O valet stupide, pour ce dĂ©lit, je te condamne sur le champ Ă devenir un cannibale ! â
Le Gandharva se changea immĂ©diatement en un immense dĂ©mon mangeur dâhommes dont les bras Ă©taient de 13 km. Sa femme Ă©tait condamnĂ©e Ă errer dans la jungle profonde en compagnie de son monstrueux Ă©poux.
- Par un heureux hazard, elle rencontra le Sage Ćáčáč
gi qui se tenait au sommet de la colline VindhyÄcala;
Elle lui demanda : âO MaĂźtre, je te prie de me dire comment je puis accomplir un acte expiatoire au nom de mon Ă©poux afin de le dĂ©livrer de sa forme dĂ©moniaque, O le meilleur des BrÄhmaáčas? â
-â O divine jeune femme, rĂ©pondit le sage, il existe un ĂkÄdaĆÄ« du nom de KÄmadÄ pendant la quinzaine de la lune croissante du mois de Chaitra. Observe ce jeĂ»ne dâĂkÄdaĆÄ« et offre le bĂ©nĂ©fice Ă ton Ă©poux, il sera sur le champ dĂ©livrĂ© de la malĂ©diction.â Le jour suivant, ou DvÄdaĆÄ«, elle se prĂ©senta devant le sage et la dĂ©itĂ© de VÄsudeva :
- â Avec ferveur, jâai observĂ© le jeĂ»ne de KÄmadÄ EkÄdaĆÄ«, que les mĂ©rites obtenus puissent libĂ©rer mon mari du cannibalisme.â
-AussitĂŽt son mari fut dĂ©livrĂ© de la malĂ©diction du roi PuáčážarÄ«ka et retrouva sa forme originelle de beau et divin chanteur. Maintenant, il pouvait jouir dâune opulence encore accrue. Le couple sâen retourna au paradis, Ă bord dâun avion cĂ©leste.
Tout ceci avait Ă©tĂ© accompli par le pouvoir et la gloire de KÄmadÄ ĂkÄdaĆÄ«.
â O YudhiáčŁáčhira, le meilleur des rois, poursuivit le Seigneur Krishna, le saint jour de KÄmada ĂkÄdaĆÄ«, confĂšre un tel mĂ©rite quâil annule tous les pĂ©chĂ©s de celui qui se contente dâen Ă©couter le rĂ©cit. En consĂ©quence, je vous ai dĂ©crit ses bienfaits pour le bĂ©nĂ©fice de toute lâhumanitĂ©. Il peut mĂȘme Ă©radiquer le pĂ©chĂ© de qui a tuĂ© un brÄhmaáča, et il libĂšre des sorts dĂ©moniaques et purifie la conscience. Dans la totalitĂ© des trois mondes, parmi les entitĂ©s vivantes mobiles et immobiles, il nây a pas de meilleur jour! â
Ainsi sâachĂšve le rĂ©cit des gloires de KÄmadÄ ĂkÄdaĆÄ« ou Caitra-Ćukla ĂkÄdaĆÄ« dans le VarÄha PurÄáča.
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PÄpamocanÄ« ĂkÄdaĆÄ«
Le Sage MĂ©dhavi vĂ©cut 57 ans avec une ApsarÄ.
Lomasa áčáčŁi raconta Ă lâEmpereur MÄndhÄta cette histoire qui neutralise lâinfluence des fantĂŽmes et des dĂ©mons.
KuvĂ©ra, le trĂ©sorier des Demi-Dieux possĂ©dait une superbe forĂȘt oĂč les Gandharvas (musiciens) et les Demi-Dieux conduits par Indra venaient prendre plaisir Ă divers Ă©changes. Un dĂ©vot du Seigneur Ćiva, le Sage MĂ©dhavi, vivait aussi dans cette forĂȘt. Une fois, le Seigneur Ćiva fit complĂštement brĂ»ler Cupidon. AprĂšs que le Seigneur Ćiva perdit sa femme dans lâaire de sacrifice de PrajÄpati Daksha, il se mit Ă mĂ©diter pendant 60000 ans. Pour lui casser sa mĂ©ditation, le Seigneur BrahmÄ, envoya KÄmadeva (Cupidon) qui lâattaqua de ses 5 flĂšches (son, goĂ»t, toucher, vue et odorat). Ćiva se fĂącha et brĂ»la immĂ©diatement Cupidon avec le regard de son 3Ăš Ćil.
- Pour se venger, Cupidon sâintroduisit dans le corps du Sage MĂ©dhavi et pour le sĂ©duire, lui envoya lâApsarÄ Mañju GhoáčŁÄ, une jeune danseuse cĂ©leste pleine de vie. Elle se construisit une chaumiĂšre Ă proximitĂ© de lâaĆrÄma de MĂ©dhavi. Elle chantait dâune voix douce, couvrait son corps de pulpe de santal et portrait une odorante guirlande de fleurs. Afin de perturber la transe de MĂ©dhÄvÄ«, Cupidon utilisa les sourcils de Mañju-GhoáčŁÄ comme un arc, ses clins dâĆil comme la corde, ses yeux comme des flĂšches, ses seins comme la cible. Le Sage se laissa envahir par le dĂ©sir sexuel et oublia son VĂ©nĂ©rable MaĂźtre, le Seigneur Ćiva. Alors, il lui devint impossible de distinguer le jour de la nuit. Lorsque Mañju-GhoáčŁÄ vit que le Sage avait perdu sa position, elle dĂ©cida de regagner sa planĂšte Ă©dĂ©nique.
Elle dit : â O Grand Sage ! Maintenant, donne-moi la permission de retourner chez moiâ.
Il rĂ©pondit : âO femme magnifique ! Tu nâes venue Ă moi que ce soir, passe la nuit ici et tu pourras repartir au matin.â
La jeune femme craignant de lâoffenser vĂ©cut Ă ses cĂŽtĂ©s pendant 57 ans ; et cependant, pour le Sage, cette durĂ©e Ă©quivalait seulement Ă la moitiĂ© dâune nuit. Quand Mañju-GhoáčŁÄ lui demanda de nouveau lâautorisation de retourner chez elle, le Sage retarda encore son dĂ©part. Alors lâApsarÄ, stupĂ©faite lui dit : âO Grand Sage ! Tu jouis de ma compagnie depuis de nombreuses annĂ©es. Donc de grĂące, retrouve ta capacitĂ© Ă apprĂ©hender le temps rĂ©el.â
Le Sage revint Ă la raison ; et aprĂšs avoir calculĂ© le temps Ă©coulĂ© avec prĂ©cision, il dit : âHĂ©las ! O splendide crĂ©ature ! Tu as annihilĂ© le bĂ©nĂ©fice de toutes mes austĂ©ritĂ©s. Transforme-toi immĂ©diatement en une sorciĂšre fantomatique. O Dame pĂ©cheresse et lascive ! Honte Ă toi !â
Mañju-GhoáčŁÄ dit humblement : â O le Meilleur des BrÄhmaáčas ! Je tâen prie, annule cette funeste malĂ©diction. Jâai passĂ© de nombreuses annĂ©es auprĂšs de toi. O mon Seigneur, pour cette raison je mĂ©rite ton pardon, sâil te plait, accorde-moi ta misĂ©ricorde.â
Le sage rĂ©pondit : âO noble dame ! Tu as dĂ©truit le fruit de toutes mes austĂ©ritĂ©s, pour Ă©chapper Ă cette malĂ©diction, suis strictement et fidĂšlement ce jour favorable de PÄpamocanÄ« ĂkÄdaĆÄ«, qui supprime les rĂ©actions Ă toutes les activitĂ©s pĂ©cheresses. Ainsi tu mettras fin Ă ta condition de fantĂŽme ou lutin.â
Le Sage MĂ©dhavi observa aussi le jeĂ»ne de PÄpamocanÄ« ĂkÄdaĆÄ«. Toutes les rĂ©actions Ă ses activitĂ©s pĂ©cheresses furent dĂ©truites et il redevint trĂšs pieux. Mañju-GhoáčŁÄ fut libĂ©rĂ©e de sa condition de fantĂŽme, retrouva sa forme divine et retourna au paradis.
â Par lâĂ©coute des gloires de cet ĂkÄdaĆÄ« nous pouvons obtenir le mĂȘme bĂ©nĂ©fice quâen faisant don dâun millier de vaches. Lâobservance de cet ĂkÄdaĆÄ« permet de dĂ©truire complĂštement toutes les rĂ©actions pĂ©cheresses aussi graves que celles qui consistent Ă tuer un brÄhmaáče, tuer un embryon, boire du vin et avoir des relations illicites avec lâĂ©pouse de son maĂźtre spirituel. Il vous dĂ©livre de votre condition de fantĂŽme et vous confĂšre une perfection mystique.â
â Cet ĂkÄdaĆÄ« sacrĂ© est trĂšs favorable et tous devraient observer strictement ce PÄpamocanÄ« ĂkÄdaĆÄ«.â
Ainsi sâachĂšve le rĂ©cit des gloires de PÄpamocanÄ« ĂkÄdaĆÄ« ou Caitra-KáčáčŁáča ĂkÄdaĆÄ«.
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Avec son chakra discus flamboyant, elle a rapidement tué tous les chasseurs tribaux, qui avaient tenté de tuer le roi endormi.
Ă ce moment-lĂ , le roi se rĂ©veilla et, voyant tous les membres de la tribu morts autour de lui, il s'Ă©tonna. Il se demandait : "Ce sont tous de grands ennemis ! Qui les a tuĂ©s si violemment ? Qui est mon grand bienfaiteur ?" Ă ce moment-lĂ , il entendit une voix du ciel : "Vous avez demandĂ© qui vous a aidĂ©. Eh bien, qui est la seule personne qui peut aider quelqu'un Ă ĂȘtre en dĂ©tresse ? Il n'est autre que Shri Keshava, la personnalitĂ© suprĂȘme de Dieu. Sauver tous ceux qui s'abritent de lui sans motif Ă©goĂŻste. "
En entendant ces mots, le roi Vasuratha devint comblé d'amour pour la personnalité de la divinité Shri Keshava (Krishna). Il retourna dans sa capitale et y régna comme un second seigneur Indra (roi des régions célestes), sans aucun obstacle.
Donc, ĂŽ roi Mandhata, le vĂ©nĂ©rable Vasishtha Muni a conclu : « quiconque observera ce saint Amalaki Ekadashi atteindra sans aucun doute la demeure suprĂȘme du seigneur Vishnu, tant le mĂ©rite religieux est remarquable par l'observation de ce jour rapide le plus sacrĂ©. »
Ainsi se termine la narration des gloires de Phalguna-sukla Ekadashi, ou Amalaki Ekadashi, de Brahmanda Purana.
REMARQUE :
Si l'arbre d'Amarlaki n'est pas disponible, adorez l'arbre Tulsi sacré. Plantez également les graines sacrées de Tulsi et offrez-lui des lampes.
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AprĂšs avoir offert ces excellentes priĂšres, le roi Chitraratha et ses sujets sont restĂ©s Ă©veillĂ©s toute la nuit, priant et vĂ©nĂ©rant conformĂ©ment aux rĂšglements rĂ©gissant un jeĂ»ne sacrĂ© Ekadashi. C'est pendant cette pĂ©riode propice du jeĂ»ne et de la priĂšre qu'un homme trĂšs irrĂ©ligieux s'est approchĂ© de l'assemblĂ©e, un homme qui s'est entretenu et a maintenu sa famille en tuant des animaux. ChargĂ© Ă la fois de fatigue et de pĂ©chĂ©, le chasseur vit le roi et les citoyens de Vaidisha observer Amalaki Ekadashi en effectuant une veillĂ©e de toute la nuit, en jeĂ»nant et en adorant Lord Vishnu dans la belle forĂȘt Ă©clairĂ©e par de nombreuses lampes. Le chasseur se cachait Ă proximitĂ©, se demandant quel Ă©tait ce spectacle extraordinaire devant lui.
"Qu'est-ce qui se passe ici ?" il pensait. Ce qu'il a vu dans cette belle forĂȘt sous le saint arbre Amalaki Ă©tait la divinitĂ© du seigneur Damodara Ă©tant adorĂ© sur les Asana d'un pot dâeau et il a entendu les dĂ©vots chanter des chansons sacrĂ©es dĂ©crivant les formes et les passe-temps transcendantaux de Lord Krishna. En dĂ©pit de lui-mĂȘme, ce tueur farouchement irrĂ©ligieux dâoiseaux et dâanimaux innocents passa toute la nuit dans une grande stupĂ©faction alors quâil regardait la cĂ©lĂ©bration dâEkadashi et Ă©coutait la glorification du Seigneur.
Peu aprĂšs le lever du soleil, le roi et sa suite royale - y compris les sages de la cour et tous les citoyens - ont achevĂ© leur observance d'Ekadashi et sont retournĂ©s Ă la ville de Vaidisha. Le chasseur retourna dans sa hutte et mangea joyeusement son repas. En temps voulu, le chasseur mourut, mais le mĂ©rite qu'il avait acquis en jeĂ»nant sur Amalaki Ekadashi et en entendant la glorification de la personnalitĂ© suprĂȘme de Dieu, ainsi que de rester Ă©veillĂ© toute la nuit, le rendit capable de renaĂźtre roi dotĂ© de chars, d'Ă©lĂ©phants, de chevaux et de soldats. Il s'appelait Vasuratha, le fils du roi Viduratha, et il rĂ©gna sur le royaume de Jayanti.
Le roi Vasuratha Ă©tait fort et intrĂ©pide, aussi puissant que le soleil et aussi beau que la lune. En force, il Ă©tait comme Shri Vishnu et pardon comme la Terre elle-mĂȘme. TrĂšs charitable et sincĂšre, le roi Vasuratha a toujours rendu un service de dĂ©votion au Seigneur SuprĂȘme, Shri Vishnu. Il a donc acquis une trĂšs bonne connaissance des connaissances vĂ©diques. Toujours actif dans les affaires de l'Ătat, il aimait prendre soin de ses sujets, comme s'il s'agissait de ses propres enfants. Il n'aimait pas la fiertĂ© de quelqu'un et le brisait quand il le voyait. Il a fait beaucoup de sacrifices et il s'est toujours assurĂ© que les nĂ©cessiteux de son royaume recevaient suffisamment de charitĂ©.
Un jour, alors qu'il chassait dans la jungle, le roi Vasuratha s'est Ă©loignĂ© du sentier et s'est Ă©garĂ©. Errant quelque temps et finissant par se lasser, il s'arrĂȘta sous un arbre et, se servant de ses bras comme un oreiller, s'endormit. En dormant, des membres de la tribu barbare sont venus le voir et, se souvenant de leur longue hostilitĂ© envers le roi, ils ont commencĂ© Ă discuter entre eux de diffĂ©rentes maniĂšres de le tuer. "C'est parce qu'il a tuĂ© nos pĂšres, mĂšres, beaux-frĂšres, petits-fils, neveux et oncles que nous sommes obligĂ©s dâerrer sans but, comme tant de fous dans la forĂȘt."
En disant cela, ils se sont prĂ©parĂ©s Ă tuer le roi Vasuratha avec diverses armes, y compris des lances, des Ă©pĂ©es, des flĂšches et des cordes mystiques. Mais aucune de ces armes mortelles ne pouvait mĂȘme toucher le roi endormi, et bientĂŽt les tribus non-civilisĂ©es, mangeuses de chiens, eurent peur. Leur peur a sapĂ© leur force, et bientĂŽt ils ont perdu le peu d'intelligence qu'ils avaient et sont devenus presque inconscients avec la confusion et la faiblesse. Soudain, une belle femme est apparue dans le corps du roi, surprenant les aborigĂšnes. DĂ©corĂ© avec de nombreux ornements, Ă©mettant un parfum merveilleux, portant une excellente guirlande autour du cou, ses sourcils dessinĂ©s dans une humeur de colĂšre fĂ©roce et ses yeux rouges enflammĂ©s, elle ressemblait Ă la mort personnifiĂ©e.
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AMALAKI EKADASHI
Un chasseur observa cette extraordinaire cĂ©rĂ©monie durant toute la nuit. (extrait du BrahmÄáčáža PurÄáča).
Le roi Mandhata a dit un jour à Vasishtha Muni : "O grand sage, soyez gentil avec moi et dites-moi le nom d'un jeûne sacré qui me profitera éternellement."
Vasishtha Muni rĂ©pondit. "O roi, Ă©coutez-moi trĂšs bien avec attention vous dĂ©crivant le meilleur de tous les jours rapides, Amalaki Ekadashi. Celui qui observe fidĂšlement un jeĂ»ne sur cet Ekadashi obtient une Ă©norme richesse, se libĂšre des effets de toutes sortes de pĂ©chĂ©s et atteint la libĂ©ration. JeĂ»ner sur cet Ekadashi est plus purifiant que de donner mille vaches en charitĂ© Ă un brahmana pur. Alors s'il vous plait, Ă©coutez-moi attentivement alors que je vous raconte lâhistoire dâun chasseur qui, bien que pratiquant quotidiennement la mort dâanimaux innocents toute sa vie, a rĂ©ussi Ă se libĂ©rer en observant un jeĂ»ne sur Amalaki Ekadashi selon les rĂšgles et rĂšglements du culte.
Il y avait autrefois un royaume nommĂ© Vaidisha, oĂč tous les brahmanas, kshatriyas, vaishyas et shudras Ă©taient Ă©galement dotĂ©s de connaissances vĂ©diques, d'une grande force physique et d'une grande intelligence. Oh lion parmi les rois, tout le royaume Ă©tait plein de sons vĂ©diques, pas une seule personne n'Ă©tait athĂ©e et personne n'a pĂ©chĂ©. Le souverain de ce royaume Ă©tait le roi Pashabinduka, membre de la dynastie de Soma, la lune. Il Ă©tait Ă©galement connu sous le nom de Chitraratha et Ă©tait trĂšs religieux et vĂ©ridique. On dit que le roi Chitraratha avait la force de dix mille Ă©lĂ©phants et qu'il Ă©tait trĂšs riche et connaissait parfaitement les six branches de la sagesse vĂ©dique.
Pendant le rĂšgne de Maharaja Chitraratha, pas une seule personne dans son royaume n'a tentĂ© de pratiquer le Dharma (le devoir) d'un autre ; les brahmanas, les kshatriyas, les vaisyas et les sudras Ă©taient si parfaitement engagĂ©s dans leurs propres dharmas. On ne voyait ni misĂšre ni pauvre dans tout le pays, il n'y avait jamais eu de sĂ©cheresse ou d'inondation. En effet, le royaume Ă©tait exempt de maladie et tout le monde jouissait d'une bonne santĂ©. Le peuple rendit un service de dĂ©votion Ă la personnalitĂ© suprĂȘme de Dieu, Lord Vishnu, tout comme le roi, qui rendit Ă©galement un service spĂ©cial Ă Lord Shiva. De plus, deux fois par mois, tous font le jeĂ»ne dâEkadashi.
"De cette façon, ĂŽ meilleurs des rois, les citoyens de Vaidisha ont vĂ©cu de longues annĂ©es dans un grand bonheur et une grande prospĂ©ritĂ©. CĂ©dant toutes les variĂ©tĂ©s de religion matĂ©rialiste, ils se sont entiĂšrement consacrĂ©s au service d'amour du Seigneur SuprĂȘme Hari."
Une fois, au mois de Phalguna (février-mars), le jeûne sacré d'Amalaki Ekadashi est arrivé, joint à Dvadashi. Le roi Chitraratha s'est rendu compte que ce jeûne particulier serait particuliÚrement bénéfique, et ainsi lui et tous les citoyens de Vaidisha ont observé trÚs strictement cette Ekadashi sacrée, en respectant soigneusement toutes les rÚgles et rÚglements.
AprĂšs s'ĂȘtre baignĂ© dans la riviĂšre, le roi et tous ses sujets se sont rendus au temple de Lord Vishnu, oĂč poussait un Amalaki. D'abord, le roi et ses principaux sages ont offert Ă l'arbre un pot rempli d'eau, ainsi qu'une fine canopĂ©e, des chaussures, de l'or, des diamants, des rubis, des perles, des saphirs et de l'encens aromatique. Ensuite, ils ont adorĂ© le Seigneur Parashurama avec ces priĂšres : "Oh Seigneur Parashurama, ĂŽ fils de Renuka, Oh, mon Dieu, libĂ©rateur des mondes, viens gentiment sous ce saint arbre Amalaki et accepte nos humbles hommages." Puis ils ont priĂ© l'arbre Amalaki : "Oh Amalaki, Oh progĂ©niture du Seigneur Brahma, vous pouvez dĂ©truire toutes sortes de rĂ©actions pĂ©cheresses. Veuillez accepter nos respects respectueux et ces humbles dons. O Amalaki, vous ĂȘtes rĂ©ellement la forme de Brahman, et vous Le Seigneur Ramachandra Lui-mĂȘme adorait autrefois. Celui qui vous circambule est donc immĂ©diatement libĂ©rĂ© de tous ses pĂ©chĂ©s. "
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đž Amalaki Ekadashi đž
Début : Lundi 14 mars 7h06
Fin : Mardi 15 Mars 7h04 Ă 8h44
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A propos de Gautama Muni possédant une femme spectaculaire, le moraliste Chanakhya Pandita dit : Rinakarta pita shatruh Mata cha vyabhicharini Bharya rupavati shatruh Putra shatruh kupanditah "Dans ce monde, un homme a quatre ennemis : un pÚre qui est débiteur, une mÚre prostituée, une belle femme et un fils qui ne s'intéresse pas à la science spirituelle "Une belle femme est un ennemi parce que beaucoup d'autres hommes seront attirés par elle.
