BMF Ekadashi

" Le sage dit : "Seigneur Shri Rama, je vais vous parler du plus élevé de tous les jeûnes, en observant que Vous allez sûrement vaincre Ravana et être éternellement glorifié. Veuillez maintenant écouter avec toute votre attention." "La veille d'Ekadashi, façonnez une marmite d'or ou d'argent ou même de cuivre. Même l'argile fera l'affaire si ces métaux ne sont pas disponibles. Remplissez la casserole d'eau pure puis décorez-la avec des feuilles de mangue. Couvrez-la et placez-la près d'un autel sacré sur un monticule de sept grains (les sept grains sont l'orge, le blé, le riz, le maïs, les pois chiches, le kukani et le dahl ou les pois). Maintenant, prenez votre bain du matin, décorez le pot d'eau avec des guirlandes de fleurs et de bois de santal. Et dans le couvercle concave au-dessus de la casserole, l'orge, la grenade et la noix de coco, vénèrent maintenant avec une grande dévotion la potion d'eau et lui offrent de l'encens, une pâte de bois de santal, des fleurs, une assiette de nourritures somptueuses. Reste là à dormir cette nuit à côté de ce pot sacré. Sur le dessus du couvercle rempli d’orge, etc., placez une mine dorée de Lord Shri Narayana. Lorsque Ekadashi se lève, prenez votre bain du matin, puis décorez le pot d'eau avec de la pâte de bois de santal et des guirlandes. Ensuite, adorez le pot avec de l'encens de première classe, des lampes, de la pâte de bois de santal et des fleurs trempées dans une pâte de bois de santal, puis placez dévotement / dévotement plusieurs sortes d'aliments cuits, de grenade et de noix de coco. Reste alors éveillé la nuit. Lorsque le Dwadashi se lève, emmenez le pot d’eau au bord d’une rivière sacrée ou même jusqu’à la rive d’un petit étang. Après l'avoir adoré à nouveau correctement, ô roi des rois, offrez-le avec tous les ingrédients susmentionnés à un brahmane au cœur pur, spécialiste des sciences védiques. Si vous et vos commandants militaires observez le Vijaya Ekadashi de cette manière, vous serez sûrement victorieux à tous égards. " Lord Shri Ramachandra Bhagavan, la Personnalité Suprême de la Divinité, a agi comme le lui avait demandé Bakadaalbhya Muni, et il a donc conquis toutes les forces démoniaques. De même, quiconque observe le Vijaya Ekadashi de cette manière sera toujours victorieux dans ce monde mortel et, après avoir quitté ce monde, il résidera pour toujours dans le royaume sans angoisse du Royaume de Dieu connu sous le nom de Vaikunthas. Oh Narada, mon fils, de cette histoire, tu peux comprendre pourquoi on devrait observer cet Ekadashi rapidement, en respectant strictement les règles et règlements. Ce jeûne est assez puissant pour éliminer toutes les réactions pécheresses, même les plus abominables ". Lord Shri Krishna a conclu : "Oh Yudhishthira, quiconque lit ou entend cette histoire atteindra le même grand mérite que celui qui est gagné en accomplissant un sacrifice de cheval les jours de jadis." Ainsi se termine la narration des gloires de Phalguna-Krishna Ekadashi ou de Vijaya Ekadashi, de la Skanda Purana. REMARQUES : Sugriva, un grand singe, était le fils d'Indra et d'Ahilya. Elle était l'épouse de Gautama, l'un des sept grands sages qui sont apparus dans l'esprit du seigneur Brahma. Indra s'est déguisé en Gautama Muni et a séduit Ahilya, qui avait eu la chance de ne jamais avoir plus de seize ans. Elle était la plus belle femme du monde et Indra et le dieu-soleil ont été séduits par sa beauté. Les unes après les autres, Indra et le dieu-soleil sont venus à elle sous la forme de Gautama Muni et avaient l'union avec elle, et Sugriva et Vali sont nés respectivement, (l'union de Sugriva d'Indra et l'union de Vali de Surya). Au début, Sugriva et Vali ressemblaient à des êtres humains, mais quand Gautama a découvert l'infidélité de sa femme, il a jeté avec colère les deux garçons dans l'océan en disant : "Si vous n'êtes pas mes fils, devenez des singes". Ainsi, ils sont devenus des singes. Sugriva a aidé son ami Rama à retrouver Sita devi et, en retour, Rama a aidé Sugriva à récupérer son royaume de Kishkindha de son frère Vali.

Śrī Rāmachandra jeûne afin de vaincre des forces démoniaques. (extrait du Skanda Purāṇa). Yudhishthira Maharaj a dit : "Oh Seigneur Shri Krishna, ô fils glorieux de Vasudeva, s'il te plaît, sois miséricordieux envers moi et décris l'Ekadashi qui a lieu pendant la sombre quinzaine du mois de Phalguna (février-mars)." Lord Shri Krishna a répondu : "Oh Yudhishthira, roi des rois, je vous raconterai volontiers ce grand jeûne, connu sous le nom de Vijaya Ekadashi. Quiconque l’observe réussit certainement dans cette vie et dans l’autre. Tous les péchés sont éradiqués et entend les sublimes gloires cet Ekadashi. Narada Muni a une fois demandé au seigneur Brahma, qui est assis sur une fleur de lotus à propos du Vijaya Ekadashi. Shri Narada a déclaré : "Oh, le meilleur de tous les demi-dieux, veuillez me dire le mérite que l'on peut obtenir en observant fidèlement Vijaya Ekadashi." Le grand père de Narada répondit alors : "Mon cher fils, ce jour de jeûne le plus ancien est pur, et il annule tous les péchés. Je n'ai jamais révélé cela à personne jusqu'à aujourd'hui, mais vous pouvez comprendre sans aucun doute que cet Ekadashi donne le résultat indiqué par son nom (Vijaya signifie Victoire). Lorsque le seigneur Rama fut exilé dans la forêt pendant quatorze ans, lui, la déesse Sita et son frère divin Lakshmana restèrent à Panchavati comme mendiants. Mère Sita a ensuite été kidnappée par le démon Ravana, et Lord Rama est apparemment devenu déconcerté comme un homme ordinaire par la détresse. En cherchant son époux bien-aimé, le Seigneur est tombé sur Jatayu mourant et a ensuite tué son ennemi Kabandha. Le grand vautour dévot Jatayu est retourné à Vaikuntha après avoir raconté à Rama comment sa chère Sita avait été enlevée par Ravana. Plus tard, Lord Rama et Sugriva, le roi des singes, sont devenus amis. Ensemble, ils amassèrent une grande armée de singes et d'ours et envoyèrent Hanumanji, son ministre, à Shri Lanka, où il put voir Janaki (Shrimati Sita devi) dans un jardin d'Ashoka. Il a transmis le message du Seigneur Rama et a montré la bague prouvant son authenticité pour avoir rendu un si grand service au Seigneur Suprême Shri Rama. Avec l'aide de Sugriva, Lord Rama s'est dirigé vers Shri Lanka. En arrivant au bord de l'océan avec l'armée des singes, il pouvait comprendre que l'eau était inhabituellement profonde et hostile. Ainsi, il a dit à Lakshmana, Oh fils de Sumitra, comment pouvons-nous gagner assez de mérite pour pouvoir traverser ce vaste océan, l’insondable demeure de Varuna deva ? Je ne vois aucun moyen facile de le traverser, grouillant de requins et d’autres espèces aquatiques féroces. Lakshmana a répondu : « Oh le meilleur de tous les êtres, Oh origine de tous les dévas, Oh personnalité primale, le grand sage Bakadalbhya vit sur une île à seulement six kilomètres d'ici. Oh Raghava, il a vu beaucoup de Brahmas aller et venir, tant il était âgé et sage. Allons à lui, prenons son darshan (public) et demandons-lui comment nous pouvons atteindre notre objectif en toute sécurité. Donc Rama et Lakshmana se sont rendus à l'humble Ashram de l'incomparable Bakadalbhya Muni. S'approchant de lui, les deux seigneurs lui ont rendu leur respect comme s'il était un second Vishnu. Bakadalbhya pouvait immédiatement comprendre, cependant, que Shri Rama était en réalité la Personnalité Suprême de la Divinité, qui, pour ses propres raisons, était apparue sur la Terre et agissait comme un être humain. "Shri Rama", a déclaré Bakadalbhya, "Oh le meilleur des êtres, pourquoi êtes-vous venu à ma pauvre demeure ?" Le Seigneur a répondu : "Oh, grand brahmane, je suis venu ici au bord de l'océan avec Ma phalange de singe et d'ours guerriers pour traverser la mer et conquérir Lanka et sa horde de démons dirigée par Ravana. Oh le plus grand des sages, s'il te plaît, sois miséricordieux envers moi et dis-moi s'il te plaît comment je peux traverser ce vaste océan. C'est pourquoi je suis venu à ton ashram aujourd'hui.

🥥 Vijaya Ekadashi 🥥 Début : Dimanche 27 Février 7h37 Fin : Lundi 28 Février 7h35 à 11h14

Quand le jour de Dvādaśī pointa, Mālyavān et Puṣpavatī avaient abandonné leurs formes démoniaques et étaient redevenus de magnifiques êtres célestes parés d’ornements chatoyants et vêtus de façon exquise. Tandis que très surpris ils se contemplaient mutuellement, un avion céleste arriva pour les transporter. Un chœur d’habitants célestes chantait leurs louanges pendant que le couple amendé montait à bord du magnifique avion (vimāna) et gagnait directement les régions célestes. Bientôt ils arrivèrent à Amarāvatī, la capitale du Seigneur Indra, et se rendirent immédiatement devantleur seigneur (Indradév) et plein de gaité lui présentèrent leurs hommages. Le seigneur Indra fut fort surpris de constater qu’ils avaient retrouvé leur statut et leur apparence aussi vite après qu’il les eût condamnés à souffrir comme démons tellement plus bas, loin de son royaume céleste. Mālyavān dit : " O Seigneur, c’est grâce à l’extrême miséricorde de Śrī Krishna, la Personne Suprême de Dieu (Vāsudeva) et aussi à l’influence puissante de Jayā Ékādaśī que nous avons été délivrés de notre douloureuse condition de piśācas. O Maître, bien que nous avons accompli un service dévotionnel pour le Seigneur Viṣṇu sans le savoir (ajñāta-sukṛti) en observant le jeûne qui Lui est le plus cher, nous avons eu la chance de retrouver notre statut originel." -Indradév dit : "Vous êtes devenus dignes de vénération, même de ma part, et je vois que maintenant vous êtes complètement purifiés de tout péché. Quiconque s’engage dans le service dévotionnel de Śrī Hari ou du Seigneur Śiva devient digne de louanges et de vénération." Le Seigneur laissa à Mālyavān et Puṣpavatī toute latitude pour profiter de la compagnie l’un de l’autre et de se rendre partout sur sa planète édénique, à leur gré. Ainsi s’achève le récit des gloires de Jayā Ékādaśī ou Māgha Śukla Ékādaśī ou Bhaimi Ékādaśī, dans le Bhaviṣya-uttara Purāṇa Ki Jay !

Le Seigneur Indra transforme un jeune couple en lutins. Bhaviṣya-uttara Purāṇa Qui observe Bhaimi Ékādaśī est admis dans la demeure de Viṣṇu, même s’il n’a pas accompli les autres voeux de l’année. La demi-journée de jeûne marquant l’apparition de Śrī Varāhadéva est observée le lendemain à Dvādaśī. -Yudhiṣṭhira Mahārāja dit : " O Seigneur des seigneurs, Śrī Kṛṣṇa, toutes gloires à Toi ! O Maître de l’univers, Toi seul est la source des quatre sortes d’entités vivantes, issues : des œufs, de la transpiration, des graines et des embryons. Toi seul est la cause de toutes les causes, O Seigneur, et de ce fait, Tu es le créateur, le conservateur et le destructeur." -Śrī Kṛṣṇa répondit : " Ce Jayā Ékādaśī efface toutes sortes de conséquences à des actions pécheresses et d’influences démoniaques qui peuvent affecter l’âme spirituelle. L’âme assez chanceuse pour observer ce jour sacré est soulagée du lourd fardeau de l’existence de fantôme." L’histoire des lutins -Il y a très, très longtemps, sur les planètes édéniques, Le Seigneur Indra gouvernait parfaitement son royaume céleste, et tous les dévas (demi-dieux) qui vivaient là étaient heureux et satisfaits. Dans la forêt de Nandana qu’embellissaient des fleurs pārijāta , Indra buvait de l’ambroisie chaque fois qu’il le désirait ou appréciait le service de cinquante millions de servantes célestes les Apsarās. Des chanteurs entonnaient des mélodies envoûtantes. Le musicien en chef Chitrasena, était accompagné de son fils Mālyavān. Ce magnifique jeune homme fut séduit par l’Apsarā Puṣpavatī. En vérité, les flèches de Cupidon transpercèrent le cœur de la danseuse; ses yeux enchanteurs captivèrent le jeune Mālyavān. Cette splendide beauté avait des bras incomparablement grâcieux, aussi fins qu’un lasso de soie. Son visage était pareil à la lune, ses immenses yeux de lotus, touchait presque ses oreilles richement décorées. -Transpercés de désirs l’un pour l’autre, les deux artistes ne purent chanter et danser correctement avec le reste de la troupe. Ils chantèrent faux, dansèrent à contre-temps, gâchant ainsi tout le spectacle dédié à Indra, le Seigneur et maître des planètes célestes. -Extrêmement furieux, Indra s’écria : " Bande d’insensés, vous prétendez chanter pour moi, mais en fait, vous êtes tout absorbé dans la passion l’un pour l’autre. Vous m’avez trompé ! Je vous condamne tous les deux à souffrir désormais comme lutins, en tant que mari et femme et à récolter le fruit de vos offenses sur les planètes terrestres." -Muets de stupeur en entendant ces mots cruels, Mālyavān et Puṣpavatī furent envoyés immédiatement sur terre, sur un sommet de l’Himālaya. Ils perdirent les sens du goût, de l’odorat et du toucher. Il faisait si froid qu’ils ne pouvaient même pas trouver l’oubli dans le sommeil. Mālyavān dit à sa femme Puṣpavatī : “ Quels péchés abominables avons-nous commis pour devoir souffrir dans ces corps de piśāca, de lutins? C’est infernal! Il est clair que l’on ne devrait jamais commettre de péchés.” Et ainsi, les amants tristes poursuivirent péniblement leur chemin dans la neige et sur la glace. Par une chance extraordinaire cependant, ce jour précis était celui si bénéfique de Jayā (Bhaimi) Ékādaśī. Leur détresse les empêchait de boire l’eau, de manger les fruits et légumes disponibles à cette altitude et sans le savoir, ils observaient l’Ékādaśī en jeûnant complètement. Submergés par leur malheur, Mālyavān et Puṣpavatī s’effondrèrent sous un arbre appelé Pipal et ne cherchèrent même pas à se relever. À ce moment, le soleil s’était couché. Ils claquaient des dents à l’unisson et quand le froid les engourdit, ils s’étreignirent simplement pour se tenir chaud. Serrés dans les bras l’un de l’autre, ils ne pouvaient goûter ni au sommeil ni au plaisir sexuel. Pourtant, O Yudhiṣṭhira, par la miséricorde du jeûne de Jayā Ékādaśī, qu’ils avaient observé involontairement, parce qu’ils avaient veillé toute la nuit, ils furent graciés.

🥭 Bhaimi Ekadashi 🥭 Début : Samedi 12 Février 8h04 Fin : Dimanche 13 Février 8h02-11h24

Il est temps de rompre votre jeûne 🍵 Jusqu'à 11h31.

🍓 Bon Ekadashi à tous 🍓

Quiconque suit correctement ce merveilleux Ṣaṭ-tilā Ékādaśī avec grande foi, ne connait plus la pauvreté spirituelle, mentale, physique, sociale ou intellectuelle - ni aucun mauvais présage. En vérité, suivre ce jeûne d’Ékādaśī en donnant, sacrifiant, ou manger du sésame, libère de tous les péchés passés, sans aucun doute. Il n’est pas besoin de comprendre le processus. Les âmes fortunées qui suivent correctement ces actes de charité dans un esprit dévotionnel, seront libérés des réactions pécheresses et se destinent au ‘RETOUR À KṚṢṆA’. Les dévots de Kṛṣṇa ne consomment pas de graines de Sésame lors des Ékādaśīs, sauf pour le Ṣaṭ-tilā Ékādaśī, le sésame offert à Kṛṣṇa peut être mangé. (A. C. Bhaktivedānta Swāmī Prabhupāda)

"Śrī Kṛṣṇa répondit : ‘Il y a longtemps sur la terre vivait une brāhmaṇī agée qui Me vénérait chaque jour. Elle observait fidèlement les jeûnes des jours qui M’étaient spécialement dédiés (Janmāṣṭamī, Rāma-navami, Vāmana-Dvādaśī, Varāha-Dvādaśī, Gaur-Pūrṇimā, etc.) et Me servait avec une dévotion entière, dénuée de tout motif personnel. Ses jeûnes rigoureux l’affaiblissaient et l’amaigrissaient. Elle faisait la charité à des brāhmaṇas et à des jeunes filles (kanyas). Bien qu’elle fît la charité à des gens qui en étaient dignes, un aspect curieux de son austérité faisait qu’elle ne donnait jamais de nourriture à des brāhmaṇas ou aux dévas (demi-dieux). Śrī Kṛṣṇa : Je commençai à réfléchir à cette curieuse omission. Cette excellente femme s’était purifiée en jeûnant à chaque occasion propice ; et par conséquent s’était véritablement qualifiée pour rejoindre Ma propre demeure. -Aussi, Je descendis sur terre déguisé en disciple du seigneur Śiva, portant une guirlande de crânes autour du cou et tenant une coupelle pour mendier (kumandalu). Comme Je M’approchai d’elle, elle Me dit : " O Être Digne de Respect, en vérité, dis-moi pourquoi Tu es venu me voir." Je répondis : " O être magnifique, Je suis venu te demander quelques aumônes sacrées." Là- dessus, elle jeta rageusement une grosse motte de terre dans Ma coupelle !! Oh Nārada Muni, Je suis simplement retourné dans Ma demeure, étonné par l’étrange mélange de magnanimité et d’avarice coexistant dans cette excellente femme. La tranformation de la Brāhmaṇī À la fin, cette dame austère rejoignit le monde spirituel dans son corps-même. Et comme elle M’avait malgré tout offert une motte de terre, J’ai transformé cette terre en une belle maison, mais dans laquelle il n’y avait pas trace de céréales comestibles et pas de meubles non plus. - Alors, elle s’approcha de Moi et Me dit, très en colère : " J’ai jeûné à de nombreuses reprises, à chaque occasion propice, affaiblissant mon corps et l’amaigrissant. Je T’ai vénéré et T’ai adressé des prières de tant de manières différentes, car Tu es le maître et protecteur de tous les univers. Et malgré tout cela, il n’y a ni nourriture ni richesses dans ma nouvelle maison. Oh Janārdana, je T’en prie, dis-moi. Qu’est-ce que cela signifie ? " Je répondis : " Je t’en prie, retourne chez toi, les épouses des dévas vont te rendre visite par curiosité, pour voir la nouvelle arrivée, mais ne leur ouvre pas la porte avant qu’elles t’aient décrit toutes les gloires et toute l’importance de l’Ékādaśī de Ṣaṭ-tilā." - Entendant cela, elle retourna chez elle. À l’unisson, les épouses des dévas lui dire : "O belle dame, nous sommes venues prendre ton darśana (te voir)." La Brāhmaṇī leur dit : "Très chères dames, j’ouvrirai, seulement si vous me décrivez les mérites du Ṣaṭ-tilā Ékādaśī ." Ne sachant répondre, elles revinrent plus tard - l’une d’elles, expliqua la nature sublime de cet Ékādaśī sacré. - Enfin elle ouvrit la porte aux épouses des dévas. Elles virent qu’elle n’était pas une déesse, une Gandharvī, une démone, ni une Nāga-patnī, mais une humaine ordinaire. - À partir de ce moment, la dame Brāhmaṇī observa Ṣaṭ-tilā Ékādaśī, qui octroie toutes les satisfactions matérielles et la libération. Finalement, elle reçut les beaux meubles et les céréales qu’elle avait espéré trouver dans sa maison. Son corps matériel ordinaire devint spirituel fait de sac-cid-ānanda (éternité, savoir et félicité). Śrī Kṛṣṇa dit à Nāradaji : " O Nāradaji, une personne ne devrait pas intentionnellement observer Ékādaśī dans l’espoir de s’enrichir malhonnêtement. De façon désintéressée, elle devrait tout simplement donner des grains de sésame, des habits, de la nourriture, selon ses capacités. Ainsi vie après vie, elle sera en bonne santé et sa conscience spirituelle sera exaltée. - Finalement elle sera soulagée des tribulations de ce monde ; son admission dans le royaume de Dieu la réjouira. C’est mon opinion, O Nāradaji meilleur des demi-dieux."

SHAT-TILA EKADASHI Une Brāhmaṇī faisait la charité à des Brāhmaṇas, mais jamais aux demi-dieux. (Bhaviṣya-uttara Purāṇa) Śrī Dālbhya Ṛṣi demanda à Palastya Muni : "Quand l’âme spirituelle entre en contact avec l’énergie matérielle, elle commence immédiatement à se livrer à des activités pécheresses telles que le vol, le meurtre et le sexe illicite. O la plus pure des personnes, je t’en prie, dis-moi de quelle façon ces âmes infortunées peuvent échapper au châtiment qui consiste à être envoyé dans les régions infernales de la création." Pulastya Muni répondit : "O homme chanceux, tu m’as posé une question importante et confidentielle que ni même Brahmā, Viṣṇu, Śiva ou Indra n’ont jamais posée." Comment observer Ṣaṭ-tilā Ékādaśī : Avec l’arrivée du mois de Māgha, nous devrions nous baigner avec soin, contrôler nos sens en renonçant à la luxure, la colère, l’orgueil, la jalousie, la critique, la cupidité et méditer sur le Seigneur Śrī Kṛṣṇa. Nous devrions recueillir de la bouse de vache avant qu’elle ne touche le sol, la mélanger avec des graines de sésame et de coton, en former 108 boules. - Ce devrait être fait pour la constellation de Purvāṣāḍhā-nakṣatra, en suivant les règles et les principes de Śrī Ekādaśī. Tout en priant Śrī Kṛṣṇa en chantant Ses Saints Noms, nous devrions promettre d’observer le jeûne d’Ékādaśī . Nous devrions demeurer éveillés toute la nuit et offrir, un homa (feu de sacrifice). Puis les dévots devraient accomplir une cérémonie d’āratī pour le plaisir du Seigneur, qui tient une conque, un disque, une massue, etc … dans Ses mains, offrir de la pâte de santal à Ses pieds, de l’encens, du camphre, une lampe de ghee allumée et de délicieuses préparations culinaires. Ensuite, les dévots devraient jeter les 108 boules dans le feu sacré tout en chantant les Saints Noms du Puruṣa-sūkta . Ils devraient offrir au Seigneur de la citrouille, des noix de coco et des goyaves. Ils devraient adresser des prières à Śrī Janārdana, le bienfaiteur de tous les êtres vivants : " O Śrī Kṛṣṇa, nous sommes tombés dans l’océan de l’existence matérielle de grâce, sois bon avec nous. O divinité aux yeux de lotus, s’il Te plait, accepte nos hommages les plus humbles, tendres et respectueux." Puis, les dévots devraient s’efforcer de faire plaisir à un brāhmaṇa qualifié en lui offrant, avec accueil chaleureux, une cruche pleine d’eau (purna kumbha), une ombrelle (ou un parapluie), une paire de chaussures et des vêtements (étoffe, dhoti et anga vastra) tout en lui demandant de leur accorder ses bénédictions grâce auxquelles ils pourront développer un amour pur pour Śrī Kṛṣṇa. -En fonction de ses capacités, chacun d’eux devrait aussi faire don d’une vache noire à un brāhmaṇa très versé dans les écritures védiques – Il devrait aussi lui offrir un pot plein de graines de sésame noires, convenant pour les feux de sacrifice et de graines de sésame blanches que peut manger un brāhmaṇa qualifié. Celui qui réussit à donner ces deux sortes de graines accèdera aux planètes édéniques. Ṣaṭ-tilā : les six manières d’utiliser les grains de sésame-tilā pour atteindre la purification spirituelle : (1) se baigner dans une eau qui contient des graines de sésame, (2) se frotter le corps à l’aide d’une pâte à base de graines de sésame, (3) offrir des graines de sésame au feu en guise de sacrifice, (4) manger des graines de sésame, 108 boules (5) faire l’aumône de graines de sésame, sésame et bouse de vache (6) accepter l’aumône de graines de sésame. L’histoire d’une brāhmaṇī agée : Le grand Dévarṣi Nāradaji demanda un jour à Śrī Kṛṣṇa de lui dire quel résultat obtenait celui qui observait l’Ékādaśī de Ṣaṭ-tilā.

🥥 Shat-tila Ekadashi 🥥 Début : Vendredi 28 janvier 8h26 Fin : Samedi 29 janvier 8h25 à 11h31

Il est temps de rompre le jeûne, jusqu'à 11h33 🍒

🍵 Bon Ekadashi à tous 🍵

Tout près se trouvaient beaucoup d’āśramas très attirants, dans lesquels résidaient de nombreux sages et saints qui pouvaient exaucer tous les désirs que quiconque formulait. Naturellement, ils leur souhaitaient tous bonne chance. Quand le roi vit tout cela, son bras droit et son œil droit se mirent à trembler, un signe pour un homme, que quelque chose de bénéfique allait arriver. Comme le roi descendu de cheval se tenait devant les sages assis au bord de l’étang, il vit qu’ils chantaient les Saints Noms de Dieu sur un japa-mala. Le roi leur offrit ses hommages et, joignant les mains, chanta leurs louanges. - Les sages dirent : “Nous sommes très contents de toi, O Roi. Peux-tu, s’il te plait, nous dire pourquoi tu es venu ici. À quoi penses-tu ? Nous te prions de nous dire quel est ton plus profond désir.” - Le roi répondit : “O grands sages, qui êtes-vous? Comment vous appelez-vous ? De toute évidence, votre présence est la preuve que vous êtes des Saints bénéfiques? Pourquoi êtes-vous venus dans ce lieu magnifique? Je vous en prie, dites-moi tout. - Les sages répondirent : “O roi, on nous connaît comme les dix Viśvadévas (les dix fils de Vishva : Vasu, Satya, Kratu, Daksha, Kāla, Kāma, Dhriti, Pururavā, Mādrava, et Kuru). Nous sommes venus jusqu’à ce ravissant étang pour nous baigner. Le mois de Māgha (Mādhava mase) sera là dans cinq jours (d’après le Magh nakshatra) et aujourd’hui, c’est le célèbre jour de Putradā Ékādaśī . “ Celui qui désire un fils devrait observer strictement ce Putradā Ékādaśī particulier.” Le roi dit : “Si vous les grands sages êtes satisfait de moi, accordez–moi la bénédiction d’avoir un bon fils (putra).” - Les sages répondirent : “ Le sens véritable de Putradā est celui qui donne un fils pieux. Aussi, s’il te plait, observe un jeûne d’Ékādaśī complet. Alors, grâce à notre bénédiction et par la miséricorde que Śrī Keśava nous a conférée, tu obtiendras sans doute un fils.” Sur le conseil des Viśvadévas, le roi observa le bénéfique jour de jeûne de Putradā Ékādaśī en respectant les règles propres à cet Ékādaśī . Après avoir rompu le jeûne, il offrit ses hommages, encore et encore, à chacun d’entre eux. Peu de temps après, le roi retourna dans son palais et s’unit à sa reine. La reine Śaibyā fut immédiatement enceinte et exactement comme les Viśvadévas l’avaient prédit, un bel enfant au visage brillant naquit chez eux. Quand le moment fut venu, il se distingua par son héroïsme et son père lui fit grand plaisir en faisant de lui son successeur. Le fils de Sukétumān s’occupa très consciencieusement de ses sujets, comme s’ils avaient été ses propres enfants. “ Pour conclure, O Yudhiṣṭhira, celui qui veut voir ses désirs se réaliser devrait observer strictement le jeûne de Putradā Ékādaśī . Pendant qu’il est sur cette planète, celui qui observe strictement cet Ékādaśī est sûr d’obtenir un fils, et après sa mort, il sera libéré. Quiconque se contente de lire ou d’écouter les gloires de Putradā Ékādaśī obtient le mérite que l’on gagne en sacrifiant un cheval. C’est pour que cela puisse bénéficier à toute l’humanité que je t’ai expliqué tout cela.” Ainsi s’achève le récit des gloires de Putradā Ékādaśī ou Pauṣa-śukla Ékādaśī dans le Bhavishya Purāṇa de Véda Vyāsadéva.

PUTRADA EKĀDAŚĪ Les dix Viśvadévas accordèrent au Roi Sukétumān la faveur d’avoir un fils. (Bhavishya Purāṇa) -Śrī Nārāyaṇa la personnalité originelle, est la déité que l’on doit adorer; ce jour sacré détruit tous les péchés et nous élève jusqu’à la demeure spirituelle. -Les bienfaits obtenus : Śrī Hari réalise tous les désirs et accorde la perfection absolue à Ses fidèles dévots, en les rendant célèbres et érudits. Un jour, dans le royaume de Bhadrāvati, le roi Sukétumān et la reine Śaibyā étaient en grande détresse. Ils n’avaient pas de fils pour perpétuer leur dynastie, ni personne pour leur offrir tarpaṇa (les oblations d’eau destinées aux ancêtres), quand ils viendraient à mourir. Leur misère mutuelle leur faisait penser que l’oblation aux ancêtres, était aussi imbuvable que de l’eau bouillie. Ni les ministres, ni les amis, ni même ceux qu’ils aimaient ne pouvaient les réconforter; les éléphants, les chevaux, l’infanterie n’étaient pas une consolation pour eux. On dit que sans un fils un mariage est gâché. Pour un chef de famille, son cœur et sa splendide maison, demeurent vides et malheureux. Privé de fils, un homme ne peut liquider les dettes qu’il a contractées auprès de ses ancêtres, des dévas et des autres humains. Par conséquent, tout homme marié devrait faire tout son possible pour engendrer un fils. - Un fils témoigne des activités pieuses qu’un homme a accomplies dans cent de ses vies antérieures, et une telle personne jouit d’une longue vie dans ce monde ainsi que d’une bonne santé et d’une grande richesse. - Avoir des fils et des petits-fils dans cette vie est la preuve qu’une personne a vénéré Śrī Viṣṇu dans le passé. La grande bénédiction que représentent le fait d’avoir des fils, de l’argent, une grande intelligence ne peut s’obtenir qu’en vénérant Śrī Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême. La détresse du Roi : - Le Roi ne connaissait pas la paix. Il était anxieux jour et nuit et jusque dans ses rêves. En proie à une angoisse constante, le roi Sukétumān décida de mettre fin à ses souffrances en se suicidant. Mais il comprit que le suicide condamne l’homme aux tourments infernaux de la renaissance, aussi abandonna-t-il cette idée. - Voyant qu’il s’autodétruisait progressivement, consummé par cette angoisse de n’avoir pas de fils, le roi, pour finir, monta son cheval et se rendit seul dans la forêt profonde. Les prêtres et les brāhmaṇas eux-mêmes ignoraient où il était allé. Dans cette forêt, le roi Sukétumān errait sans but, voyant des figues, des dates, des jacquiers, des bakula, etc … - Il vit des cerfs, des tigres, des sangliers, des lions, des singes, des serpents, d’énormes éléphants, des léopards, des chacals et des hippopotames. Tout cela lui rappelait la ménagerie de son palais. - À midi, le roi commença à ressentir la fatigue. La faim et la soif le tourmentaient. Il pensa : “Quelles actions pécheresses ont pu faire en sorte que je suis maintenant forcé de souffrir de cette façon, la gorge sèche et brûlante, l’estomac vide et gargouillant ? J’ai fait plaisir aux dévas en leur offrant de nombreux feux de sacrifice et en les vénérant. J’ai également fait don de nombreux présents et douceurs à tous les brāhmaṇas qui les méritaient et j’ai pris soin de mes sujets comme s’ils avaient été mes propres enfants. - Alors, pourquoi est-ce que je souffre ainsi ? Quels péchés inconnus ont porté de tels fruits et m’affligent de cette atroce manière ? Absorbé dans ses pensées, le roi Sukétumān poursuivait son chemin avec difficulté et enfin, grâce aux bienfaits que lui avaient valus ses actes de piété, il arriva près d’un étang orné de beaux lotus et qui ressemblait au lac Mānasarova. Il était plein de plantes aquatiques, de crocodiles et de nombreuses variétés de poissons, et embelli de maintes variétés de lys et de lotus. Les beaux lotus s’étaient ouverts au soleil et des cygnes, des grues et des canards nageaient joyeusement dans ses eaux.