BMF Ekadashi
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Dans la tradition Vaishnava, le jeĂ»ne se fait pendant les jours dâEkÄdaĆÄ«. EkÄdaĆÄ« a lieu deux fois par mois, le 11Ăšme jour de la lune montante et descendante. Il est dit quâil est trĂšs auspicieux de jeĂ»ner pendant ces jours-lĂ .
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KAMIKA EKADASHI
Offrir une feuille de TulasÄ« et une lampe de ghee est trĂšs bĂ©nĂ©fique (Extrait du BrahmÄ Vaivartha PurÄáča)
BrahmÄ enseigne son fils NÄrada :
-Qui observe ce jour sacré de vénération du Seigneur Vishnu obtiendra des bienfaits bien plus grands que :
-celui qui accomplit la cĂ©rĂ©monie du cheval AĆvamedha. (Les divers Yajña p 36)
-celui qui adore, mĂ©dite sur les pieds de lotus de ĆrÄ« GadÄdhara aux quatre bras, connu Ă©galement sous les noms : de ĆrÄ«dhara, Hari, ViáčŁáču, MÄdhava, et MadhusĆ«dana.
-celui qui se baigne dans le Gange Ă Kashi (VÄrÄáčasÄ«), dans la forĂȘt de NaimiĆÄraáčya, ou Ă PuĆkara.
-celui qui a le darĆana (la vision) de ĆrÄ« KedÄranÄtha dans les HimÄlayas,
-qui se baigne Ă KurukáčŁetra pendant une Ă©clipse solaire,
-celui qui se baigne dans la riviĂšre GaáčážakÄ« ou dans la riviĂšre GodÄvari Ă la pleine lune (purnima), un lundi quand le Lion (Simha) et Jupiter (Guru) rentrent en conjunction.
-ou celui qui donne par charitĂ© la terre entiĂšre, y compris les forĂȘts et les ocĂ©ans,
-ou sâil donne une vache allaitante et son veau, ou sâil Ă©tudie toute la littĂ©rature spirituelle.
-Celui qui jeĂ»ne ce jour-lĂ demeure Ă©veillĂ© la nuit entiĂšre, ne subira jamais la colĂšre de YamarÄja.
-Quiconque offre Ă ĆrÄ« Hari une seule feuille de TulasÄ«, vit indemne de tout pĂ©chĂ©, tout comme la feuille de lotus nâest pas touchĂ©e par lâeau, il obtient autant de bienfaits que sâil faisait don de 200 grammes dâor et de 800 grammes dâargent en charitĂ©.
-Celui qui jeĂ»ne en ce jour et demeure Ă©veillĂ© toute la nuit ne sera jamais exposĂ© Ă la colĂšre de YamarÄja. Recevoir une simple feuille de TulasÄ« est plus agrĂ©able au Seigneur SuprĂȘme que de recevoir des pierres prĂ©cieuses.
-Qui offre Ă ĆrÄ« KeĆava des boutons de MañjarÄ«s se dĂ©barasse de tous les pĂ©chĂ©s quâil a commis dans ses vies, passĂ©e et actuelle.
-Un simple darĆana de TulasÄ« le jour de KÄmikÄ ĂkÄdaĆÄ« supprime tous les pĂ©chĂ©s ; La toucher et lui adresser des priĂšres supprime toutes les maladies.
-Quiconque arrose TulasÄ« dĂ©vÄ« ne craindra jamais le Seigneur de la mort, YamarÄja.
-Celui qui plante ou repique TulasÄ« ces jours-lĂ habitera en fin de compte avec ĆrÄ« KáčáčŁáča dans Sa propre rĂ©sidence.
-Nous devrions offrir chaque jour nos hommages les plus sincĂšres Ă ĆrÄ«matÄ« TulasÄ« dĂ©vÄ« qui nous accorde la libĂ©ration dans le service dĂ©votionnel.
-Chitragupta (le secrĂ©taire de YamarÄja) ne peut Ă©valuer le bienfait obtenu par celui qui offre une lampe de ghee qui brĂ»le perpĂ©tuellement Ă ĆrÄ«matÄ« TulasÄ« dĂ©vÄ«,b (tous ses ancĂȘtres sâĂ©lĂšvent jusquâaux planĂštes Ă©dĂ©niques et boivent le nectar cĂ©leste).
-Qui offre une lampe de ghee ou dâhuile de sĂ©same Ă ĆrÄ« KáčáčŁáča ce jour-lĂ est libĂ©rĂ© de tous ses pĂ©chĂ©s et gagne la rĂ©sidence de Surya, le Dieu-Soleil, avec un corps aussi brillant que dix millions de lampes.
-Cet ĂkÄdaĆÄ« est si puissant que si quelquâun qui est incapable de jeĂ»ner suit tout simplement les pratiques mentionnĂ©es ici, il sera Ă©levĂ© jusquâaux planĂštes Ă©dĂ©niques en compagnie de tous ses ancĂȘtres.
-Qui Ă©coute avec foi les gloires de KÄmikÄ ĂkÄdaĆÄ« est libĂ©rĂ© du pĂ©chĂ© commis en tuant : un brÄhmaáča, un enfant dans le sein de sa mĂšre, un innocent, une femme pieuse et pure, etcâŠ
Il retourne alors chez lui, auprĂšs de Dieu, la Personne SuprĂȘme, Ă ViáčŁáču-loka, sur Vaikuáčáčha.
*NĂ©anmoins, il ne faudrait pas penser que câest OK de tuer un brÄhmaáča, un innocent, et ainsi ĂȘtre impuni quand on Ă©coute les gloires de cet ĂkÄdaĆÄ«. Une telle abomination est hautement condamnable.*
Offrir une feuille de Tulasī et une lampe de ghee est trÚs bénéfique.
Ainsi sâachĂšve le rĂ©cit des gloires de KÄmikÄ ĂkÄdaĆÄ« ou ĆrÄvaáča-KáčáčŁáča ĂkÄdaĆÄ«
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đ± KAMIKA Ekadashi đ±
Début du jeûne : 24 juillet 2022 (dim.) 06:13
Break : 25 juillet 2022 (lun.) 06:15 - 11:23
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-La farine devient pĂąte Ă pain grĂące Ă lâeau. Le Seigneur dit : Je suis le goĂ»t de lâeau.
Dieu la Personne SuprĂȘme est ĆrÄ« NÄrÄyaáča (Celui qui dort sur lâeau-nÄra) Le lendemain de DĂ©va-sayani, ou ViáčŁáču-sayani, indique que ĆrÄ« ViáčŁáču et tous les dĂ©vas se couchent. Donc le bhakta nâoffre plus de cĂ©rĂ©monies pendant les 4 mois de ChÄturmÄsya : ĆrÄ«dhara, HáčáčŁikeĆa, PadmanÄbha, DÄmodara.
Ainsi sâachĂšve le rĂ©cit des gloires de PadmÄ ĂkÄdaĆÄ« ou ÄáčŁÄážha-Ćukla ĂkÄdaĆÄ« dans le BhaviáčŁya-uttara PurÄáča.
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Shayani Ekadashi
La pĂ©nurie de cĂ©rĂ©ales est causĂ©e par les activitĂ©s pĂ©cheresses, dit Aáč
girÄ áčáčŁi.
Dans le Satya-Yuga le roi MÄndhÄtÄ, de la dynastie du Dieu Soleil, subvenait au besoin de ses sujets comme Ă ceux de ses propres enfants. Cependant Ă cause de certaines activitĂ©s pĂ©cheresses, il nây eut pas de pluies pendant trois annĂ©es consĂ©cutives. Les sujets en appelĂšrent au roi : â O le meilleur des rois ! De grĂące, trouve le moyen de nous soulager de notre misĂšre et de restaurer la paix et la prospĂ©ritĂ© parmi nous.â
Le roi rĂ©pondit : â La pĂ©nurie de cĂ©rĂ©ales est causĂ©e par les activitĂ©s pĂ©cheresses commises par le roi. Bien que je ne puisse pas Ă©tablir ma faute, je vais aller dans la forĂȘt pour rencontrer le fils de BrahmÄ, Aáč
girÄ áčáčŁi, resplendissant dans les quatre directions.â Le roi, maĂźtre de lui-mĂȘme, tomba Ă ses pieds. â
O Seigneur ! Jâai gouvernĂ© mon royaume selon les principes religieux et cependant, il ne pleut pas dans mon royaume ; sois assez aimable pour mâexpliquer le moyen par lequel mes sujets pourront vivre en paix et ainsi se placer sous de bons auspices.â
Le sage Aáč
girÄ dit : â O Roi ! Les quatre principes religieux (vĂ©ritĂ©, propretĂ©, austĂ©ritĂ©, misĂ©ricorde) se manifestent dans ce Satya-Yuga. Un ĆĆ«dra dans ton royaume suit une austĂ©ritĂ© qui nâest rĂ©servĂ©e quâaux brÄhmaáčas. Le rĂ©sultat de cette conduite illicite est la sĂ©cheresse Ă laquelle tu dois faire face. Tu devrais punir cet imposteur de la peine de mort et ainsi ramener la paix et la prospĂ©ritĂ© dans ton royaume.â
Le roi dit : â O grand Sage, Je ne peux tuer un innocent qui pratique des austĂ©ritĂ©s.â
Le Sage rĂ©pondit : â Si tu nây parviens pas, alors avec tous les sujets, observez le jeĂ»ne de lâĂkÄdaĆÄ« sacrĂ© connu sous le nom de PadmÄ qui octroie heureuse fortune et perfection. Il dĂ©truit toutes les rĂ©actions aux pĂ©chĂ©s, tous les obstacles sur le chemin de la perfection. BientĂŽt la pluie sâabattit partout, le monde entier dĂ©borda de cĂ©rĂ©ales par la misĂ©ricorde du Seigneur SuprĂȘme, HáčáčŁikeĆa. Cet ĂkÄdaĆÄ« accorde Ă tous bonheur et libĂ©ration.â
Les bienfaits de PadmÄ /DĂ©va-ĆayanÄ« ĂkÄdaĆÄ« :
Le lendemain de cet ĂkÄdaĆÄ« commence le cĂ©lĂšbre vĆu de CÄturmÄsya lorsque ĆrÄ« Hari, MadhĆ«sudana, se couche pendant quatre mois. Câest la mousson, les dĂ©vots font des vĆux dâaustĂ©ritĂ©s, les sannyÄsÄ«s ne voyagent pas, sauf pour la prĂ©dication. Les dĂ©vots Ă©coutent et chantent les gloires de Dieu, baignent le Seigneur avec du yaourt, du lait, du ghee, du miel et de lâeau sucrĂ©e ; Lâessuient, Le parfument en Lâenduisant de pulpe de santal. Ils adorent Dieu en Lui offrant de lâencens, une lampe de ghee et des fleurs, Ils Le revĂȘtent dâhabits jaunes,
-Celui qui chante son gÄyatrÄ« 108 fois dans le temple du Seigneur Ă trois moments distincts : matin, midi et soir nâa plus le dĂ©sir de se laisser aller Ă pĂ©cher.
-Quiconque donne 28 ou 108 pots de graines de sĂ©same aux brÄhmaáčas intelligents, Ă la fin de son vĆu sera libĂ©rĂ© de toutes les rĂ©actions aux pĂ©chĂ©s accumulĂ©s par son corps, son mental et sa parole. Il sera Ă lâabri de toutes les maladies et aura des enfants intelligents.
-Qui pratique le service de dĂ©votion ne devrait pas dormir sur un lit pendant les quatre mois, durant lesquels se tient le Seigneur JanÄrdhan. Il est interdit dâavoir des relations sexuelles pendant ChÄturmÄsya, sauf le jour de lâovulation.
-Nous devrions observer ce jeĂ»ne en ne prenant quâun dĂźner ou en ne mangeant quâune fois dans la journĂ©e
-Celui qui rĂ©cite et chante devant le Seigneur Vishnu pendant ChÄturmÄsya, se rendra sur la planĂšte des Gandharvas. En renonçant aux prĂ©parations au goĂ»t amer, piquant, aigre, sucrĂ© et salĂ©, on triomphe de sa laideur et de son odeur corporelle - En cessant de mĂącher des noix de bĂ©tel on se dĂ©barrasse immĂ©diatement de toutes les maladies. La pĂ©nurie de cĂ©rĂ©ales est causĂ©e par les activitĂ©s pĂ©cheresses. Trois choses ne peuvent exister sans eau ; les perles, les ĂȘtres humains, la farine.
-La qualitĂ© dâune perle est sa brilliance grĂące Ă lâeau.
-Lâessence dâun homme est sa semence qui est constituĂ©e dâeau.
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đ Devshayani Ekadashi đ
Début : Dimanche 10 juillet 5h58
Fin : Lundi 11 juillet 5h58 Ă 7h46
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YOGINI EKADASHI
Le jardinier du roi, affligĂ© de la lĂšpre blanche rencontra MÄrkaáčážeya áčáčŁi.
ĆrÄ« KáčáčŁáča dit Ă MahÄrÄja YudhiáčŁáčhira : Ce Yogini ĂkÄdaĆÄ« dĂ©truit toutes les rĂ©actions aux pĂ©chĂ©s graves et nous dĂ©livre de la noyade dans lâocĂ©an de lâexistence matĂ©rielle. Il nous transporte sur la rive du monde spirituel.
Ă AlakÄpuri, KuvĂ©ra, le trĂ©sorier des dĂ©vas et roi des YakáčŁas (les fantĂŽmes), Ă©tait un fidĂšle dĂ©vot du Seigneur Ćiva. HĂ©ma-mÄlÄ« son jardinier, lui rapportait rĂ©guliĂšrement des fleurs de MÄnasa-sarovara (sur le mont KailÄsa) pour lâadoration du Seigneur Ćiva. Un jour le mÄli resta chez lui car il Ă©tait prisonnier de lâamour de sa chĂšre Ă©pouse, SwarĆ«pavatÄ«, femme dâune exquise beautĂ© aux grands yeux enchanteurs.
-Nâayant pas de fleurs, ce KuvĂ©ra, dont les yeux devinrent rouges sous lâeffet de la colĂšre, dit : âO toi, pĂ©cheur!, Tu as nĂ©gligĂ© mon Seigneur Ćaáč
kara, si digne de vĂ©nĂ©ration. Je te maudis, tu vas immĂ©diatement ĂȘtre affligĂ© de la lĂšpre blanche et tu demeureras sĂ©parĂ© de ta trĂšs chĂšre femme pour toujours; tu iras sur les planĂštes infĂ©rieures.â
Kuvéra chasse son jardiner
- HĂ©ma-mÄlÄ« Ă©prouva de grandes souffrances, tant en hiver quâen Ă©tĂ©. Mais sa conscience demeurait pure et vive. Avec ferveur il continuait lâadoration Ă Ćiva.
-Au sommet dâune montagne himalayenne, il vit le grand *sage MÄrkaáčážeya, dont la durĂ©e de vie est de sept Kalpas (soit 7 jours de BrahmÄ). Comme il se sentait un grand pĂ©cheur, il offrit ses hommages tout en restant Ă distance.
- Puis aprĂšs avoir racontĂ© sa triste histoire, il sâadressa au sage en ces termes : âAujourdâhui jâai beaucoup de chance dâavoir rencontrĂ© une personne aussi importante que toi, le cĆur des personnes saintes est toujours affligĂ© par la dĂ©tresse des autres. O grand sage! cette Ăąme dĂ©chue a pris refuge auprĂšs de toi. Je tâen prie, fais preuve de bontĂ© et dĂ©livre-moi.â
- MÄrkaáčážeya lui parla avec compassion : â O jardinier! Tu devrais observer le vĆu dâĂkÄdaĆÄ« connu sous le nom de YoginÄ« . Par lâinfluence de sa piĂ©tĂ©, tu seras certainement libĂ©rĂ© de la malĂ©diction qui tâa donnĂ© la lĂšpre.
- HĂ©ma-mali fut transportĂ© de joie et avec un sentiment de gratitude, offrit encore et encore ses humbles hommages. Il observa dĂ»ment ce vĆu sacrĂ© et retrouva sa forme divine. Alors, il retourna chez lui et retrouva son Ă©pouse.
Le rĂ©sultat que lâon obtient en nourrissant 88 000 BrÄhmaáčas est semblable Ă celui obtenu en observant ce YoginÄ« ĂkÄdaĆÄ« . Cet ĂkÄdaĆÄ« dĂ©truit toutes les rĂ©actions Ă nos pĂ©chĂ©s et nous confĂšre une grande piĂ©tĂ©.
HARI HARIBOL!
YoginÄ« ĂkÄdaĆÄ« Ki Jay!
Ainsi sâachĂšve le rĂ©cit des gloires de YoginÄ« ĂkÄdaĆÄ« ou ÄáčŁÄážha-KáčáčŁáča ĂkÄdaĆÄ« dans le BrahmÄ-vaivarta PurÄáča.
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-O Dieu, la Personne SuprĂȘme, aujourdâhui, je vais observer lâĂkÄdaĆÄ« sans boire dâeau du tout.
-O AnantadĂ©va, lâillimitĂ©, je vais rompre mon jeĂ»ne le lendemain, le jour de DvÄdaĆÄ« avec une foi entiĂšre dans le Seigneur et une totale maĂźtrise de mes sensâ
-Si nos pĂ©chĂ©s sont aussi Ă©normes que le mont SumĂ©ru ou que la colline MandarÄchala, les pĂ©chĂ©s qui se sont accumulĂ©s sont annulĂ©s et rĂ©duits en cendres. Tel est lâimmense pouvoir de cet ĂkÄdaĆÄ« ."
" O BhÄ«ma, ĆrÄ« KáčáčŁáča dit que quiconque observe cet ĂkÄdaĆÄ« devrait prendre un bain dans un lieu sacrĂ©, chanter les Saints Noms sur un japa-mala, donner de lâor, des Ă©toffes, ou dâautres choses encore ce jour-lĂ , lâavantage quâil en retirera alors est impĂ©rissable.â
Souviens-toi, quiconque mange des cĂ©rĂ©ales un jour dâĂkÄdaĆÄ« est contaminĂ© par le pĂ©chĂ©, et ne mange que du pĂ©chĂ©. Il est dĂ©jĂ devenu un mangeur de chien et aprĂšs la mort mĂšnera une existence atrocement douloureuse.â
O le meilleurs des ĂȘtres (Jivotama), quiconque observe correctement ce jeĂ»ne, adore le Seigneur JalaĆÄyÄ« (qui dort sur lâeau), plait assurĂ©ment au Seigneur SuprĂȘme VÄsudĂ©va, Ă tel point que les cent gĂ©nĂ©rations de sa famille qui lâont prĂ©cĂ©dĂ© regagneront sans aucun doute la demeure de Dieu, la Personne SuprĂȘme, mĂȘme sâils ont commis de graves pĂ©chĂ©s, sâils sont envieux de leur MaĂźtre Spirituel, sâils mentent sans arrĂȘt, ou sâils se sont suicidĂ©s, etcâŠ
-Bien sĂ»r, celui qui observe cet Ă©tonnant DvÄdaĆÄ« dĂ©voreur de pĂ©chĂ©s, se rend dans la demeure du Seigneur Ă bord dâun splendide avion cĂ©leste (vimÄna). Et naturellement, celui qui ne fait quâĂ©couter ces gloires atteint aussi la demeure transcendantale de ĆrÄ« ViáčŁáču, la Personne SuprĂȘme."
PÄáčážava Nirjala ĂkÄdaĆÄ« KI JAY !
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Nirjala ĂkÄdaĆÄ« Ă©quivaut Ă lâensemble des ĂkÄdaĆÄ«s (nir-sans; jala-eau)
BhÄ«ma ne veut jeĂ»ner quâune fois par an!
- Un jour, BhÄ«ma demanda au grand sage ĆrÄ«la VyÄsadĂ©va : (le grand-pĂšre des PÄáčážavas)
" Oh grand-pĂšre si intelligent et cultivĂ©, mon frĂšre YudhiáčŁáčhira, ma chĂšre mĂšre KuntÄ«, DraupadÄ«, ainsi quâArjuna, Nakula et Sahadeva jeĂ»nent complĂštement chaque ĂkÄdaĆÄ« et suivent strictement toutes les rĂšgles de ce jour sacrĂ©. Ătant trĂšs pieux, ils me disent sans cesse que je devrais jeĂ»ner. Mais je ne puis vivre sans manger, car la faim mâest insupportable. Je tâen prie, dis-moi comment je peux obtenir les mĂȘmes avantages sans jeĂ»ner? "
- ĆrÄ«la VyÄsadĂ©va dit : " Si tu veux aller sur les planĂštes Ă©dĂ©niques et Ă©viter les planĂštes infernales, il faudrait naturellement observer Ă la fois le jeĂ»ne des ĂkÄdaĆÄ«s en lune croissante et dĂ©croissante."
- BhÄ«ma rĂ©pondit : " O le plus grand des munis, je suis incapable de vivre si je ne mange quâune fois par jour. Dans mon estomac brĂ»le un feu spĂ©cial de la digestion nommĂ© váčika. Il existe 3 feux: dans le bois, lâestomac, le brouillard. Ce nâest que lorsque je mange jusquâĂ ĂȘtre rassasiĂ© que le feu de mon estomac est satisfait. O grand Sage, je te supplie de me parler dâun ĂkÄdaĆÄ« qui remplacerait tous les autres et par chance satisferait quand mĂȘme aux conditions requises pour obtenir la libĂ©ration."
- ĆrÄ«la VyÄsadĂ©va rĂ©pliqua : PROCESSUS ET BIENFAITS DU PÄáčážAVA NIRJALA ĂKÄDA ĆÄȘ
"Le jour de Ćukla PĆ«ráčimÄ ĂkÄdaĆÄ«, tu devrais jeĂ»ner, ne pas boire dâeau, te baigner et accomplir Ächamana afin de te purifier. Ne bois quâune quantitĂ© dâeau Ă©quivalant Ă une goutte dâor ou Ă la quantitĂ© nĂ©cessaire pour immerger une seule graine de moutarde. Place cette seule quantitĂ© dâeau dans la paume de ta main droite Ă laquelle tu donneras la forme dâune oreille de vache, afin de boire cette eau Ă petites gorgĂ©es. Si quelquâun boit plus dâeau que cela, il pourrait aussi bien avoir bu du vin."
- ĆrÄ«la VyÄsadĂ©va dit : " Le Seigneur SuprĂȘme, KeĆava, qui tient une conque, un disque, une masse et une fleur de lotus, mâa dit personnellement que celui qui jeĂ»ne complĂštement le jour de cet ĂkÄdaĆÄ« se libĂšre de toutes les rĂ©actions Ă ses pĂ©chĂ©s, et rĂ©colte vraiment le fruit de tout autre ĂkÄdaĆÄ«."
- Oh BhÄ«masena, dans lâĂąge de Kali, lâĂąge de querelle et dâhypocrisie, quand tous les principes des VĂ©das auront Ă©tĂ© dĂ©truits ou fort rĂ©duits, quand il nây aura plus de vraie charitĂ© ou dâobservance des anciens principes et cĂ©rĂ©monies VĂ©diques, la seule opportunitĂ© de nous libĂ©rer de tous nos pĂ©chĂ©s passĂ©s sera de jeĂ»ner le jour dâĂkÄdaĆÄ«."
- O Vrikodara (mangeur vorace), quiconque jeĂ»ne lors de cet ĂkÄdaĆÄ« en retire le mĂȘme avantage que sâil se baignait dans nâimporte quel lieu de pĂšlerinage, ou sâil faisait toutes sortes de dons Ă des gens mĂ©ritants, ou sâil jeĂ»nait lors de tous les ĂkÄdaĆÄ«s de lâannĂ©e.
- O tigre parmi les hommes, quiconque jeĂ»ne ce jour-lĂ devient vraiment un grand personnage et obtient toutes les opulences, la richesse, les cĂ©rĂ©ales, la force et la santĂ©. Et au moment effrayant de la mort, les YamadĆ«tas dont le teint est jaune et noir, qui brandissent dâĂ©normes massues, qui font tournoyer dans lâair les cordes mystiques quâils utilisent pour ligoter leurs victimes, ces YamadĆ«tas refuseront de lâapprocher.
- Au contraire, une Ăąme fidĂšle comme celle-ci sera immĂ©diatement prise en charge par les ViáčŁáčudĆ«tas dont les magnifiques formes transcendantales portent de somptueux vĂȘtements jaunes et qui ressemblent au Seigneur Vishnu.
- Lorsque les autres PÄáčážavas entendirent parler des bĂ©nĂ©fices que lâon pouvait gagner, ils se retinrent de manger ou de boire quoi que ce soit, et câest pourquoi ce jour est aussi connu comme le PÄáčážava Nirjala ĂkÄdaĆÄ« (techniquement, câest un MahÄ-DvÄdaĆÄ«).
- ĆrÄ«la VyÄsadĂ©va poursuivit : " O BhÄ«masena, tu devrais faire ton vĆu de sankalpa de cette façon :
