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BMF Ekadashi

BMF Ekadashi

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Dans la tradition Vaishnava, le jeĂ»ne se fait pendant les jours d’Ekādaƛī. Ekādaƛī a lieu deux fois par mois, le 11Ăšme jour de la lune montante et descendante. Il est dit qu’il est trĂšs auspicieux de jeĂ»ner pendant ces jours-lĂ .

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KAMIKA EKADASHI.pdf0.63 KB

KAMIKA EKADASHI Offrir une feuille de TulasÄ« et une lampe de ghee est trĂšs bĂ©nĂ©fique (Extrait du Brahmā Vaivartha Purāáč‡a) Brahmā enseigne son fils Nārada : -Qui observe ce jour sacrĂ© de vĂ©nĂ©ration du Seigneur Vishnu obtiendra des bienfaits bien plus grands que : -celui qui accomplit la cĂ©rĂ©monie du cheval Aƛvamedha. (Les divers Yajña p 36) -celui qui adore, mĂ©dite sur les pieds de lotus de ÚrÄ« Gadādhara aux quatre bras, connu Ă©galement sous les noms : de ÚrÄ«dhara, Hari, ViáčŁáč‡u, Mādhava, et MadhusĆ«dana. -celui qui se baigne dans le Gange Ă  Kashi (Vārāáč‡asÄ«), dans la forĂȘt de Naimiƛāraáč‡ya, ou Ă  Puƛkara. -celui qui a le darƛana (la vision) de ÚrÄ« Kedāranātha dans les Himālayas, -qui se baigne Ă  KurukáčŁetra pendant une Ă©clipse solaire, -celui qui se baigne dans la riviĂšre Gaáč‡ážakÄ« ou dans la riviĂšre Godāvari Ă  la pleine lune (purnima), un lundi quand le Lion (Simha) et Jupiter (Guru) rentrent en conjunction. -ou celui qui donne par charitĂ© la terre entiĂšre, y compris les forĂȘts et les ocĂ©ans, -ou s’il donne une vache allaitante et son veau, ou s’il Ă©tudie toute la littĂ©rature spirituelle. -Celui qui jeĂ»ne ce jour-lĂ  demeure Ă©veillĂ© la nuit entiĂšre, ne subira jamais la colĂšre de Yamarāja. -Quiconque offre Ă  ÚrÄ« Hari une seule feuille de TulasÄ«, vit indemne de tout pĂ©chĂ©, tout comme la feuille de lotus n’est pas touchĂ©e par l’eau, il obtient autant de bienfaits que s’il faisait don de 200 grammes d’or et de 800 grammes d’argent en charitĂ©. -Celui qui jeĂ»ne en ce jour et demeure Ă©veillĂ© toute la nuit ne sera jamais exposĂ© Ă  la colĂšre de Yamarāja. Recevoir une simple feuille de TulasÄ« est plus agrĂ©able au Seigneur SuprĂȘme que de recevoir des pierres prĂ©cieuses. -Qui offre Ă  ÚrÄ« Keƛava des boutons de MañjarÄ«s se dĂ©barasse de tous les pĂ©chĂ©s qu’il a commis dans ses vies, passĂ©e et actuelle. -Un simple darƛana de TulasÄ« le jour de Kāmikā Ékādaƛī supprime tous les pĂ©chĂ©s ; La toucher et lui adresser des priĂšres supprime toutes les maladies. -Quiconque arrose TulasÄ« dĂ©vÄ« ne craindra jamais le Seigneur de la mort, Yamarāja. -Celui qui plante ou repique TulasÄ« ces jours-lĂ  habitera en fin de compte avec ÚrÄ« Káč›áčŁáč‡a dans Sa propre rĂ©sidence. -Nous devrions offrir chaque jour nos hommages les plus sincĂšres Ă  ÚrÄ«matÄ« TulasÄ« dĂ©vÄ« qui nous accorde la libĂ©ration dans le service dĂ©votionnel. -Chitragupta (le secrĂ©taire de Yamarāja) ne peut Ă©valuer le bienfait obtenu par celui qui offre une lampe de ghee qui brĂ»le perpĂ©tuellement Ă  ÚrÄ«matÄ« TulasÄ« dĂ©vÄ«,b (tous ses ancĂȘtres s’élĂšvent jusqu’aux planĂštes Ă©dĂ©niques et boivent le nectar cĂ©leste). -Qui offre une lampe de ghee ou d’huile de sĂ©same Ă  ÚrÄ« Káč›áčŁáč‡a ce jour-lĂ  est libĂ©rĂ© de tous ses pĂ©chĂ©s et gagne la rĂ©sidence de Surya, le Dieu-Soleil, avec un corps aussi brillant que dix millions de lampes. -Cet Ékādaƛī est si puissant que si quelqu’un qui est incapable de jeĂ»ner suit tout simplement les pratiques mentionnĂ©es ici, il sera Ă©levĂ© jusqu’aux planĂštes Ă©dĂ©niques en compagnie de tous ses ancĂȘtres. -Qui Ă©coute avec foi les gloires de Kāmikā Ékādaƛī est libĂ©rĂ© du pĂ©chĂ© commis en tuant : un brāhmaáč‡a, un enfant dans le sein de sa mĂšre, un innocent, une femme pieuse et pure, etc
 Il retourne alors chez lui, auprĂšs de Dieu, la Personne SuprĂȘme, Ă  ViáčŁáč‡u-loka, sur Vaikuáč‡áč­ha. *NĂ©anmoins, il ne faudrait pas penser que c’est OK de tuer un brāhmaáč‡a, un innocent, et ainsi ĂȘtre impuni quand on Ă©coute les gloires de cet Ékādaƛī. Une telle abomination est hautement condamnable.* Offrir une feuille de TulasÄ« et une lampe de ghee est trĂšs bĂ©nĂ©fique. Ainsi s’achĂšve le rĂ©cit des gloires de Kāmikā Ékādaƛī ou Úrāvaáč‡a-Káč›áčŁáč‡a Ékādaƛī

đŸŒ± KAMIKA Ekadashi đŸŒ± DĂ©but du jeĂ»ne : 24 juillet 2022 (dim.) 06:13 Break : 25 juillet 2022 (lun.) 06:15 - 11:23
đŸŒ± KAMIKA Ekadashi đŸŒ± DĂ©but du jeĂ»ne : 24 juillet 2022 (dim.) 06:13 Break : 25 juillet 2022 (lun.) 06:15 - 11:23

đŸ„‘ Il est temps de rompre le jeĂ»ne đŸ« jusqu'Ă  7h46

đŸŒ± Bon Ekadashi Ă  tous đŸŒ±

Rappel : C'est demain 🍎

Shayani Ekadashi.pdf0.65 KB

-La farine devient pĂąte Ă  pain grĂące Ă  l’eau. Le Seigneur dit : Je suis le goĂ»t de l’eau. Dieu la Personne SuprĂȘme est ÚrÄ« Nārāyaáč‡a (Celui qui dort sur l’eau-nāra) Le lendemain de DĂ©va-sayani, ou ViáčŁáč‡u-sayani, indique que ÚrÄ« ViáčŁáč‡u et tous les dĂ©vas se couchent. Donc le bhakta n’offre plus de cĂ©rĂ©monies pendant les 4 mois de Chāturmāsya : ÚrÄ«dhara, Háč›áčŁikeƛa, Padmanābha, Dāmodara. Ainsi s’achĂšve le rĂ©cit des gloires de Padmā Ékādaƛī ou ĀáčŁÄážha-ƛukla Ékādaƛī dans le BhaviáčŁya-uttara Purāáč‡a.

Shayani Ekadashi La pĂ©nurie de cĂ©rĂ©ales est causĂ©e par les activitĂ©s pĂ©cheresses, dit Aáč…girā áčšáčŁi. Dans le Satya-Yuga le roi Māndhātā, de la dynastie du Dieu Soleil, subvenait au besoin de ses sujets comme Ă  ceux de ses propres enfants. Cependant Ă  cause de certaines activitĂ©s pĂ©cheresses, il n’y eut pas de pluies pendant trois annĂ©es consĂ©cutives. Les sujets en appelĂšrent au roi : “ O le meilleur des rois ! De grĂące, trouve le moyen de nous soulager de notre misĂšre et de restaurer la paix et la prospĂ©ritĂ© parmi nous.” Le roi rĂ©pondit : “ La pĂ©nurie de cĂ©rĂ©ales est causĂ©e par les activitĂ©s pĂ©cheresses commises par le roi. Bien que je ne puisse pas Ă©tablir ma faute, je vais aller dans la forĂȘt pour rencontrer le fils de Brahmā, Aáč…girā áčšáčŁi, resplendissant dans les quatre directions.” Le roi, maĂźtre de lui-mĂȘme, tomba Ă  ses pieds. “ O Seigneur ! J’ai gouvernĂ© mon royaume selon les principes religieux et cependant, il ne pleut pas dans mon royaume ; sois assez aimable pour m’expliquer le moyen par lequel mes sujets pourront vivre en paix et ainsi se placer sous de bons auspices.” Le sage Aáč…girā dit : “ O Roi ! Les quatre principes religieux (vĂ©ritĂ©, propretĂ©, austĂ©ritĂ©, misĂ©ricorde) se manifestent dans ce Satya-Yuga. Un ƛƫdra dans ton royaume suit une austĂ©ritĂ© qui n’est rĂ©servĂ©e qu’aux brāhmaáč‡as. Le rĂ©sultat de cette conduite illicite est la sĂ©cheresse Ă  laquelle tu dois faire face. Tu devrais punir cet imposteur de la peine de mort et ainsi ramener la paix et la prospĂ©ritĂ© dans ton royaume.” Le roi dit : “ O grand Sage, Je ne peux tuer un innocent qui pratique des austĂ©ritĂ©s.” Le Sage rĂ©pondit : “ Si tu n’y parviens pas, alors avec tous les sujets, observez le jeĂ»ne de l’Ékādaƛī sacrĂ© connu sous le nom de Padmā qui octroie heureuse fortune et perfection. Il dĂ©truit toutes les rĂ©actions aux pĂ©chĂ©s, tous les obstacles sur le chemin de la perfection. BientĂŽt la pluie s’abattit partout, le monde entier dĂ©borda de cĂ©rĂ©ales par la misĂ©ricorde du Seigneur SuprĂȘme, Háč›áčŁikeƛa. Cet Ékādaƛī accorde Ă  tous bonheur et libĂ©ration.” Les bienfaits de Padmā /DĂ©va-ƛayanÄ« Ékādaƛī : Le lendemain de cet Ékādaƛī commence le cĂ©lĂšbre vƓu de Cāturmāsya lorsque ÚrÄ« Hari, MadhĆ«sudana, se couche pendant quatre mois. C’est la mousson, les dĂ©vots font des vƓux d’austĂ©ritĂ©s, les sannyāsÄ«s ne voyagent pas, sauf pour la prĂ©dication. Les dĂ©vots Ă©coutent et chantent les gloires de Dieu, baignent le Seigneur avec du yaourt, du lait, du ghee, du miel et de l’eau sucrĂ©e ; L’essuient, Le parfument en L’enduisant de pulpe de santal. Ils adorent Dieu en Lui offrant de l’encens, une lampe de ghee et des fleurs, Ils Le revĂȘtent d’habits jaunes, -Celui qui chante son gāyatrÄ« 108 fois dans le temple du Seigneur Ă  trois moments distincts : matin, midi et soir n’a plus le dĂ©sir de se laisser aller Ă  pĂ©cher. -Quiconque donne 28 ou 108 pots de graines de sĂ©same aux brāhmaáč‡as intelligents, Ă  la fin de son vƓu sera libĂ©rĂ© de toutes les rĂ©actions aux pĂ©chĂ©s accumulĂ©s par son corps, son mental et sa parole. Il sera Ă  l’abri de toutes les maladies et aura des enfants intelligents. -Qui pratique le service de dĂ©votion ne devrait pas dormir sur un lit pendant les quatre mois, durant lesquels se tient le Seigneur Janārdhan. Il est interdit d’avoir des relations sexuelles pendant Chāturmāsya, sauf le jour de l’ovulation. -Nous devrions observer ce jeĂ»ne en ne prenant qu’un dĂźner ou en ne mangeant qu’une fois dans la journĂ©e -Celui qui rĂ©cite et chante devant le Seigneur Vishnu pendant Chāturmāsya, se rendra sur la planĂšte des Gandharvas. En renonçant aux prĂ©parations au goĂ»t amer, piquant, aigre, sucrĂ© et salĂ©, on triomphe de sa laideur et de son odeur corporelle - En cessant de mĂącher des noix de bĂ©tel on se dĂ©barrasse immĂ©diatement de toutes les maladies. La pĂ©nurie de cĂ©rĂ©ales est causĂ©e par les activitĂ©s pĂ©cheresses. Trois choses ne peuvent exister sans eau ; les perles, les ĂȘtres humains, la farine. -La qualitĂ© d’une perle est sa brilliance grĂące Ă  l’eau. -L’essence d’un homme est sa semence qui est constituĂ©e d’eau.

🍇 Devshayani Ekadashi 🍇 DĂ©but : Dimanche 10 juillet 5h58 Fin : Lundi 11 juillet 5h58 Ă  7h46
🍇 Devshayani Ekadashi 🍇 DĂ©but : Dimanche 10 juillet 5h58 Fin : Lundi 11 juillet 5h58 Ă  7h46

Il est temps de rompre le jeûne ! jusqu'à 11h12

đŸ„„ Bon Ekadashi Ă  tous đŸ„„

YOGINI EKADASHI Le jardinier du roi, affligĂ© de la lĂšpre blanche rencontra Mārkaáč‡ážeya áčšáčŁi. ÚrÄ« Káč›áčŁáč‡a dit Ă  Mahārāja YudhiáčŁáč­hira : Ce Yogini Ékādaƛī dĂ©truit toutes les rĂ©actions aux pĂ©chĂ©s graves et nous dĂ©livre de la noyade dans l’ocĂ©an de l’existence matĂ©rielle. Il nous transporte sur la rive du monde spirituel. À Alakāpuri, KuvĂ©ra, le trĂ©sorier des dĂ©vas et roi des YakáčŁas (les fantĂŽmes), Ă©tait un fidĂšle dĂ©vot du Seigneur Úiva. HĂ©ma-mālÄ« son jardinier, lui rapportait rĂ©guliĂšrement des fleurs de Mānasa-sarovara (sur le mont Kailāsa) pour l’adoration du Seigneur Úiva. Un jour le māli resta chez lui car il Ă©tait prisonnier de l’amour de sa chĂšre Ă©pouse, SwarĆ«pavatÄ«, femme d’une exquise beautĂ© aux grands yeux enchanteurs. -N’ayant pas de fleurs, ce KuvĂ©ra, dont les yeux devinrent rouges sous l’effet de la colĂšre, dit : “O toi, pĂ©cheur!, Tu as nĂ©gligĂ© mon Seigneur Úaáč…kara, si digne de vĂ©nĂ©ration. Je te maudis, tu vas immĂ©diatement ĂȘtre affligĂ© de la lĂšpre blanche et tu demeureras sĂ©parĂ© de ta trĂšs chĂšre femme pour toujours; tu iras sur les planĂštes infĂ©rieures.” KuvĂ©ra chasse son jardiner - HĂ©ma-mālÄ« Ă©prouva de grandes souffrances, tant en hiver qu’en Ă©tĂ©. Mais sa conscience demeurait pure et vive. Avec ferveur il continuait l’adoration Ă  Úiva. -Au sommet d’une montagne himalayenne, il vit le grand *sage Mārkaáč‡ážeya, dont la durĂ©e de vie est de sept Kalpas (soit 7 jours de Brahmā). Comme il se sentait un grand pĂ©cheur, il offrit ses hommages tout en restant Ă  distance. - Puis aprĂšs avoir racontĂ© sa triste histoire, il s’adressa au sage en ces termes : “Aujourd’hui j’ai beaucoup de chance d’avoir rencontrĂ© une personne aussi importante que toi, le cƓur des personnes saintes est toujours affligĂ© par la dĂ©tresse des autres. O grand sage! cette Ăąme dĂ©chue a pris refuge auprĂšs de toi. Je t’en prie, fais preuve de bontĂ© et dĂ©livre-moi.” - Mārkaáč‡ážeya lui parla avec compassion : “ O jardinier! Tu devrais observer le vƓu d’Ékādaƛī connu sous le nom de YoginÄ« . Par l’influence de sa piĂ©tĂ©, tu seras certainement libĂ©rĂ© de la malĂ©diction qui t’a donnĂ© la lĂšpre. - HĂ©ma-mali fut transportĂ© de joie et avec un sentiment de gratitude, offrit encore et encore ses humbles hommages. Il observa dĂ»ment ce vƓu sacrĂ© et retrouva sa forme divine. Alors, il retourna chez lui et retrouva son Ă©pouse. Le rĂ©sultat que l’on obtient en nourrissant 88 000 Brāhmaáč‡as est semblable Ă  celui obtenu en observant ce YoginÄ« Ékādaƛī . Cet Ékādaƛī dĂ©truit toutes les rĂ©actions Ă  nos pĂ©chĂ©s et nous confĂšre une grande piĂ©tĂ©. HARI HARIBOL! YoginÄ« Ékādaƛī Ki Jay! Ainsi s’achĂšve le rĂ©cit des gloires de YoginÄ« Ékādaƛī ou ĀáčŁÄážha-Káč›áčŁáč‡a Ékādaƛī dans le Brahmā-vaivarta Purāáč‡a.

YOGINI EKADASHI.pdf2.58 KB

Yogini Ekadashi Début : Vendredi 24 juin 5h48 Fin : Samedi 25 juin 5h48 à 11h12
Yogini Ekadashi Début : Vendredi 24 juin 5h48 Fin : Samedi 25 juin 5h48 à 11h12

đŸ« Il est temps de rompre le jeĂ»ne đŸ« Jusqu'Ă  11h09 🙏

đŸ„„ Bon Ekadashi Ă  tous đŸ„„

Nirjala Ékādaƛī.pdf0.35 KB

-O Dieu, la Personne SuprĂȘme, aujourd’hui, je vais observer l’Ékādaƛī sans boire d’eau du tout. -O AnantadĂ©va, l’illimitĂ©, je vais rompre mon jeĂ»ne le lendemain, le jour de Dvādaƛī avec une foi entiĂšre dans le Seigneur et une totale maĂźtrise de mes sens” -Si nos pĂ©chĂ©s sont aussi Ă©normes que le mont SumĂ©ru ou que la colline Mandarāchala, les pĂ©chĂ©s qui se sont accumulĂ©s sont annulĂ©s et rĂ©duits en cendres. Tel est l’immense pouvoir de cet Ékādaƛī ." " O BhÄ«ma, ÚrÄ« Káč›áčŁáč‡a dit que quiconque observe cet Ékādaƛī devrait prendre un bain dans un lieu sacrĂ©, chanter les Saints Noms sur un japa-mala, donner de l’or, des Ă©toffes, ou d’autres choses encore ce jour-lĂ , l’avantage qu’il en retirera alors est impĂ©rissable.” Souviens-toi, quiconque mange des cĂ©rĂ©ales un jour d’Ékādaƛī est contaminĂ© par le pĂ©chĂ©, et ne mange que du pĂ©chĂ©. Il est dĂ©jĂ  devenu un mangeur de chien et aprĂšs la mort mĂšnera une existence atrocement douloureuse.” O le meilleurs des ĂȘtres (Jivotama), quiconque observe correctement ce jeĂ»ne, adore le Seigneur JalaƛāyÄ« (qui dort sur l’eau), plait assurĂ©ment au Seigneur SuprĂȘme VāsudĂ©va, Ă  tel point que les cent gĂ©nĂ©rations de sa famille qui l’ont prĂ©cĂ©dĂ© regagneront sans aucun doute la demeure de Dieu, la Personne SuprĂȘme, mĂȘme s’ils ont commis de graves pĂ©chĂ©s, s’ils sont envieux de leur MaĂźtre Spirituel, s’ils mentent sans arrĂȘt, ou s’ils se sont suicidĂ©s, etc
 -Bien sĂ»r, celui qui observe cet Ă©tonnant Dvādaƛī dĂ©voreur de pĂ©chĂ©s, se rend dans la demeure du Seigneur Ă  bord d’un splendide avion cĂ©leste (vimāna). Et naturellement, celui qui ne fait qu’écouter ces gloires atteint aussi la demeure transcendantale de ÚrÄ« ViáčŁáč‡u, la Personne SuprĂȘme." Pāáč‡ážava Nirjala Ékādaƛī KI JAY !

Nirjala Ékādaƛī Ă©quivaut Ă  l’ensemble des Ékādaƛīs (nir-sans; jala-eau) BhÄ«ma ne veut jeĂ»ner qu’une fois par an! - Un jour, BhÄ«ma demanda au grand sage ÚrÄ«la VyāsadĂ©va : (le grand-pĂšre des Pāáč‡ážavas) " Oh grand-pĂšre si intelligent et cultivĂ©, mon frĂšre YudhiáčŁáč­hira, ma chĂšre mĂšre KuntÄ«, DraupadÄ«, ainsi qu’Arjuna, Nakula et Sahadeva jeĂ»nent complĂštement chaque Ékādaƛī et suivent strictement toutes les rĂšgles de ce jour sacrĂ©. Étant trĂšs pieux, ils me disent sans cesse que je devrais jeĂ»ner. Mais je ne puis vivre sans manger, car la faim m’est insupportable. Je t’en prie, dis-moi comment je peux obtenir les mĂȘmes avantages sans jeĂ»ner? " - ÚrÄ«la VyāsadĂ©va dit : " Si tu veux aller sur les planĂštes Ă©dĂ©niques et Ă©viter les planĂštes infernales, il faudrait naturellement observer Ă  la fois le jeĂ»ne des Ékādaƛīs en lune croissante et dĂ©croissante." - BhÄ«ma rĂ©pondit : " O le plus grand des munis, je suis incapable de vivre si je ne mange qu’une fois par jour. Dans mon estomac brĂ»le un feu spĂ©cial de la digestion nommĂ© váč›ika. Il existe 3 feux: dans le bois, l’estomac, le brouillard. Ce n’est que lorsque je mange jusqu’à ĂȘtre rassasiĂ© que le feu de mon estomac est satisfait. O grand Sage, je te supplie de me parler d’un Ékādaƛī qui remplacerait tous les autres et par chance satisferait quand mĂȘme aux conditions requises pour obtenir la libĂ©ration." - ÚrÄ«la VyāsadĂ©va rĂ©pliqua : PROCESSUS ET BIENFAITS DU PĀáč†ážŒAVA NIRJALA ÉKĀDA ÚÄȘ "Le jour de Úukla PĆ«ráč‡imā Ékādaƛī, tu devrais jeĂ»ner, ne pas boire d’eau, te baigner et accomplir Āchamana afin de te purifier. Ne bois qu’une quantitĂ© d’eau Ă©quivalant Ă  une goutte d’or ou Ă  la quantitĂ© nĂ©cessaire pour immerger une seule graine de moutarde. Place cette seule quantitĂ© d’eau dans la paume de ta main droite Ă  laquelle tu donneras la forme d’une oreille de vache, afin de boire cette eau Ă  petites gorgĂ©es. Si quelqu’un boit plus d’eau que cela, il pourrait aussi bien avoir bu du vin." - ÚrÄ«la VyāsadĂ©va dit : " Le Seigneur SuprĂȘme, Keƛava, qui tient une conque, un disque, une masse et une fleur de lotus, m’a dit personnellement que celui qui jeĂ»ne complĂštement le jour de cet Ékādaƛī se libĂšre de toutes les rĂ©actions Ă  ses pĂ©chĂ©s, et rĂ©colte vraiment le fruit de tout autre Ékādaƛī." - Oh BhÄ«masena, dans l’ñge de Kali, l’ñge de querelle et d’hypocrisie, quand tous les principes des VĂ©das auront Ă©tĂ© dĂ©truits ou fort rĂ©duits, quand il n’y aura plus de vraie charitĂ© ou d’observance des anciens principes et cĂ©rĂ©monies VĂ©diques, la seule opportunitĂ© de nous libĂ©rer de tous nos pĂ©chĂ©s passĂ©s sera de jeĂ»ner le jour d’Ékādaƛī." - O Vrikodara (mangeur vorace), quiconque jeĂ»ne lors de cet Ékādaƛī en retire le mĂȘme avantage que s’il se baignait dans n’importe quel lieu de pĂšlerinage, ou s’il faisait toutes sortes de dons Ă  des gens mĂ©ritants, ou s’il jeĂ»nait lors de tous les Ékādaƛīs de l’annĂ©e. - O tigre parmi les hommes, quiconque jeĂ»ne ce jour-lĂ  devient vraiment un grand personnage et obtient toutes les opulences, la richesse, les cĂ©rĂ©ales, la force et la santĂ©. Et au moment effrayant de la mort, les YamadĆ«tas dont le teint est jaune et noir, qui brandissent d’énormes massues, qui font tournoyer dans l’air les cordes mystiques qu’ils utilisent pour ligoter leurs victimes, ces YamadĆ«tas refuseront de l’approcher. - Au contraire, une Ăąme fidĂšle comme celle-ci sera immĂ©diatement prise en charge par les ViáčŁáč‡udĆ«tas dont les magnifiques formes transcendantales portent de somptueux vĂȘtements jaunes et qui ressemblent au Seigneur Vishnu. - Lorsque les autres Pāáč‡ážavas entendirent parler des bĂ©nĂ©fices que l’on pouvait gagner, ils se retinrent de manger ou de boire quoi que ce soit, et c’est pourquoi ce jour est aussi connu comme le Pāáč‡ážava Nirjala Ékādaƛī (techniquement, c’est un Mahā-Dvādaƛī). - ÚrÄ«la VyāsadĂ©va poursuivit : " O BhÄ«masena, tu devrais faire ton vƓu de sankalpa de cette façon :