BMF Ekadashi

PASHANKUSHA EKADASHI Lord Vishnu s’appuyant sur Ananta-Śeṣa, est adoré en tant que Śrī Padmanābha. (Brahmā Vaivartha Purāṇa) Śrī Krishna/Madhusūdana, dit à Yudhiṣṭhira Mahārāja : “Pāpāṅkuśā Ékādaśī lave de tous les péchés. Ce jour-là, en respectant les règles de l’archana viddhi, nous devrions vénérer la déité de Padmanābha, qui est Śrī Viṣṇu dont le nombril est en forme de lotus. Nous jouirons ainsi de tous les plaisirs divins que nous pouvons souhaiter dans ce monde et obtenir la libération. -Par le simple fait d’offrir nos humbles hommages à Śrī Hari, à Śrī Viṣṇu, nous pouvons obtenir le mérite qui récompense celui qui se livre à de grandes pénitences pendant longtemps, restreignant et contrôlant ses sens. -Par le simple chant des Saints Noms du Seigneur Viṣṇu, comme ceux de Rāma, Janārdana ou Kṛṣṇa, on peut acquérir toute la piété obtenue en visitant tous les lieux saints de la terre et ne jamais voir le royaume de Yamarāja. -Le vaiṣṇava qui critique le Seigneur Śiva et les Śaivites, Me critique, et est sans aucun doute voué à l’enfer. -Accomplir 100 Aśvamedha ou 100 Rājasūrya, n’égale pas un seizième de la piété obtenue par celui qui observe cet Ékādaśī. -Nul autre jour n’est aussi saint que celui de cet Ékādaśī, si cher à Śrī Padmanābha. -O roi, tant qu’un homme n’a pas observé un jeûne le jour du Seigneur Padmanābha, il reste un pécheur et les réactions à ses activités pécheresses passées ne la quittent pas, comme une épouse chaste. Il n’existe aucun mérite dans les trois mondes qui puisse égaler celui que l’on peut gagner en jeûnant ce jour-là. -Celui qui désire la libération, les plaisirs célestes, la santé, des belles femmes, des richesses, des céréales, et la possibilité d’échapper après la mort de ne pas aller au royaume de Pluton, celui-là devrait suivre ce Pāpāṅkuśā Ékādaśī. -O roi, ni le Gange, Gayā, Kāśī, Puṣkara, ni même le lieu saint de Kurukṣetra, ne peuvent offrir un mérite aussi favorable que ce Pāpāṅkuśā Ékādaśī. -O Mahārāja Yudhiṣṭhira, protecteur de la terre, après avoir observé le jeûne durant la journée, le dévot devrait demeurer éveillé toute la nuit, en s’absorbant dans l’écoute, le chant et le service du Seigneur, car ce faisant, il atteindra facilement la demeure suprême du Seigneur Viṣṇu. Les bénédictions : -En observant cet Ékādaśī, le jour et la nuit, on peut libérer dix générations GARUḌA de sa lignée maternelle, dix générations de sa lignée paternelle et dix générations de la famille de son épouse. -Tous ces ascendants retrouvent leurs formes originales transcendantales aux quatre bras de Vaikuṇṭha. Vêtus de jaune et ornés de belles guirlandes, ils gagnent le royaume spirituel sur le dos de Garuḍa, l’ennemi renommé des serpents. -O le meilleur des rois, que l’on soit un enfant, un jeune ou un vieillard, le jeûne le jour de Pāpāṅkuśā Ékādaśī, nous libère de tous nos péchés et nous protège des souffrances d’une nouvelle naissance infernale. -Quiconque donne de l’or, des graines de sésame, des terres fertiles des vaches, des céréales, de l’eau potable, un parapluie ou une paire de chaussures en ces jours saints tellement favorables, ne sera jamais obligé de visiter la demeure de Yamarāja, qui punit toujours les pécheurs. -Celui qui accomplit des sacrifices, creuse des étangs, aménage des aires de repos, des jardins, des maisons, jamais il ne souffrira des punitions de Yamarāja. Une personne pieuse se verra récompensé par la richesse, la santé, une longue vie... Celui qui observe Pāpāṅkuśā Ekādaśī va au royaume du Seigneur Suprême. Mais si un habitant de la terre n’accomplit pas d’activités spirituelles, et plus spécialement, s’il n’observe pas de jeûne les jours d’Ékādaśīs, son souffle ne vaut pas mieux ou n’est pas aussi utile que celui du soufflet du forgeron.

Papankusha Ekadashi Début : Jeudi 6 octobre : 7h57 Fin : Vendredi 7 octobre : 7h59 à 11h45

🍇 Il est temps de rompre le jeûne 🍇 Avant 11h41.

🍎 Bon Ekadashi à tous 🍎

- Quiconque écoute ou lit ce récit jouit d’une vie agréable en ce monde et est libéré des conséquences de ses péchés passés et, au moment de la mort, retourne dans la demeure de Dieu la Personne Suprême, où il vivra éternellement. Śrī Dévarṣi Nārada expliqua au roi Indraséna comment sauver son père de l’enfer. Ainsi s’achève le récit des gloires de Indirā Ékādaśī ou Āśvina-kṛṣṇa Ékādaśī dans le Brahmā-vaivarta Purāṇa.

INDIRA EKADASHI Nārada expliqua au roi Indraséna comment sauver son père de l’enfer. Si quelqu’un jeûne ce jour-là, tous ses péchés sont supprimés et ses ancêtres qui sont en enfer sont libérés. Durant le Satya-Yuga, à Māhīṣmatī-purī, le roi vaiṣṇava Indraséna détruisait tous ses ennemis ; il prenait grand soin de ses sujets et de ce fait, avait une profusion d’or, de céréales, de fils et de petits-fils. Il était aussi un grand dévot de Śrī Viṣṇu. Il aimait tout particulièrement chanter Mon Nom, appelé “Govinda! Govinda!” De cette manière, le Roi Indraséna se consacrait systématiquement à la pure vie spirituelle et passait beaucoup de son temps à méditer sur la Vérité Absolue. Un jour, Śrī Nārada Muni, le parfait orateur, descendit du ciel, brillant comme la lune, paré de boucles rousses toutes emmêlées. Le roi l’invita dans son palais, lui lava les pieds et lui adressa de douces paroles de bienvenue. Alors Nārada Muni dit à Mahārāja Indraséna : “ O Roi, les sept membres de ton royaume prospèrent-ils ? - Les sept domaines d’un roi sont : 1. le bien-être de ses ministres, 2. son trésor, 3. ses forces militaries, 4. ses alliés, 5. les brāhmaṇas, 6. les cérémonies sacrificielles, 7. les besoins de ses sujets. Ton esprit est-il absorbé par la pensée de ce que tu peux faire pour accomplir correctement ton devoir professionnel ? Te consacres-tu de plus en plus et avec dévouement au service du Seigneur Suprême, Śrī Viṣṇu ?” Le Roi répondit : “ Par ta bienveillante grâce, O le plus grand des sages, tout va parfaitement bien. Aujourd’hui, par ta simple présence tous les sacrifices dans mon royaume sont couronnés de succès ! S’il te plait, montre-moi ta miséricorde et explique-moi la raison de ton agréable présence ici.” Śrī Nārada dit : O lion parmi les rois, lorsque je suis descendu sur Yamaloka, ton père m’a dit : “S’il te plait, dis à mon fils que j’ai été forcé à résider dans le royaume de Yamarāja parce que j’avais rompu prématurément un jeûne d’Ékādaśī. O mon fils, je t’en prie observe le prochain Indirā Ékādaśī et sois très généreux dans tes dons afin que je puisse monter au paradis. Pour retourner à Dieu, la Personne Suprême, il faut pratiquer la conscience de Krishna dans la paix, ce qui est impossible pour moi en enfer.” Si un membre de la famille d’un pécheur fait la charité au nom de ce pécheur, ce dernier peut quitter l’enfer et rejoindre les planètes édéniques. Mais si ce même parent observe ce jeûne d’Ékādaśī pour le membre souffrant de sa famille, celui-ci rejoint immédiatement le monde spirituel, comme il est précisé dans ce récit inspiré du Brahmā Vaivartha Purāṇam. - La veille d’Ékādaśī, Daśamī–tithi, lève-toi de bonne heure, prends un bain et accomplis avec toute ta foi un service pour Dieu. À midi, baigne-toi de nouveau, dans une eau courante, et fais des offrandes à tes aïeux avec foi et dévotion. Souviens-toi bien de ne faire qu’un repas dans la journée et la nuit, dors sur le sol. - Le jour d’Ékādaśī fais le serment suivant : Aujourd’hui, je vais jeûner complètement et renoncer à toute satisfaction des sens. - A midi, adore le Śrī Śāligrāma śilā, fais une oblation de ghee dans le feu sacré. Puis donne du prasād sans céréales aux pandas, les prêtres brāhmaṇas qualifiés, et fais la charité autour de toi. - Ensuite, sens la nourriture que tu as offerte à tes ancêtres et offre-la à une vache. Enfin, adore Śrī Hṛṣikeśa avec de l’encens et des fleurs et veille toute la nuit près de la mūrti de Śrī Keśava. - Pour Dvādaśī-tithi, adore Śrī Hari avec grande dévotion et invite des dévots brāhmaṇas à un festin somptueux, prends ton repas en silence. O roi ! Ton père sera très certainement élevé jusqu’au royaume du Seigneur Viṣṇu. Alors, des fleurs tomberont du ciel. En observant ce jeûne, ton père sera délivré. Il obtiendra un corps complètement spirituel et montera jusqu’au royaume de Śrī Hari sur le dos de Garuḍa. - Indrasena lui-même fut capable de diriger son royaume sans obstacles et lorsque le temps fut venu de le confier à son fils, il put à son tour rejoindre le royaume de Vaikuṇṭha.

Indira Ekadashi Début : Mercredi 21 septembre 7h36 Fin : Jeudi 22 septembre7h37 à 11h41

Il est temps de rompre le jeûne, avant 11h37 🫐

🥥 Bon Ekadashi à tous 🥥

Rappel : Demain 🌱 Parsha Ekadashi 7h14 🌱

PARSHVA EKADASHI Apparition de Śrī Vāmanadéva, l’avatār nain. Le Seigneur endormi sur le côté gauche se tourna sur le côté droit : Parsva Parivartinī : changer de côté. Śrī Kṛṣṇa dit à Yudhiṣṭhira Mahārāja : "Ce jeûne de Vāmana Ékādaśī donne de grands mérites et la libération de l’existence matérielle. Il est aussi appelé Jayantī Ékādaśī, car il annule les réactions pécheresses. En écoutant simplement ses gloires, on est libéré. On obtient les mêmes mérites que la cérémonie du cheval (rituel Aśvamédha accompli par un roi)." L’apparition de Śrī Vāmanadéva : "Śrī Vāmanadéva sortit du sein d’Aditi complètement équipé d’une conque, d’un disque, d’une massue et d’une fleur de lotus. La couleur de Son corps tirait sur le noir, Il était vêtu de jaune, Il apparut à un moment bénéfique, le jour de Śrāvaṇa-Dvādaśī, après le lever de l’étoile Abhijit. Tous les demi-dieux, les vaches, les brāhmaṇas et les saisons se réjouirent de l’apparition de Dieu. Dans le Trétā-Yuga, Mon grand dévot Bali, bien qu’il fût né dans une famille démoniaque, m’a vénéré. Dans un combat avec Indra, il gagna toutes les planètes édéniques que j’avais donné autrefois à Indra. Alors Indra vint me voir, accompagné de tous les sages et Bṛhaspati leur maître spirituel. En tant que ma 5ème incarnation, j’ai pris la forme d’un nain (Vāmana) et je me suis rendu dans l’arène de sacrifice du roi Bali, habillé comme un petit brahmacārī. - En tant que Śrī Vāmanadéva, j’ai demandé à Bali de me faire don de trois pas de terre en charité. - Avec un pas J’ai couvert les sept systèmes planétaires inférieurs, (y compris la lune et le soleil) la terre avec mes pieds ; Bhuvarloka avec mes cuisses ; Svarga avec ma taille ; Maharloka avec mon estomac ; Janaloka avec ma poitrine ; Tapoloka avec mon cou ; Satyaloka avec ma tête. - Avec un second pas, J’ai couvert toutes les planètes édéniques. Voyant Mon étonnante forme, tous les dévas et Śeṣa le roi des serpents, chantèrent les hymnes Védiques. - Pour Mon dernier pas, le roi Bali m’a offert sa tête, les mains jointes. Étant tout à fait satisfait par son humilité, Je lui ai accordé la faveur de ma présence constante à ses côtés.” Le lendemain de cet Ékādaśī , Bali Mahārāja installa une murti de Vāmanadéva dans sa résidence. -Une autre de mes formes a été installée dans le lit d’Ananta-Śeṣa, dans l’océan de lait. -Le Seigneur Suprême dort pendant quatre mois dans l’océan de lait, de Dévaśayanī Ékādaśī à Utthāna Ékādaśī. Nous devrions adorer le Seigneur tout spécialement durant ces quatre mois de Cāturmāsya. Ce Parivartinī/Jayantī Ékādaśī nettoie les réactions de nos activités pécheresses. Ce jour-là, le dévot sincère chante les Saints Noms et si possible reste éveillé la nuit. Ainsi il se libère de son conditionnement matériel, il atteindra la joie dans ce monde et le royaume de Dieu. Celui qui écoute ce récit avec dévotion atteindra le royaume des dévas et brillera comme la lune. Celui qui adore Śrī Vāmanadéva avec dévotion ce jour-là, sera à son tour adoré par les habitants des trois mondes. Une personne qui adore le Seigneur Viṣṇu aux yeux de lotus retourne obligatoirement auprès de Dieu. - En suivant ce jeûne sacré, un Vaiṣṇava devrait adorer le Seigneur Suprême dans Sa forme de Vāmanadéva le petit nain, dont les yeux sont pareils au lotus. Cette adoration inclut Brahmā, Viṣṇu, Śiva, et au moment de la mort, le Vaiṣṇava retournera au royaume de Śrī Hari, sans aucun doute. Dans les trois mondes, il n’y a pas meilleur jeûne que celui-là. Le Seigneur assuma une forme gigantesque et transcendantale. -Trivikrama ou Vāmanadéva, est la même personne, le père suprême. -Le lendemain de Parivartinī Ékādaśī, c’est Śrī Vāmanadéva Dvādaśī : jeûner jusqu’à midi, puis prendre du prasādam d’Ékādaśī, dans la joie et implorer la protection du Seigneur. Parivartinī Ékādaśī KI JAY !

Parshva Ekadashi Début : Mercredi 7 septembre à 7h14 Fin : Jeudi 8 septembre de 7h16 à 11h37

Bon Ekadashi à tous 🌱

AJA EKADASHI Le roi Harishchandra, travaillant dans un crématorium, est sauvé par Gautama Muni. Le Seigneur Suprême, Śrī Kṛṣṇa dit à Yudhiṣṭhira Mahārāja : " Écoute attentivement ce que Je vais te dire à propos de cet Ékādaśī qui abolit le péché. Quiconque observe un jeûne total ce jour-là et vénère Hṛṣīkeśa, le maître des sens se libère de toutes les réactions à ses péchés. Même celui qui entend seulement parler de cet Ékādaśī est libéré de ses péchés. O Roi, Il n’y a pas de meilleur jour que celui-ci dans tous les mondes terrestres et célestes. C’est la pure vérité. - Le roi Hariśchandra était l’empereur du monde et une personne d’une grande véracité et d’une grande intégrité. Par la force du destin Hariśchandra perdit son grand royaume, sa femme Candrāmatī et son fils Lohitāśva. Le roi pieux devint un domestique, récupérant les vêtements des morts dans un crématorium. Cependant, il n’avait pas renoncé à sa véracité et son bon caractère, tout comme le soma-rasa mélangé à un autre liquide est toujours capable d’octroyer l’immortalité. Noyé dans un océan de chagrin et d’inquiétude, il pensait avec tristesse : “ Comment puis-je être libéré de cette lamentable situation ?” - Un jour il vit * Gautama Muni et pensa : “Ah, Le Seigneur Brahmā a créé les brāhmaṇas juste pour qu’ils aident les autres." Hariśchandra offrit son hommage respectueux au sage Gautama Muni. Les mains jointes, le Roi se tint devant Gautama Muni et raconta sa pitoyable histoire. Gautama Muni fut étonné en entendant le récit du malheureux roi. Il éprouva une très grande compassion à l’égard de Hariśchandra; Il lui donna les instructions suivantes : " Dans sept jours exactement, jeûne pour te purifier, veille toute la nuit, toutes les réactions à tes péchés passés prendront fin. Le jeûne d’Ékādaśī triomphe immédiatement de toutes les souffrances que l’on peut subir du fait de nos fautes passées. Je te souhaite bonne chance pour le futur ! " Ayant dit cela, le Sage Śrī Gautama Muni disparut de sa vue sur le champ. - Ainsi, Hariśchandra fut soulagé de toutes ses souffrances, son épouse et son fils décédés furent ramenés à la vie. Au paradis, les dévas commencèrent à jouer de leurs timbales célestes et à envoyer des pluies de fleurs sur Hariśchandra, sa reine et son fils. Lorsque le roi Hariśchandra quitta la planète, sa famille et tous ses sujets l’accompagnèrent dans le monde spirituel. " Toute personne qui jeûne complètement ce jour-là et qui adore Hṛṣīkeśa, le maître des sens, se libère de toutes réactions à ses péchés. Même si l’on se contente d’écouter parler de cet Ékādaśī, on est libéré de tous nos péchés passés." * Gautama Muni est un des sept fils nés du mental de Brahmā. Il vient de la famille de Aṅgirā Ṛṣi. Il est l’auteur du Nyāya-śāstra, la science logique expliquant la combination des atomes. Ainsi s’achève le récit des gloires de Ajā Ékādaśī ou Bhādrapada-Kṛṣṇa Ékādaśī Le roi Hariśchandra, dans le Brahmā-vaivarta Purāṇa. Travaillant dans un crématorium, est sauvé par Gautama Muni.

🍏 AJA EKADASHI 🍏 DÉBUT : 23 Août 6h53 FIN : 24 Août 9h15-11h33

PAVITROPANA EKADASHI Lomasa Muni révéla au roi Mahījit sa vie précédente, dans laquelle il était marchand. Śrī Kṛṣṇa dit à Mahārāja Yudhiṣṭhira : Dans le Dvāpara-Yuga, dans le royaume de Māhīṣmatī-purī, le roi Mahījit était malheureux et sans enfants. -Il dit : “O chers sujets, de toute ma vie je n’ai jamais commis d’activités pécheresses, -Je ne me suis pas enrichi illégalement, -Je n’ai pas pillé les richesses des brāhmaṇas et des Demi-Dieux, Tout au contraire, J’ai conquis ce monde en suivant un code de conduite correct, -J’ai subvenu à vos besoins comme si vous étiez mes enfants, -J’ai puni même les gens que j’aime le plus, en fonction de leurs fautes. -J’ai montré le respect qui convient même à mon ennemi s’il était noble et pieux. -O Brāhmaṇas, bien que j’ai suivi le chemin de la religion, pourquoi suis-je privé d’un fils ? Je vous en prie, conseillez-moi. -Les brāhmaṇas conseillers se rendirent dans l’aśrama de Lomaśa Ṛṣi, maître de lui-même, il connaissait le passé, le présent et l’avenir. Le sage pratiquait de très sévères austerités, son corps était spirituel et plein de félicité, il observait strictement le jeûne, il avait une bonne connaissance du contenu de toutes les Écritures, sa durée de vie était égale à celle de Brahmā et c’était un saint radieux. 100 ans de Brahmā = 8,64 milliards x 360 Jours x 100 Quand 24 h de Brahmā passent, soit un Kalpa, un poil (loma) tombe de son corps. D’emblée, Lomaśa Ṛṣi proposa son aide, car les sages n’ont qu’un seul intérêt : aider autrui. -Les brāhmaṇas dirent : “O grand sage ! Notre roi Mahījita n’a pas de fils. Nous en sommes affligés, de grâce, instruis-nous.” - Le sage Lomaśa dit : “ Dans sa vie précédente le roi était un pauvre marchand (vaiśya), voyageant pour ses affaires. Éprouvant une soif irresistible, il but l’eau d’un beau lac. À ce moment, une vache et son veau nouveau-né vinrent pour boire. L’homme les chassa immédiatement, ainsi le marchand avait commis un péché. - Pour cette raison, le marchand qui, grâce à sa piété, est maintenant né comme le roi Mahījit, n’a pas de fils. Vous et votre roi devriez observer de manière appropriée le jeûne bénéfique de Putradā Ékādaśī. - Le jour de Dvādaśī, faites don au roi de la piété que vous avez gagnée, alors le roi aura certainement le bonheur d’avoir un fils.” Par l’influence de cette piété, la reine fut enceinte et le moment venu, donna naissance à un superbe garçon. - O Roi Yudhiṣṭhira ! Quiconque observe cet Ékādaśī sacré est soulagé de toute réaction à ses péchés et trouve le bonheur dans cette vie et dans la prochaine. Putra = fils Pu est le nom de l’enfer / tra signifie délivrer. putra est une personne qui délivre quelqu’un de l’enfer. Ainsi tout homme marié devrait bien éduquer son fils. Mais pour son dévot, le Seigneur Śrī Viṣṇu ou Kṛṣṇa, devient le fils, le père, la mère. Cāṇakya Paṇḍita dit : (il fut conseillé du roi Candragupta à l’époque de l’invasion de l’Inde par Alexandre le Grand). "La vérité est ma mère, la connaissance est mon père, mon travail est mon frère, la gentillesse est mon ami, la tranquilité est mon épouse, le pardon est mon fils. Ces six sont les membres de ma famille." Parmi les 26 qualités d’un dévot, le pardon est le plus élevé. Lomasa Ṛṣi avait toutes les bonnes qualités, parce qu’il était un dévot du Seigneur. Le Śrīmad-Bhagavatam dit : (5:18:12) "Celui qui a développé une dévotion pure et sans mélange, manifeste toutes les bonnes qualités de Kṛṣṇa et des dévas. Au contraire, l'être dénué de dévotion et accaparé par des actes matériels ne possède aucune qualité." Ainsi s’achève le récit des gloires de Putradā Ékādaśī ou Śrāvaṇa-śukla Ékādaśī dans le Bhaviṣya Purāṇa.