BMF Ekadashi
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Dans la tradition Vaishnava, le jeĂ»ne se fait pendant les jours dâEkÄdaĆÄ«. EkÄdaĆÄ« a lieu deux fois par mois, le 11Ăšme jour de la lune montante et descendante. Il est dit quâil est trĂšs auspicieux de jeĂ»ner pendant ces jours-lĂ .
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La jeune fille rĂ©pondit : â Je suis Ta grande MahÄ-Ćakti, Ta puissance interne, qui emplit de terreur le coeur de tous Tes ennemis.â
Le Seigneur dit : â Parce que tu as fait plaisir Ă tous les Demi-Dieux dans les trois mondes, Je suis trĂšs content de toi. Demande-Moi nâimporte quelle faveur.â
La jeune fille dit alors : â O Seigneur, donne-moi le pouvoir de dĂ©livrer des plus graves pĂ©chĂ©s la personne qui jeĂ»ne le jour de mon apparition. O Seigneur JanÄrdana, de grĂące, accorde Ă tous ceux qui font le jeĂ»ne complet ou partiel, une attitude religieuse, la fortune et enfin la libĂ©ration. â
Dieu, la Personne SuprĂȘme dit : â O dame si bĂ©nĂ©fique, ce que tu Mâa demandĂ© tâest accordĂ©. Puisque tu es apparue le onziĂšme jour de la lune dĂ©croissante, je te nommerai ĂkÄdaĆÄ«.
Si quelquâun jeĂ»ne le jour dâĂkÄdaĆÄ«, Je brĂ»lerai tous ses pĂ©chĂ©s et lui accorderai une place dans Ma Demeure Transcendantale. Les jours de la lune croissante et ceux de la lune dĂ©croissante sont pour Moi les plus chers.
Le bĂ©nĂ©fice que lâon gagne en jeĂ»nant un jour dâĂkÄdaĆÄ« est supĂ©rieur Ă celui acquis en se rendant en un lieu de pĂšlerinage ou en faisant la charitĂ© Ă des brÄhmaáčas.
Ă partir dâaujourdâhui le jour dâĂkÄdaĆÄ« sera le plus mĂ©ritoire et le plus cĂ©lĂšbre des jours, dans lâunivers entier.
O Arjuna, si une personne observe strictement le jour dâĂkÄdaĆÄ«, Je tuerai tous ses ennemis et lui accorderai la plus haute destination. Et naturellement, si une personne observe dans toutes les rĂšgles le jeĂ»ne de ce grand ĂkÄdaĆÄ«,
Je supprimerai tous les obstacles Ă son progrĂšs spirituel et lui accorderai la perfection de la vie.â
Quiconque jeĂ»ne totalement le jour dâĂkÄdaĆÄ«, en observant strictement les rĂšgles, atteindra la RĂ©sidence SuprĂȘme du Seigneur ViáčŁáču, qui chevauche Garuáža.
Le jour de DvÄdaĆÄ«, (le 12 Ăšme jour du mois lunaire), il faut prier, O PuáčážarÄ«kÄkáčŁa,
O Seigneur aux yeux de lotus, accepte mon offrande, puis boire du caranÄmáčita.
-Le jour de DvÄdaĆÄ«, on doit Ă©viter de dormir durant la journĂ©e, de manger chez quelquâun dâautre, prendre plus dâun repas, dâavoir des relations sexuelles, de manger du miel, de manger dans une assiette en bronze, de manger de lâurad-dÄl, et de sâenduire le corps dâhuile. Le dĂ©vot doit renoncer Ă ces huit activitĂ©s le jour de DvÄdaĆÄ«.
Sâil dĂ©sire parler Ă un proscrit ce jour-lĂ , il doit se purifier en mangeant une feuille de TulasÄ« ou un fruit de lâÄmalakÄ«.
O le meilleur des rois, Ă partir de midi le jour dâĂkÄdaĆÄ« et jusquâĂ lâaube de DvÄdaĆÄ«, le dĂ©vot devrait prendre des bains, adorer le Seigneur, exĂ©cuter dâautres activitĂ©s dĂ©votionnelles, incluant la distribution de dons et lâorganisation de feux de sacrifice.
Un dĂ©vot de ViáčŁáču qui Ă©coute jour et nuit ces paroles si favorables concernant le Seigneur, de la bouche dâun autre dĂ©vot se verra Ă©levĂ© jusquâĂ la planĂšte du Seigneur et rĂ©sidera lĂ pendant dix millions de kalpas
Et celui qui Ă©coute ne serait-ce quâune phrase sur les gloires dâĂkÄdaĆÄ« est libĂ©rĂ© des rĂ©actions Ă des pĂ©chĂ©s tels que le meurtre dâun brÄhmaáča. Cela ne fait aucun doute. *Lire p 27 sur les meurtres *
De toute Ă©ternitĂ© il nây aura pas de meilleure maniĂšre dâadorer le Seigneur ViáčŁáču que dâobserver un jeĂ»ne le jour dâĂkÄdaĆÄ«.
Ainsi sâachĂšve le rĂ©cit des gloires de UtpannÄ ĂkÄdaĆÄ« ou MÄrgaĆiráčŁa-Krishna ĂkÄdaĆÄ«, extrait du BhaviáčŁya-uttara-PurÄáča
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RECIT DE UTPANNA EKADASHI
ĆrÄ« Hari combattit le dĂ©mon Mura, ĂkÄdaĆÄ«-dĂ©vÄ« apparut. Extrait du livre de KáčáčŁáča BalarÄm SwÄmi - ISKCON
SĆ«ta GosvÄmÄ« dit : âQuiconque Ă©coute le rĂ©cit des origines et des gloires des jeĂ»nes sacrĂ©s dâĂkÄdaĆÄ«s se rend directement dans la demeure du Seigneur ViáčŁáču aprĂšs avoir connu toutes sortes de joies dans ce monde matĂ©riel.
Le Seigneur SuprĂȘme, ĆrÄ« KáčáčŁáča dit Ă Arjuna : Le jour de DaĆamÄ«, la veille dâĂkÄdaĆÄ«, quand le soleil est sur le point de se coucher, on devrait souper. Le matin suivant, le dĂ©vot devrait faire un voeu et observer le jeĂ»ne.
Ă midi, il devrait se baigner avec soin dans une riviĂšre, un lac, un petit Ă©tang ou dans de lâeau provenant dâun puits et glorifier la MĂšre-Terre : "O AĆvakrÄnte! O RathakrÄnte! O ViáčŁáčukrÄnte! O Vasundhare! O Máčttike! "
" O MĂšre-Terre! Lave-moi de tous mes pĂ©chĂ©s afin que je puisse entrer dans la demeure sacrĂ©e du Seigneur SuprĂȘme."
-Durant ce jour, le dĂ©vot ne devrait pas parler aux ĂȘtres dĂ©chus qui ont renoncĂ© Ă leurs devoirs religieux ou aux hypocrites. Puis, il devrait adorer avec le plus grand respect ĆrÄ« Govinda en Lui offrant des mets de choix, des fleurs, une lampe et Ă©viter de dormir pendant la journĂ©e. Ensuite, lâadorateur devrait faire la charitĂ© Ă des brÄhmaáčas qualifiĂ©s, les priant de lui accorder leur pardon pour ses offenses. En jeĂ»nant tout simplement le jour dâĂkÄdaĆÄ«, on obtient les mĂȘmes bienfaits que lâon gagne en se rendant Ă KurukáčŁetra un jour dâĂ©clipse solaire ou lunaire.
Qui observe seulement une fois ĂkÄdaĆÄ«, ou qui se contente dâun souper ou dâun dĂ©jeĂ»ner Ă midi, gagne :
10 fois plus de mĂ©rite quâune personne qui donne mille vaches Ă un brÄhmaáča versĂ© dans les VĂ©das.
10 fois plus de mĂ©rite que celui qui nourrit dix bons brÄhmaáčas dans sa propre maison.
1000 fois plus de mĂ©rite quâen nourrissant un brahmacÄrÄ« ou en donnant de la terre Ă un brÄhmaáča nĂ©cessiteux mais respectable.
1000 fois plus de mĂ©rite quâen donnant en mariage une fille vierge Ă un homme jeune, bien Ă©duquĂ© et responsable.
10 fois plus de bénéfices que ceux énoncés ci-dessus pour conduire de façon appropriée ses enfants sur leur chemin spirituel, sans attendre aucune récompense.
10 fois mieux encore que cela, cependant, en donnant des céréales aux affamés.
En observant un jeĂ»ne total le jour dâĂkÄdaĆÄ« on obtient dix fois plus de mĂ©rites quâun AĆvamedha-yajña.
Un jeĂ»ne dâĂkÄdaĆÄ« surpasse 1000 sacrifices VĂ©diques. (Les divers Yajña p 36)
LâAPPARITION DE ĆRÄȘMATÄȘ ĂKÄDAĆÄȘ
ARJUNA demande Ă ĆrÄ« KRISHNA : Pourquoi le jour dâĂkÄdaĆÄ« a-t-il un pouvoir purificateur supĂ©rieur Ă celui de tous les autres jours ?
â Durant le Satya-Yuga vivait un dĂ©mon extraordinairement effrayant nommĂ© Mura, terrifiant tous les Demi-Dieux : VivasvÄn, les huit Vasus, BrahmÄ, VÄyu, Agni.
Le Seigneur Indra vint demander au Seigneur ViáčŁáču de les protĂ©ger ; puis les Demi-Dieux assemblĂ©s se rendirent dans la capitale de ChandrÄvati, le Seigneur Hari ouvrant la marche.
-Le dĂ©mon Mura se mit Ă rugir puissamment, et de nombreux Demi-Dieux fuirent dans dix directions diffĂ©rentes, loin du champ de bataille. Le Seigneur HáčáčŁÄ«keĆa, le maĂźtre des sens, transperça immĂ©diatement tous les dĂ©mons de ses flĂšches empoisonnĂ©es et acĂ©rĂ©es. Mura, le chef des dĂ©mons, de son pouvoir mystique, neutralisait les armes du Seigneur ; alors HáčáčŁÄ«keĆa combattit avec lui Ă mains nues, elles Ă©taient aussi puissantes que des massues ferrĂ©es.
-Le Seigneur lutta avec Mura pendant mille annĂ©es cĂ©lestes, puis apparemment fatiguĂ©, partit pour BadarikÄĆrama, pĂ©nĂȘtra dans une magnifique grotte qui avait un diamĂštre de 154,5 kilomĂštres environ.
â Le dĂ©mon Me voyant endormi dĂ©cida de Me tuer, mais Ă partir de Mon corps, une jeune fille se manifesta, brandissant diverses armes rutilantes, elle engagea avec le dĂ©mon, un combat Ă mort et lui trancha la tĂȘte.â
-Alors le Seigneur SuprĂȘme sâĂ©veilla, vit la jeune fille sâincliner devant Lui, mains jointes,
ĆrÄ« KáčáčŁáča dit : â Qui a tuĂ© ce dĂ©mon malveillant ? Qui Mâa si misĂ©ricordieusement protĂ©gĂ© ? â
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đ« Utpanna Ekadashi đ«
Début : Dimanche 20 Novembre 8h06
Fin : Lundi 21 Novembre 13h30 - 15h17
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DvÄdaĆÄ« : pour rompre le jeĂ»ne, le dĂ©vot offre dâabord du PrasÄdam Ă des brÄhmaáčas et seulement alors, avec leur permission, il peut manger des cĂ©rĂ©ales. Ensuite, pour faire plaisir au Seigneur SuprĂȘme, le dĂ©vot devrait faire ses dĂ©votions Ă son maĂźtre spirituel, le plus pur des dĂ©vots du Seigneur et lui offrir un repas somptueux, de belles Ă©toffes, de lâor et des vaches, en fonction de ses moyens. Cela plaira vraiment au Seigneur SuprĂȘme, celui qui tient le disque.
-AprĂšs le dĂ©vot devrait faire don dâune vache Ă un brÄhmaáča et si le dĂ©vot avait nĂ©gligĂ© certaines rĂšgles de la vie spirituelle, il devrait confesser ses offenses devant des brÄhmaáčas dĂ©vots du Seigneur.
-Enfin, le dĂ©vot devrait leur offrir le dakáčŁiáčÄ (de lâargent). Ceci est trĂšs agrĂ©able au Seigneur SuprĂȘme. Un jeĂ»ne dâĂkÄdaĆÄ« est complet lorsque lâon offre Ă un brÄhmaáča qualifiĂ© un pot en or ou en cuivre, rempli de ghee et des mĂšches de ghee, accompagnĂ© de huit pots Ă eau contenant de lâor et couverts dâun linge. Celui qui nâa pas les moyens de faire de tels cadeaux devrait au moins offrir quelques mots bienveillants. Celui qui agit ainsi obtiendra trĂšs certainement tout le bĂ©nĂ©fice du jeĂ»ne dâĂkÄdaĆÄ«.
La souris et la lampe de ghee : ĆrÄ«la SanÄtana GoswÄmÄ« Ă©crit dans son Dig-DarĆiáči-áčŹÄ«kÄ
Dans un temple de ViáčŁáču, il y avait une souris qui mangeait le ghee des lampes offertes. Un jour dâĂkÄdaĆÄ«, elle essaya de manger le ghee qui nâĂ©tait pas encore Ă©teint, la mĂšche de coton se coinça entre ses dents, la flamme fit bondir la souris devant la mĆ«rti du Seigneur et lâanimal mourut ainsi. Mais le Seigneur ViáčŁáču accepta les bonds de cette souris qui avait une mĂšche de ghee enflammĂ©e dans la bouche comme Son aratik. Ă la fin, Il lui accorda la libĂ©ration, la destination la plus Ă©levĂ©e.
- Ce PrabodhinÄ« ĂkÄdaĆÄ« marque la fin de ChÄturmÄsya. Pendant quatre mois, le Seigneur sâĂ©tait retirĂ© sur lâOcĂ©an de Lait. Puis Il est sorti en procession lors dâun grand festival de Ratha-yÄtrÄ.
O NÄrada Muni, celui qui jeĂ»ne le jour de PrabhodinÄ« ĂkÄdaĆÄ« (quand le Seigneur se lĂšve), ne retourne jamais dans le sein dâaucune autre mĂšre. Par consĂ©quent, on devrait abandonner toutes nos occupations et jeĂ»ner en ce jour particulier.
LES PERSONNES NON-MĂRITANTES :
-Quiconque ne suit pas les principes peut bien se livrer Ă de nombreuses activitĂ©s pieuses, il nâen retirera aucun bienfait.
-Celui qui ne chante pas ses trois GÄyatrÄ«s, qui nâobserve pas les jours de jeĂ»ne, qui ne croit pas en Dieu, qui critique les Ăcritures VĂ©diques, qui nâapprĂ©cie pas les services quâon lui rend et qui trompe les autres.
-On dit dâun brÄhmaáča ou dâun Ćudra qui prend du bon temps avec la femme dâun autre, quâils ne valent pas mieux que des mangeurs de chien. Ils nâauront pas dâenfants dans leur prochaine vie, et gaspilleront tout mĂ©rite passĂ©.
-Quiconque mange en compagnie de pĂ©cheurs et leur rend visite sans but spirituel, verra sa rĂ©putation et ses mĂ©rites dĂ©truit. Il ira directement dans le royaume de ĆrÄ« YamarÄja.
-Toute personne arrogante envers un brÄhmaáča deux fois nĂ©, perd sa religiositĂ©, son dĂ©veloppement Ă©conomique, la gratification de ses sens, tout comme sa richesse et ses enfants et il brĂ»le en enfer.
-Celui qui nâintervient pas pour arrĂȘter quelquâun qui insulte des personnes saintes nâest pas mieux considĂ©rĂ© quâun Ăąne. Une personne si mauvaise voit sa dynastie dĂ©truite devant ses propres yeux.
-Une personne dont la personnalitĂ© est impure, qui est un coquin ou un escroc, ou qui critique constamment les autres nâatteint pas une destination Ă©levĂ©e aprĂšs sa mort, mĂȘme sâil est trĂšs charitable et accomplit dâautres actes pieux. Par consĂ©quent, on devrait toujours accomplir des actes pieux, par lesquels lâon obtiendra des bienfaits et lâon Ă©vitera la souffrance.
" Quiconque lit ou Ă©coute ce rĂ©cit, atteint le mĂ©rite dâavoir donnĂ© des vaches Ă un brÄhmaáča qualifiĂ©."
UTTHÄNA / PRABODHINÄȘ - ĂKÄDAĆÄȘ VRATTA KI JAY !
Ainsi sâachĂšve le rĂ©cit des gloires du jour sacrĂ© de UtthÄna ĂkÄdaĆÄ« aussi appelĂ© KÄrtika-Ćukla ĂkÄdaĆÄ« / HaribodhinÄ« / PrabodhinÄ« / DevotthÄnÄ« / dans le Skanda PurÄáča.
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UtthÄna ĂkÄdaĆÄ«
- Le Seigneur BrahmÄ dit Ă NÄrada Muni: "Cher fils, cet ĂkÄdaĆÄ« brĂ»le entiĂšrement toutes sortes de pĂ©chĂ©s commis par les personnes avisĂ©es qui prennent refuge auprĂšs du Seigneur SuprĂȘme, et ainsi, ces personnes obtiennent des rĂ©sultatsĂ©gaux Ă ceux obtenus en accomplissant 10 000 feux de sacrifice, ou 1000 AĆvamedha sacrifices ou 100 RÄjasĆ«ya.
- Si lâon mange un repas dâĂkÄdaĆÄ« une fois, Ă midi, les pĂ©chĂ©s dâune de nos naissances prĂ©cĂ©dentes sont effacĂ©s.
- Si lâon mange un repas le soir : ceux de 2 vies; si lâon jeĂ»ne complĂštement : ceux de 7 vies; si Ă©veillĂ© toute la nuit, on verra 1000 naissances sâenvoler en fumĂ©e comme le ferait une montagne de coton, et 10 000 de nos ancĂštres, parents et descendants gagneront aussi le royaume du Seigneur Vishnu, mĂȘme sâils sont en train de souffrir en enfer.
-Parce quâil est considĂ©rĂ© comme un homme sage, un yogi vĂ©ritable, un ascĂšte, tous les lieux de pĂ©lerinage vont venir rĂ©sider chez lui. Il ne retournera plus jamais dans le sein dâune mĂšre, il prendra refuge auprĂšs du Seigneur SuprĂȘme, ĆrÄ« Govinda et mettra fin personnellement aux rĂ©actions pĂ©cheresses que son Ăąme a acquises par lâintermĂ©diaire de son esprit, son corps et ses paroles. Les bienfaits que lâon acquiert en chantant ou en jeĂ»nant toute la nuit sont les suivants : on y gagne des cĂ©rĂ©ales, une grande richesse, la suppression de tous nos pĂ©chĂ©s. Ils sont 1000 fois plus puissants que le fait de faire des aumĂŽnes ou de se baigner dans lâocĂ©an, en un lieu de pĂšlerinage ou dans un lac. Par consĂ©quent, vous devriez toujours vĂ©nĂ©rer le Seigneur SuprĂȘme, ĆrÄ« Janardana, et le servir.
CHARITĂ ET PRATIQUES : BrahmÄ parle Ă son fils NÄrada Muni
-Vous ne devriez pas penser Ă gagner de lâargent ce jour-lĂ . Vous devriez changer votre attrait pour le gain en charitĂ©.
-Quiconque chante (ne serait-ce quâun quart de verset), ou entend des descriptions des qualitĂ©s et des divertissements de Sri Vishnu obtient un merveilleux bĂ©nĂ©fice comparable Ă celui quâapporterait un don de 100 vaches Ă un brahmana ou encore un don de sept Ăźles.
-Levez-vous tĂŽt pendant lâheure de brahma-mĆ«hurta (90 minutes avant le lever du soleil), prenez un bain, priez le Seigneur, et dites-lui : âO Seigneur KeĆava, je vais jeĂ»ner en ce jour qui Tâest si cher. O Seigneur aux yeux de lotus, Tu es mon seul refuge. De grĂące, protĂšge-moi.â
-Offrez Ă Sri Krishna du camphre, des fruits, des fleurs, comme la jaune agaru ou agastya. Baignez le Seigneur avec lâeau dâune conque. Câest dix millions de fois plus bĂ©nĂ©fique que de vous baigner dans tous les lieux de pĂ©lĂ©rinage et de faire des aumĂŽnes.
-Celui qui sert TulasÄ« MahÄrÄnÄ« de neuf maniĂšres : par la vue, le toucher, la mĂ©ditation, le rĂ©cit, en offrant ses hommages, en priant, en la vĂ©nĂ©rant ou en lâarrosant, atteint le bonheur dans le royaume de ĆrÄ« Hari. Cela Ă©quivaut Ă donner dix millions de vaches. Pendant KÄrtika, offrez une lampe de ghee Ă ĆrÄ« ViáčŁáču ou Ă TulasÄ«dĂ©vÄ«.
Adorez ĆrÄ« KeĆava avec des fleurs Kadamba, vous ne verrez pas le royaume de YamarÄja. Offrez des fleurs aromatiques comme bakula, aĆoka, pÄáčalÄ«, samÄ«ka, champaka, jasmine, kumbhi, bois de rose.
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đ Devutthana Ekadashi đ
Début : Vendredi 4 Novembre 7h42
Fin : Samedi 5 Novembre 7h44 - 10h57
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RAMA ĂKADASHI
La princesse ChandrabhÀgÀ transmet tous ses mérites à son époux.
ĆrÄ« KáčáčŁáča /JanÄrdana dit Ă YudhiáčŁáčhira MahÄrÄja : "O lion parmi les rois, par la simple Ă©coute des gloires de ce RamÄ ĂkÄdaĆÄ« de trĂšs bon augure, les pĂ©chĂ©s les plus graves sont immĂ©diatement Ă©liminĂ©s et accorde Ă celui qui lâobserve le passage dans le monde spirituel.
-Autrefois vivait un roi pieux appelĂ© Muchukunda, ses amis Ă©taient le Seigneur Indra, YamarÄja, Varuáča et VibhÄ«áčŁaáča. Sa fille CandrabhÄgÄ Ă©pousa Shobhana qui Ă©tait faible physiquement et incapable de supporter un jeĂ»ne dâune journĂ©e.
Elle lui dit : â La veille dâĂkÄdaĆÄ«, mon pĂšre frappe un Ă©norme gong et annonce : personne ne devrait manger le jour dâĂkÄdaĆÄ«, le jour sacrĂ© de ĆrÄ« Hari ! On ne donne mĂȘme pas leur ration de cĂ©rĂ©ales, de feuilles, de paille ou mĂȘme dâeau aux Ă©lĂ©phants ou aux chevaux, alors que dire en ce qui concerne des humains consentants. Aussi comment peux-tu Ă©viter de jeĂ»ner ? Mon Ă©poux bien-aimĂ©, si tu devais manger quelque chose, alors il te faudrait quitter le royaume. Tu dois dĂ©cider avec conviction de ce que tu dois faire.â
Le prince Ćobhana rĂ©pondit : â Je vais jeĂ»ner en ce jour dâĂkÄdaĆÄ«, ce qui doit mâadvenir mâadviendra sĂ»rement.â
Mais il Ă©prouva un insupportable malaise dĂ» au fait de ne pouvoir ni boire ni manger. La nuit, tous les vaiáčŁáčavas adorĂšrent ĆrÄ« Hari, mais quand le soleil se leva sur le jour de DvÄdaĆÄ«, le prince Ćobhana Ă©tait mort. Le roi ordonna quâune grande quantitĂ© de bois fĂ»t rassemblĂ©e pour le bĂ»cher funĂ©raire, mais il ordonna Ă sa fille de ne pas rejoindre son mari dans le feu. Elle continua Ă vivre dans la maison de son pĂšre.
- ĆrÄ« KáčáčŁáča continua : âĆobhana est mort pendant quâil observait le jeĂ»ne de RamÄ ĂkÄdaĆÄ«, le mĂ©rite qui lui en revient lui permet de devenir le souverain dâun royaume situĂ© haut sur le mont MandarÄchala. Ce royaume Ă©tait comme une citĂ© appartenant Ă des demi-dieux, ses piliers Ă©taient faits de rubis, dâor et des diamants brillaient partout. Le roi Ćobhana Ă©tait servi par des Ganharvas (les meilleurs des chanteurs cĂ©lestes) et des ApsarÄs (danseuses cĂ©lestes) En vĂ©ritĂ©, il avait lâair dâĂȘtre un second Indra.
- Un jour, un brÄhmaáča originaire du royaume de Muchukunda, qui se rendait en divers lieux de pĂ©lerinage, vit le roi Ćobhana. Le roi lui dit : â On mâa donnĂ© cette splendide citĂ© parce que jâai observĂ© le jeĂ»ne de RamÄ ĂkÄdaĆÄ«, mais comme je lâai observĂ© sans aucune foi, ce royaume nâest que temporaire. Je tâen prie, va voir CandrabhÄgÄ, la trĂšs jolie fille du roi Muchukunda, et demande-lui de trouver un moyen de rendre ce royaume permanent.â
-La princesse CandrabhÄgÄ accepta avec joie : â Sâil te plait, conduis-moi lĂ -bas. On dit que celui qui rĂ©unit des personnes sĂ©parĂ©es obtient lui aussi de trĂšs grands bienfaits.â En chemin, ils sâarrĂȘtĂšrent Ă lâÄĆrama sacrĂ© du sage VÄmadĂ©va.
- Le sage chanta des hymnes extraits des VĂ©das et aspergea la princesse avec lâeau de son samanya arghya. GrĂące aux rites perpĂ©trĂ©s par le grand Rishi, les mĂ©rites quâelle avait acquis en jeĂ»nant lors de tant dâĂkÄdaĆÄ«s rendirent son corps transcendantal. Extatique, les yeux rayonnant dâĂ©merveillement, la princesse CandrabhÄgÄ arriva au sommet du mont MandarÄchala.
âLorsque Ćobhana vit sa femme, il la fit asseoir Ă sa gauche et elle lui dit : âo trĂšs cher Patiguru, depuis lâĂąge de huit ans, jâai observĂ© avec foi chaque ĂkÄdaĆÄ«. Si je te transmets tous les mĂ©rites que jâai accumulĂ©s, ton royaume et sa prospĂ©ritĂ© deviendront certainement permanents jusquâĂ la venue de la grande inondation ! â
CandrabhÄgÄ vĂ©cut dans la paix et le bonheur auprĂšs de son Ă©poux. Ćobhana vit tous ses dĂ©sirs exaucĂ©s comme ceux rĂ©alisĂ©s par KÄma-dhĂ©nu, la vache allaitante transcendantale.
RamÄ ĂkÄdaĆÄ« KI JAY !
Quiconque Ă©coute ce rĂ©cit glorieux du sacrĂ© RamÄ ĂkÄdaĆÄ«, est libĂ©rĂ© de toutes sortes de pĂ©chĂ©s et atteint le royaume suprĂȘme de ĆrÄ« ViáčŁáču.
Ainsi sâachĂšve le rĂ©cit des gloires du jour sacrĂ© de RamÄ ĂkÄdaĆÄ« ou KÄrtika-káčáčŁáča ĂkÄdaĆÄ«, dans le BrahmÄ-vaivarta PurÄáča.
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âïž Rama Ekadashi âïž
Début : Vendredi 21 Octobre 8h20
Fin : Samedi 22 Octobre 8h22 - 11h50
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-ĆrÄ« KáčáčŁáča conclut : O meilleur des rois, en ce jour spĂ©cial de PÄpÄáč
kuĆÄ ĂkÄdaĆÄ«, mĂȘme les pauvres devraient dâabord se baigner puis faire la charitĂ© en fonction de leurs moyens.
Ainsi sâachĂšve le rĂ©cit des gloires de PÄpÄáč
kuĆÄ ĂkÄdaĆÄ« ou ÄĆvina-Ćukla ĂkÄdaĆÄ«, dans le BrahmÄ-vaivarta PurÄáča.
