AL.FARRUK

Ваалайкум ассалам

От Ибн Аббаса передается: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я увидел, что большинство из обитателей Ада - это женщины, потому что они проявили неверие». И его спросили: «Неверие в Аллаха?» И он ответил: «Неверие в мужа, неверие в щедрость к ним. И если ты всю жизнь к ней хорошо относился, а потом она увидела что-то, [что ей не понравилось] то она скажет: «Я ничего хорошего не видела от тебя»»» (Аль-Бухари и Муслим).

Ответ ChatGPT: Вопрос о ваххабизме и саляфизме достаточно сложный, и ответы на него зависят от контекста, поскольку внутри этих течений есть разные взгляды и подходы. Рассмотрим оба аспекта вашего вопроса: 1. Призывают ли к убийствам? Учения ваххабизма и саляфизма, как они изложены в первоисточниках, направлены на строгое следование Корану и Сунне в их изначальном понимании, а также на очищение веры от того, что считается «нововведениями» (бида). В основе их официальной доктрины нет прямого призыва к насилию или убийствам. Однако: • Некоторые радикальные группы, которые называют себя «саляфитами», интерпретируют идеи этого учения в экстремистском ключе. Они используют отдельные тексты для оправдания насилия. Эти действия, как правило, осуждаются большинством мусульман, включая значительную часть самих саляфитов. • Такие радикальные интерпретации зачастую связаны с политическими или социальными контекстами, а не с базовыми религиозными принципами. Пример: Некоторые экстремистские группы, вроде «ИГИЛ*», использовали элементы саляфитской риторики, но большинство учёных (включая саляфитских) резко осуждают их действия и считают их отклонением от Ислама. 2. Выносят ли такфир мусульманам? Такфир — это обвинение человека в неверии (куфре). Это серьёзный вопрос в Исламе, и большинство учёных считают его крайне опасным, поскольку несправедливое обвинение может привести к огромным последствиям. Ваххабиты и саляфиты, как правило, акцентируют внимание на строгом единобожии (таухиде) и могут обвинять в неверии тех, кто, по их мнению, совершает ширк (многобожие). Например: • Они критикуют практики, которые считают поклонением святым или могилам. • Некоторые из них действительно склонны к более жёсткому подходу в такфире, чем представители других исламских течений. Но: • Многие саляфитские учёные предупреждают о недопустимости поспешного выдвижения такфира. • Радикальные элементы внутри этих движений часто обвиняют в неверии даже других мусульман, что приводит к расколу и конфликтам. Итог: Официальные учения саляфизма и ваххабизма не призывают к убийствам, но в радикальных интерпретациях они могут быть использованы для оправдания насилия. Что касается такфира, в классической доктрине он допускается только в строго определённых обстоятельствах и с осторожностью, но радикальные группы злоупотребляют этим принципом. *запрещенная организация в большинства странах мира.

Мой вопрос: Призывает ли учения ваххабитов или саляфитов к убийствам? Выносят ли они такфир мусульманам?

Ответ ChatGPT: Термин “ваххабиты” обычно используется для обозначения последователей учения шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба (1703–1792), который призывал к очищению Ислама от ширка (сотоварищества), новшеств (бид’а) и суеверий. Он основывал своё учение на Коране и Сунне в понимании саляфов. Хотя их критикуют под этим названием, сами последователи предпочитают называть себя саляфитами или приверженцами пути Ахлю-Сунна ва-ль-Джама‘а. Вывод: Да, ваххабиты (саляфиты) стремятся следовать пути Ахлю-Сунна ва-ль-Джама‘а, но их называют так скорее из-за исторического контекста и критики, чем из-за различий в вероубеждении.

Мой вопрос: Кто такие ваххабиты? Являются ли они частью этой группы? Прошу ответить кратко.

Ответ ChatGPT: Да, у этой группы есть несколько названий, которые используются для её описания. Все они указывают на принадлежность к пути Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников: 1. Саляфия (Саляфиты): Указывает на следование пути саляф ас-салих (праведных предшественников) — первых трёх поколений мусульман. 2. Ат-Та’ифа аль-Мансура (Победоносная группа): Основано на хадисе Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Не перестанет быть среди моей общины группа, явственно следующая истине. Те, кто противостоит им, не причинят им вреда, пока не наступит час.” (Муслим, № 1920) 3. Фирка ан-Наджия (Спасшаяся группа): Упоминается в контексте хадиса о разделении уммы на 73 группы, где Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что спасётся только одна — та, которая следует его пути и пути его сподвижников. Эти названия не являются “новыми группами”, а лишь описаниями людей, следующих чистому Исламу, основанному на Коране и достоверной Сунне.

Мой вопрос: Есть ли у этой группы другое название, кроме Ахлю-Сунна ва-ль-Джама‘а?

Ответ ChatGPT: Следовать нужно той группе мусульман, которая придерживается Корана и достоверной Сунны в понимании первых трёх поколений (саляфов): сподвижников, их последователей (табиинов) и тех, кто пришёл после них (атба табиин). Это соответствует пути Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама‘а, который уделяет внимание чистоте вероубеждения (Таухид) и строго следует прямому пути Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Признаки истины: 1. Единобожие (Таухид) — поклонение только Аллаху, без посредников. 2. Отсутствие новшеств (бид‘а) в религии. 3. Следование Корану и достоверной Сунне с опорой на понимание саляфов. Эта группа — спасшаяся (аль-фирка ан-наджия), о которой Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Это те, кто будет на том, на чём я и мои сподвижники сегодня.” (Абу Дауд, № 4597)

Мой вопрос: Какому из 73 течений Ислама следует придерживаться? Какое из них находится на истине, если сравнивать их вероубеждение с Кораном и достоверными хадисами?

Ответ ChatGPT: Суфисты, которые просят у мёртвых праведников или обращаются к ним с мольбами, делают это, основываясь на определённых интерпретациях и убеждениях, которые не разделяются большинством исламских учёных. Причины таких практик могут включать: 1. Ошибочное понимание посредничества (тавассул): Некоторые суфисты считают, что мёртвые праведники могут быть посредниками (васита) между человеком и Аллахом. Они утверждают, что, будучи близкими к Аллаху при жизни, такие праведники сохраняют эту “близость” и после смерти. Однако это противоречит ясным текстам Корана и хадисов, где Аллах призывает обращаться к Нему напрямую. 2. Влияние местных традиций и культуры: В некоторых регионах ислам смешивался с местными традициями, что привело к популяризации практик обращения к могилам святых, несмотря на их несоответствие исламскому вероучению. Люди начали приписывать праведникам способность “заступничества” или помощи, что не имеет основания в религии. 3. Неправильное толкование текстов: Некоторые из них ссылаются на следующие доводы: • История с заступничеством Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в День Суда: Они утверждают, что если Пророк будет заступаться за общину в Судный день, то заступничество возможно и в этом мире. Однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ясно учил просить о заступничестве только у Аллаха. • Тавассул через живых: В некоторых хадисах упоминается, что сподвижники просили живых праведников делать дуа за них, что допустимо. Но эта практика не распространяется на умерших. 4. Заблуждение в понимании “жизни могил”: Ислам утверждает, что праведники “живы” в своих могилах в барзахе (промежуточном мире), но это не значит, что они слышат или отвечают на мольбы. Некоторые суфисты ошибочно думают, что “жизнь” в барзахе позволяет связываться с умершими. 5. Отсутствие знания: Многие последователи таких практик не имеют глубокого понимания религии и следуют за местными традициями или наставлениями своих лидеров. 6. Искажение концепции заступничества (шафаат): Они полагают, что обращение к мёртвым праведникам для просьбы заступничества является допустимым, но забывают, что право на заступничество принадлежит только Аллаху: “Скажи: ‘Всё заступничество принадлежит Аллаху.’” (Коран, 39:44) Заключение: Такие действия происходят из-за неправильного понимания основ вероучения и религиозных текстов. Однако большинство исламских учёных считают, что эти практики противоречат Тавхиду (Единобожию) и могут привести к ширку. Важно возвращаться к ясным доказательствам из Корана и Сунны, которые призывают мусульман просить помощи и мольбы только у Аллаха.

Мой вопрос: Почему некоторые суфисты обращаются с просьбами к умершим людям, если Ислам запрещает это?

Ответ ChatGPT: В Коране и достоверных хадисах нет прямых доводов, позволяющих брать мёртвых праведников или пророков посредниками между собой и Аллахом. Наоборот, Ислам учит, что обращаться с мольбами нужно непосредственно к Аллаху, без посредников. Доводы из Корана против посредников: 1. “А если ты спросишь их: ‘Кто сотворил небеса и землю?’, они непременно скажут: ‘Аллах’. Скажи: ‘Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах пожелает причинить мне вред, могут ли они убрать этот вред? Или если Он пожелает оказать мне милость, могут ли они удержать эту милость?’” (Коран, 39:38) Этот аят ясно указывает, что никто, кроме Аллаха, не обладает силой помочь или защитить. 2. “Не взывайте вместо Аллаха к тому, кто не принесёт вам ни пользы, ни вреда. А если ты поступишь так, то окажешься одним из беззаконников.” (Коран, 10:106) Этот аят категорически запрещает обращаться к кому-либо, кроме Аллаха, с просьбами. 3. “А те, которые вместо Него берут себе заступников [говоря]: ‘Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе’, — Аллах рассудит между ними…” (Коран, 39:3) Аллах осуждает тех, кто использует посредников, утверждая, что это якобы помогает приблизиться к Нему. Доводы из хадисов: 1. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Когда ты просишь, проси у Аллаха, и когда ищешь помощи, ищи её у Аллаха.” (Сунан ат-Тирмизи, № 2516) 2. Передано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда сподвижники нуждались в помощи, учил их обращаться напрямую к Аллаху: “О Аллах, я прошу Тебя о прощении и благополучии в этом и следующем мире.” (Муснад Ахмада) Заключение: Нет оснований из Корана и достоверной Сунны для обращения к мёртвым праведникам или пророкам в качестве посредников. Все просьбы и мольбы должны быть направлены только к Аллаху, без посредников.

Мой вопрос: Есть ли в Коране или достоверных хадисах доказательства того, что можно брать умерших праведников или пророков посредниками между собой и Аллахом?

Ответ ChatGPT: В Исламе обращаться с просьбами или мольбами к мёртвым праведникам, даже если они были близки к Аллаху при жизни, считается проблематичным и может привести к ширку (сотовариществу Аллаху), что является одним из величайших грехов. Основа поклонения в Исламе — это обращаться за помощью, мольбами и просьбами только к Аллаху, Который единственный способен ответить. Доводы из Корана 1. “И поклоняйтесь Аллаху и не предавайте Ему сотоварищей.” (Коран, 4:36) Этот аят ясно указывает на то, что мольбы должны быть адресованы только Аллаху. 2. “Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок. Я отвечаю на зов молящего, когда он обращается ко Мне.” (Коран, 2:186) Аллах Сам подчёркивает, что Он близок и отвечает на мольбы напрямую, без посредников. 3. “А те, которые вместо Него берут себе заступников [говоря]: ‘Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе’, — Аллах рассудит между ними в том, в чём они расходились во мнениях. Поистине, Аллах не ведёт прямым путём тех, кто лжёт и является неверующим.” (Коран, 39:3) Здесь упоминаются люди, которые оправдывают своё обращение к посредникам тем, что те якобы приближают их к Аллаху. Это осуждается в Коране. Доводы из хадисов 1. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Когда ты просишь, проси у Аллаха, и когда ищешь помощи, проси помощи у Аллаха.” (Сунан ат-Тирмизи, № 2516) 2. “Дуа (мольба) — это поклонение.” (Сахих аль-Бухари, № 7148) Это значит, что совершать мольбы кому-либо, кроме Аллаха, равносильно направлению поклонения не тому, кому оно должно быть адресовано. Заключение Ислам категорически запрещает обращаться с мольбами к мёртвым, даже если они были праведниками или пророками. Мусульмане должны просить помощи и заступничества только у Аллаха. Вместо этого рекомендуется читать дуа за умерших, чтобы Аллах даровал им милость и прощение.

Мой вопрос: Допустимо ли в Исламе брать посредником между собой и Аллахом умерших праведников и обращаться к ним с просьбами? Есть ли на это основания в Коране или достоверных хадисах?

До какого предела женщина обязана подчиняться своему мужу? Отвечая на вопрос, шейх Мукбиль аль-Уади’и, да помилует его Аллах, сказал: «Если говорить об обязанности, то жена обязана подчиняться мужу в том, что сделал обязательным для нее Всевышний, то есть подчиняться ему, если он зовет ее в постель. Также, если муж входит в число бедняков, то ей надлежит терпеть вместе с ним насколько она способна. Но есть то, что шире, чем понятие «обязанность», и это то, что мы ей СОВЕТУЕМ: чтобы она терпела со своим супругом в счастье и в горести, чтобы не накладывала на него больше, чем он способен вынести, чтобы она не принуждала его к покупке новых моделей различных товаров: если увидит машину, то говорит: «Купи нам такую же машину», если увидит что-то из одежды, то также стремится приобрести все самой последней модели. Ей надлежит проявить с ним терпение, заботиться о нем, воспитывать его детей, стирать его одежду, помогать ему в благе, готовить еду должным образом, если он в этом нуждается. Этот вопрос – вопрос ВЗАИМОПОДДЕРЖКИ, а особенно среди вас, о приобретающие знание, как мужчины, так и женщины. Бывает так, что женщина не находит достаточного времени, а потому упускает какие-то из прав своего мужа, а потому ему надлежит проявить ТЕРПЕНИЕ. Бывает и так, что времени не находит муж, а потому упускает что-то из прав своей супруги, а потому проявить терпение здесь надлежит уже ей. ПРОСИМ НА ВСЕ ЭТО ПОДДЕРЖКИ ВСЕВЫШНЕГО» (Из записи шейха).

Асма спросила у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) об этом и он приказал ей поддержать узы родства с ней: «Поддерживай родственные узы со своей матерью», когда мать еще была неверной. Поэтому, если не мусульманин живет под правлением мусульман, или немусульманин живет мирно с нами, и нет войны между ним и нами, и он нуждается в помощи, то нет ничего неправильного в том, чтобы сдать ему кровь в качестве благотворительности (садака), потому что нет ничего неправильного в оказании помощи тому, кто нуждается в ней»Шейх Абдуль-Азиз ибн Баз. (см."нур аляд-дарб"292,1 и 293)