The Thinkers

https://www.facebook.com/share/p/b9ZwvjJ3dcuWy8kf/?mibextid=oFDknk SIRI 2: sebelum ini, saya ada tulis dah berkenaan perkara qatie dan zanniy yang ada kaitan dengan subut dan dilalah. saya sambung perbahasan saya. Sesuatu perkara Zanniy; (a) ia kekal zanniy (b) ia boleh jadi Qatie. (c) ia perlu diseragamkan dengan perkara qatie. Salah satunya adalah sebab berikut; Apabila perkara zanniy subut itu banyak yang semuanya mempunyai unsur kesamaan. Dalam ilmu usul al-Fiqh, ia disebut sebagai ISTIQRA' MAKNAWI. asal istiqra' maknawi ini adalah gabungan antara konsep ISTIQRA' NAQIS + MUTAWATIR MAKNAWI. macam mana itu? Saya cuba kupas dalam bahasa yang saya harap orang mudah faham. istiqra' ini ada dua jenis; (a) istiqra' tam (b) istiqra' naqis. contoh mudah nak faham ISTIQRA' TAM adalah seperti dalam sebuah kelas A ada 40 orang pelajar. Lalu, ditest pada setiap seorang pada 40 orang pelajar tersebut dengan membaca. Apabila didapati 40 orang itu lancar membaca, maka disimpulkan bahawa SEMUA PELAJAR DALAM KELAS A DAPAT MEMBACA DENGAN BAIK. Contoh mudah ISTIQRA' NAQIS pula adalah seperti dalam kelas B ada 40 orang pelajar. Lalu ditest pada beberapa orang secara rambang dengan membaca. didapati, dalam bilangan yang mungkin sekitar 5 hingga 10 orang secara rambang itu dapat membaca dengan baik. makanya disimpulkan bahawa SEMUA PELAJAR DALAM KELAS B DAPAT MEMBACA DENGAN BAIK. hal yang dicapai secara ISTIQRA' TAM bersifat QATIE. tetapi, hal yang bersifat ISTIQRA' NAQIS adalah ZANNIY. Amalan ISTIQRA' NAQIS ini, turut diguna pakai dalam mazhab syafie dalam hal melibatkan penentuan kadar lama haid bagi seseorang perempuan. hanya beberapa orang perempuan sahaja yang ditanya berkenaan kadar lama haid mereka, didapati secara rambang itu agak konsisten bahawa kadar paling lama adalah 15 hari. Pendekatan ISTIQRA' NAQIS ini bersifat ZANNIY. ia boleh dibantah dan dikritik. Terutama, apabila kajian EMPARIKAL (hissiyat) mendapati menyanggahinya, maka keputusan itu boleh bertukar. hal ini berlaku dalam kritikan Imam al-nawawi terhadap keputusan makruh menggunakan air musyammas oleh Imam Syafie dengan alasan bahawa ia boleh terkena penyakit sopak. Makanya, al-Imam al-Nawawi simpulkan menggunakan air musyammas adalah HARUS, bukan MAKRUH sepertimana fatwa Imam syafie. kalau keputusan HISSIYAT pun dapat dibantah dengan keputusan HISSIYAT yang baru, sudah pasti keputusan HISSIYAT dapat membantah keputusan ISTIQRA' NAQIS. Hal ini kerana, epistemologi bagi ISTIQRA' NAQIS adalah dari keputusan rasional adalah melihat konsistensi pada HISSIYAT juga. itu adalah istiqra' naqis. lalu, bagaimana pula datang istiqra' maknawi? asal maknawi itu datang dari pendekatan MUTAWATIR MAKNAWI. asal mutawatir maknawi, apabila lebih sepuluh orang memberitahu ayat al-Quran, iaitu lafaz "alhamdulillahi rabb al-Alamin" dengan lafaz begini. Ia diterima turun temurun dari zaman nabi muhammad sehingga sekarang; di semua negara dalam dunia ini, maka ia dianggap sebagai sebutan yang qatie. itu disebut sebagai mutawatir lafzi. tetapi, ada pula contoh berkenaan hadis-hadis yang ahad yang menyebut berkenaan menadah tangan ketika berdoa. Secara lafaz hadis, dalam pelbagai bentuk dan konteks bahawa nabi berdoa dengan menadah tangan. Namun, yang berbezanya adalah konteks doa, sedangkan kesamaannya dalam pelbagai konteks itu, Nabi berdoa dengan menadah tangan. dengan itu, disimpulkan bahawa tadah tangan semasa berdoa adalah perkara yang mutawatir maknawi. Ia tidak dinamakan mutawatir lafzi sebab konteks doa-doa tersebut bersifat ahad. apabila ISTIQRA' NAQIS yang ZANNIY digabungkan dengan MUTAWATIR MAKNAWI yang bersifat QATIE, maka AL-SYATIBI menamakannya sebagai ISTIQRA' MAKNAWI yang ia juga bersifat QATIE. Contohnya bagi ISTIQRA MAKNAWI adalah seperti kaedah usul: ASAL SESUATU SURUHAN ADALAH WAJIB KECUALI ADA NAS YANG MEMALINGKAN MAKNANYA. kaedah ini diasaskan kepada kaedah istiqra' maknawi. kerana pembentukannya kurang lebih seperti berikut;

+ dalam al-Quran adalah suruhan solat, maka solat wajib. + dalam al-Quran ada suruhan berpuasa, maka berpuasa adalah wajib. + dalam al-Quran ada suruhan berzakat, maka zakat adalah wajib. dalam al-Quran ada suruhan beriman, maka beriman adalah wajib. = maka kesimpulannya adalah: Setiap suruhan dalam al-Quran adalah wajib. kesimpulan ini, bukan dilihat pada istiqra' secara tam. Tetapi dilihat pada perkara yang lazim sahaja yang disifatkan sebagai dalam ketagori naqis lagi. Dalam tradisi hadis dari aliran Hanafi, ada istilah hadis masyhur yang berbeza dengan hadis musyafidh yang beliau anggap, hadis masyhur yang tidak capai tahap mutawatir pun, keputusannya adalah Qatie juga. lalu, bagaimana pula yang berpaling makna wajib kepada sunat? + dalam al-Quran ada suruhan tulis apabila berhutang dikerana mahu elak berperang. + dalam al-Quran ada suruhan berperang, apabila mendapat serangan dari musuh. + dalam al-Quran ada suruhan laksanakan hukum potong tangan bagi pesalah mencuri, tetapi dalam hadis ada menyebut potong tangan itu jika barangan yang dicuri itu 1/4 dinar (tidak mutlak) = dengan itu difahami, asal hukum wajib itu ada pemalingan makna. kaedah usul ini adalah qatie. Justeru, apabila ada nas-nas al-Quran atau hadis yang bersifat ZANNIY DILALAH, ia perlu diseragamkan dengan hukum usul yang QATIE. berkenaan keseragaman antara USUL YANG QATIE dengan NAS YANG ZANNIY DILALAH ini, memang berlaku khilaf dalam kalangan ulama mazhab pula. Contohnya, Mazhab Maliki anggap amalan ahli madinah sebagai asas kepada keabsahan sesuatu periwayatan adalah sesuatu yang qatie. tiba-tiba ada hadis yang bersifat zanni menyebut berkenaan puasa enam. Pada mazhab maliki, yang qatienya adalah ahli madinah tidak laksanakan amalan puasa 6. Sedangkan hadis yang menyebut amalan puasa 6 itu adalah ahad (zanniy). Penilaian ZANNIY itu cenderung kepada lemah dari sudut dilalah (bukan subut), kerana riwayat tersebut tidak didokong dengan riwayat lain bahawa sahabat pernah bercerita bahawa Nabi ada laksanakan puasa 6, serta tidak ada riwayat yang menyebut bahawa sahabat laksanakan puasa 6 terbabit. Maka dengan sebab itu, beliau simpulkan ia makruh untuk diamalkan. Dalam mazhab Syafie pula, puasa 6 itu adalah sunat, kerana usul ahli Madinah ini tidak menjadi asas dalam mazhab Syafie. Pada mazhab Syafie, kalau ada hadis menyebut Fadhilat, dan sanad hadisnya pula sahih, maka dipercayai bahawa ia diamalkan oleh Nabi, walaupun tak ada riwayat yang menyebut bahawa sahabat ada nampak nabi puasa 6. Ini perbezaan kaedah usul antara mazhab-mazhab. Mungkin susah nak faham kupasan ini. Saya akui, ia tidak mudah nak faham kecuali mereka sudah sekian lama bergelumang dengan ilmu Usul al-Fiqh. Walaubagaimana pun, saya percaya, kalau kita membaca dan fahami perbahasan ini, kita akan faham kenapa ulama usul amat meraikan kewujudan kepelbagaian fiqh mazhab. baca juga kupasan sebelum ini di sini; https://www.facebook.com/share/p/wYE9EfWe2SRhTv16/?mibextid=oFDknk

https://www.facebook.com/share/p/NMVzhaaVVkMHu1nk/?mibextid=oFDknk Dalam ungkapan arab, penggunaan kata nama dan kata kerja memberi pemaknaan yang berbeza, walaupun diterjemahkan dengan terjemahan yang sama. Ia bukan sekadar berlaku dalam ilmu tafsir, malah berlaku dalam ilmu hadis. Contoh dalam ilmu tafsir; dalam Al-Quran, ada beza apabila Allah kata الذين امنوا dan المؤمنون, walaupun kedua-dua kata ini diterjemahkan dengan "Orang beriman". Kalau digunakan kata kerja الذين امنوا, sesiapa sahaja yang sudah beriman, walaupun dia ahli maksiat dan dosa juga termasuk. Tetapi, apabila digunakan kata kata nama المؤمنون, ia hanya orang yang beriman yang benar-benar beriman. Sebab itu, dalam Al-Quran, Allah pernah sebut bahawa orang mukmin المؤمنون boleh gementar hati dan menitis air mata tatkala mendengar ayat Allah. انما المؤمون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وهذا تليت عليهم اياته زادتهم ايمانا Sedangkan, kita juga beriman yang ketika sedang lepak di kedai mamak, kedai terbabit pasang bacaan Al-Quran, kita tidak gementar hati dan tidak menitik air mata. Apakah iman kita sudah hilang dari hari? Tidak hilang. Kerana, kita adalah الذين امنوا yang belum capai tahap المؤمنون dalam pemaknaan al-Quran. Demikian juga dalam ilmu usul al-Hadis. Ada perawi-perawi hadis tertentu digelar sebagai Mudallis (digunakan kata nama), tetapi ada perawi itu dia tidak digelar sebagai Mudallis, namun ulama Rijal tetap akui bahawa dia ada lakukan tadlis (kata kerja) Kalau didapati dalam Sanad hadis ada perawi Mudallis, sejak dari awal lagi hadis yang dia riwayat perlu diragui statusnya kecuali dibuktikan dia tidak tadlis pada hadis tersebut seperti dia riwayat secara sima'. Namun, jika seseorang perawi itu hanya disebut melakukan tadlis, maka tidak terus diragui riwayatnya kecuali dibuktikan dalam hadis tersebut dia memang lakukan tadlis. Beza kata nama dan kata kerja ini, analogi saya begini. Saya boleh menyanyi. Tetapi saya tidak disebut sebagai penyanyi. Ini kata kerja. Siti Nurhaliza disebut sebagai penyanyi. Ini kata nama.

https://www.facebook.com/share/p/UdWfwrT4YDks6bwh/?mibextid=oFDknk Apabila saya menulis dalam beberapa status FB saya berkenaan metode usul fiqh Mazhab Hanafi dari sudut menilai hadis, bukan bermakna saya bermazhab Hanafi atau kempen orang untuk orang bermazhab Hanafi. Itu adalah tuduhan yang tidak benar sama sekali. Jauh sekali, jika ada tuduhan itu dipersepsikan bahawa saya mahu meremehkan mazhab Syafie. Bagi orang yang pernah ikuti kuliah saya dan penulisan saya berkenaan hukum Fiqh, sejak dahulu lagi saya akan cuba berusaha sedaya mungkin untuk perkenalkan kepelbagaian pandangan ulama terhadap sesuatu isu Fiqh. Kalau saya tahu kupasan ulama kontemporari yang berbeza dengan ulama mazhab awal pun, saya akan kemukakan. Saya ambil sikap sebegitu kerana saya punyai pengalaman yang tidak enak. Mungkin saya akan luahkan dalam tulisan yang serba ringkas ini seperti berikut; Semasa umur belasan tahun, Saya mempunyai pendidikan pondok di Kelantan. Kita semua tahu, pondok adalah institusi pengajian Islam yang amat kuat bermazhab Syafie. Selepas itu, saya menuntut di Pakistan. Kita semua tahu, rata-rata rakyat Pakistan bermazhab Hanafi yang ada banyak perkara, ijtihadnya berbeza dengan mazhab Syafie. Mula-mula sampai di Pakistan, saya berhadapan masalah perbezaan amalan mazhab, iaitu Ketika imam solat jemaah tidak membaca bismillah dalam surah al-Fatihah dan tidak ada qunut subuh. Permulaan, saya agak gelisah. Namun, lama kelamaan dia "kebas" dan terbiasa dengan amalan begitu. Di Pakistan, saya mendapat pendidikan dari aliran deobandi yang kuat berpegang teguh dengan Mazhab Hanafi. Bayangkan, semasa kami belajar kitab Mukhtasar al-Qudhuri, apabila ada perkara yang berbeza dengan mazhab Syafie, Maulana kami selalu sindir pendapat mazhab Syafie sambil tengok muka saya dan gelak-gelak. Sesekali Maulana kami sinis: pendapat Syafie ini ada iras dengan kelompok ghairul Muqallid. Ghairul Muqallid adalah istilah Maulana - Maulana Pakistan yang merujuk kepada kelompok Wahhabi. Sebenarnya, mazhab Syafie tak ada kaitan dengan Wahhabi pun. Tp, itu yang selalu saya yang bermazhab Syafie berhadapan dengan kawan-kawan bermazhab Hanafi di Pakistan. Apabila saya pulang, saya diminta untuk jadi imam untuk tunaikan solat subuh berjemaah. Memandangkan sudah lama tidak qunut subuh, saya terlupa untuk tunaikan sunnah ab'ad dalam mazhab Syafie tersebut. Malah, terlupa juga untuk sujud Sahwi. Saya tidak buat itu bukan disengajakan, tetapi terlupa. Namun, saya mula dipersepsikan sebagai penganut Wahhabi. Walhal, amalan mazhab Hanafi yang ratusan tahun lebih awal kelahiran Muhammad bin Abdul Wahab; sudah sekian lama mazhab itu memfatwakan tidak ada qunut subuh. Dari situ saya belajar satu perkara. Masalah besar pada umat menuduh adalah apabila mereka kekurangan pemahaman terhadap aliran mazhab. Selepas itu, saya menuntut di universiti Al-Azhar, Mesir. Di sana, saya dapat pendedahan fiqh mazhab secara berdalil. Bukan sekadar berdalil dari sudut keputusan fiqh, malah berdalil dalam memahami usul fiqh mazhab empat. Sejak itu, saya selalu sedar bahawa umat bukan sekadar perlu faham fiqh, tetapi lebih penting dari itu adalah faham usul fiqh. Al-Quran dan hadis itu, tidak salah rasanya saya umpamakan seperti bahan mentah. Ilmu usul fiqh dan Maqasid syariah adalah kemahiran memasak terhadap bahan mentah tersebut. Kalau Orang tengok al-Quran dan hadis, umpama mereka melihat daging mentah. Apabila mereka tengok keputusan fiqh dari mazhab-mazhab, itu umpama mereka lihat daging yang sudah dimasak yang sudah sedia untuk di makan. Itu analogi saya yang entah tepat atau tidak. Pada saya, peribadi saya memperkenalkan komentar fiqh dan usul fiqh mazhab Hanafi, saya mahu umat memahami bahawa kita tidak boleh prejudis terhadap aliran yang berbeza dengan kita. Disamping itu, kita belajar kebijaksanaan dari perbezaan tersebut. Beberapa hari ini, saya ada menulis berkenaan usul fiqh mazhab Hanafi. Mungkin lepas-lepas ini, saya akan cuba menulis juga beberapa kaedah usul fiqh dalam Mazhab Maliki pula.

Saya kekal dengan bermazhab Syafie, tetapi tetap mengkagumi kaedah dan metode usul mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali. Mereka memang lagenda fiqh yang terkemuka.

https://www.facebook.com/share/p/FR18jrAUXxDNgGUV/?mibextid=oFDknk Sesuatu keputusan hukum yang qatie, tahapnya tidak boleh disamakan dengan tahap hukum yang diputuskan secara zanni. ekoran itu, hadis yang mutawatir tidak setahap dengan hadis ahad; al-Quran yang mutawatir tidak setahap dengan hadis ahad. Dalam menyebut berkenaan qatie dan zanni pula, diklasifikasikan kepada dua: (a) subut (b) Dilalah. Subut adalah bagaimana periwayatan itu sampai kepada kita. Dilalah pula, bagaimana difahami dari sesuatu ayat al-Quran atau hadis, atau kedua-duanya sekali. Subut itu terbahagi kepada dua: (a) Qatie al-Subut (b) Zanniy al-Subut. Contoh Qatie al-Subut adalah seperti al-Quran. Ia tidak dipertikaikan bagaimana ia sampai kepada kita. tidak ada sebarang keraguan walaupun sedikit bahawa begitu ungkapan yang mula datang dari Nabi sehingga sampai kepada kita. Makanya, ia disebut sebagai Mutawatir. Contoh Zanniy al-Subut adalah seperti hadis-hadis ahad. Memandangkan ia ahad, menyebabkan berlaku klasifikasi kepada diterima dan ditolak; sama ada ia melibatkan sahih, atau hasan atau doif. Berkenaan subut ini, banyak diwacanakan dalam ilmu usul al-Hadis. Dari situ pun, sudah berlaku perbahasan yang panjang cerita. Itu kena belajar banyak-banyak dalam ilmu usul al-Hadis. Tidak cukup belajar hadis, bahkan perlu belajar ilmu usul al-Hadis. DIlalah pula, ia terbahagi kepada dua; (a) Qatie al-Dilalah (b) Zanniy al-Dilalah. Contoh bagi Qatie al-Dilalah adalah seperti kewajipan solat. Hal ini kerana, tidak ada pentafsiran lain dalam menentukan kewajipan solat. Contoh bagi qatie dilalah dalam pentafsiran al-Quran dan Hadis adalah kewajipan solat. Contoh Qatie dilalah dalam pentafsiran Hadis adalah kewajipan rukuk, sujud, qiyam dalam solat. Salah satu Contoh Zanniy dilalah dalam al-Quran adalah pemaknaan bagi 3 kali Quru' bagi orang perempuan yang diceraikan oleh suaminya. Ada ulama tafsirkan sebagai tiga kali suci, dan ada ulama tafsirkan dengan haidh. Salam satu contoh Zanniy Dilalah dalam hadis adalah seperti cara kita sujud dalam solat - mana yang mahu didahulukan; dua tangan dahulu atau dua lutut dahulu. Perbuatan sujud itu adalah Qatie dilalah, tetapi cara nak sujud, itu zanniy al-Dilalah. perempuan yang diceraikan suaminya perlu beriddah, itu adalah qatie dilalah. Tetapi, apakah 3 kali suci atau tiga kali haidh, itu zanniy al-Dilalah. Sebenarnya, banyak hukum-hukum dalam fiqh yang berlaku pergaduhan dalam masyarakat muslim di Malaysia, malah di dunia adalah bersifat Zanniy Dilalah, bukan qatie dilalah. Makanya, ia tidak perlu diperbalahkan. Dah tu dok berbalah tu pasal apa? Sebab tak faham perkara asas bagi usul al-Fiqh ini. Bukan sekadar isu fiqh, malah dalam isu-isu aqidah pun sama. kalau contoh bagi perbahasan aqidah adalah seperti perdebatan dalam kalangan ulama berkenaan status ayah Nabi; apakah ahli syurga atau neraka; itu masih Zanniy al-Dilalah; kehadiran Imam Mahdi, ia masih dalam Zanniy al-Dilalah. Ada berlaku juga, dakwaan bahawa sesuatu hukum itu adalah sepakat ulama, maka terus dianggap sebagai Qatie. Sebenarnya, sepakat ulama itu perlu diperincikan dulu; apakah ia bermaksud Ittifaq atau ijmak? atau ungkapannya adalah Ijmak, tetapi bermaksud ittifaq; atau mungkin sahaja dia adalah ijmak, tetapi hasil dari hal-hal yang hukum ta'lil, bukan ta'abbudi. Nak faham ini pun, perbahasannya amat panjang. apa benda semua ini? ini semua istilah-istilah usul al-Fiqh yang kita perlu belajar kalau mahu faham. kalau kita faham semua ini, insya Allah kita akan tahu kenapa perlu raikan khilaf, dan kenapa orang usul al-Fiqh tidak pernah pening lalat dalam hal perbezaan pendapat dalam kalangan ulama-ulama mazhab. Nanti kita sambung waktu lain pula.

https://www.facebook.com/share/aKPJFz9ZgTCnLsSd/?mibextid=oFDknk Perbezaan Orang Berilmu dan Orang Bermaklumat Saya kerap kali mendengar ucapan ini daripada ramai asatizah dan masyaikh. Pada awalnya, saya tertanya-tanya apakah perbezaan antara orang berilmu dan bermaklumat sedangkan kedua-duanya memberi maksud ‘mempunyai pengetahuan’. Namun, apabila semakin berumur, saya mula nampak sedikit sebanyak perbezaan antara kedua-duanya walaupun ia bukanlah perbezaan yang hakiki sebagaimana yang dibahaskan oleh para ulama mantiq. Perbezaan yang paling ketara ialah: Orang berilmu boleh mengajar kitab-kitab sebagaimana yang dia pelajari daripada para gurunya dan mampu melahirkan anak murid rasmi walaupun dia mungkin tidak mengetahui banyak perbahasan yang mendalam berkaitan sesuatu perkara. Orang yang bermaklumat pula, dia mengetahui banyak perkara, bahkan beberapa perbahasan yang agak dalam, namun, kebiasaannya, dia tidak mampu mengajar kitab-kitab untuk melahirkan anak murid rasmi kerana dia tidak pernah melalui sistem sedemikian. Oleh sebab itu, dalam dunia realiti, kita dapat lihat ramai orang bercakap pasal agama, tetapi sedikit yang dapat melahirkan generasi pewaris yang dapat meneruskan kesinambungan pengajian ilmu agama Islam. Wallahu a’lam.

https://www.facebook.com/share/p/RLU6CstLHeiLgYRe/?mibextid=oFDknk Mati Kerana Buku! al-Jahiz(w255h), seorang tokoh besar dalam tradisi keilmuan Islam merupakan antara model unggul dalam mencintai ilmu dan buku. Yaqut al-Hamawi menukilkan dari sahabat al-Jahiz bernama Abu Haffan, katanya: «لم أر قطُّ ولا سمعت من أحبَّ الكتب والعلوم أكثر من الجاحظ، فإنَّه لم يقع بيده كتاب قَطُّ إلا استوفى قراءته كائناً ما كان ولا عَجَبَ إذ ذاك في أن يُفْرِد الصَّفحات الطِّوال مرَّات عدَّة في كتبه، للحديث عن فوائد الكتب وفضائلها ومحاسنها» Mafhumnya: Aku tidak pernah melihat atau mendengar seorang pun yang lebih mencintai ilmu dan buku daripada al-Jahiz. Tidak ada buku yang sampai ke tangannya melainkan habis ditelaahnya, walau berapa jilid dan apa-apa jenis kitab sekalipun. Dan tidak hairanlah mengapa beliau menulis bab khas yang panjang dalam banyak karyanya berkenaan faedah buku, kelebihan dan kepentingannya. Bahkan al-Jahiz diceritakan sangat gila buku dan membaca sehingga sanggup menyewa kedai-kedai buku dan kedai menyalin kitab untuk bermalam di dalamnya demi menghabiskan bacaan buku sehingga pagi. Perkara ini berterusan sehingga beliau sudah lanjut usia dan ditimpa penyakit. Walaupun dalam keadaan uzur, beliau tetap tak boleh terpisah dari buku. Satu ketika, oleh kerana tiada pembantu, beliau bangun dari tilam pembaringannya untuk mengambil sebuah buku di himpunan susunan buku-bukunya (susunan meninggi) seorang diri dalam keadaan uzur. Tiba-tiba beliau dalam keadaan lemah terjatuh dan terlanggar timbunan buku yang melangit hingga segala buku-buku di rumahnya jatuh menimpa dirinya. Dan beliau wafat disebabkan peristiwa tersebut. Wafat dibalik timbunan buku. Rahimahullah Ta'ala. Selamat Hari Buku Sedunia Buat Seluruh Pencinta Buku!

Memandangkan Baba tidak berapa sehat, keesokan harinya, baru kami sempat menziarahi beliau. Kami berbincang dan bertanya tentang bagaimana nak mulakan pembaharuan dalam institusi pondok, pembaharuan dalam sistem pendidikan moden, berkenaan metodologi fatwa, pengajian ilmu falsafah di pondok, dan banyak lagi, diakhiri dengan meminta ijazah ammah dan khassah bagi segala karya keilmuan darpada beliau. Alhamdulillah. Semoga Allah memberikan kesihatan yang panjang dan memelihara beliau dari segala keburukan. Amin. Rehlah kali ini adalah sebagai pembuka untuk ziarah-ziarah mendatang insyaAllah. Mungkin elok untuk dikumpulkan para penuntut ilmu, asatizah dan alumni al-Azhar al-Sharif menziarahi pondok beliau memandangkan beliau juga lulusan al-Azhar al-Sharif. InsyaAllah. Survey: Kalau kita buat trip ilmiah ke Fatani ada yang nak join?

https://www.facebook.com/share/p/HkKoxfyADpQEeDPq/?mibextid=oFDknk Saya tak pernah belajar di pondok. Namun sejak di Mesir dahulu, saya berkawan dengan sahabat-sahabat lulusan pondok dan pasantren, saya rasa teringin nak mengaji di pondok. Saya kira kalau saya mulakan pengajian dan penguasaan ilmu alat di pondok, nescaya pengajian di Mesir dan al-Azhar ini akan semakin berhasil. Sejak itu saya menanam cita-cita untuk belajar di pondok atau paling tidak pun belajar dengan tok guru dan ilmuwan lulusan pondok terutamanya pondok di Fatani, walau sesibuk mana sekalipun. Syukur baru-baru ini dengan berkat sahabat saya yang juga lulusan Pondok Baba Li Sekam, Ustaz ,خالد سبت عبد الله الأزهري Halid Al-Azhariy saya sempat menziarahi antara pondok terhebat di Fatani yang diasaskan oleh Syaikhul Masyaikh al-Allamah Abdul Qadir bin Wangah, yang dikenali sebagai Ayah Dir Sekam al-Fatani (murid Pak Da Eil) yang kini diwarisi oleh murid dan juga menantu beliau Baba Ghazali Ahmad Sekam al-Fatani al-Azhari rhm. Pondok ini dinamakan al-Ma’had al-Islami di kampung Waqaf Budi daerah Sekam, pekan Palas di Fatani. Perjalanan dari Kuala Lumpur ke Fatani mengambil masa sekitar 10 jam termasuk waktu berhenti rehat. Dalam perjalanan, terserempak dengan beberapa bas yang juga rombongan para tetamu dari Malaysia yang ingin menziarahi pondok-pondok di Fatani. MasyaAllah. Rupanya tradisi menziarahi para ulama di Fatani ini sangat kerap dilakukan oleh orang awam masyarakat kita. Namun tak kerap dilakukan oleh para asatizah terutamanya Azahirah. Sampai sahaja di pondok Baba Li Sekam, kami dijamu makanan yang sangat enak dari para santri di sana. Hampir kesemuanya adalah dari warga Fatani sendiri. Tiada lagi penuntut ilmu dari Malaysia. Minoriti yang dari Malaysia telah pulang ke tanah air dan tiada lagi pelapis baharu. Sayang seribu kali sayang. Ringkas cerita, kami sempat melihat suasana dan tempat pengajian pondok yang masih daif. Tiada kipas atau aircond, tiada karpet, bahkan tingkap masih berlubang dan pecah. Sewaktu hujan dan angin ribut, air akan masuk ke dalam. Menurut cerita Baba Khalid, pernah satu ketika kaki beliau bengkak kerana begitu lamanya duduk bersimpuh dan bertalaqqi. MasyaAllah. Itu belum lagi tentang asrama penginapan mereka yang masih uzur. Ada yang bocor, panas dan sempit. Tempat kolah mandi pula air masih keruh, sedikit berminyak dan bau tidak menyenangkan. Saya tidak tahu bagaimana penuntut ilmu di sini boleh menginap bertahun lamanya dalam keadaan begini. Allahu. Benarlah kata al-Imam Yahya bin Abi Kathir: لا يستطاع العلم براحة الجسد “Tidak terhasillah ilmu itu dengan keselesaan dan kesenangan badan”. Mungkin inilah asbab keberkatan ilmu yang terpahat di sanubari mereka. Keadaan ini menyebabkan mereka menumpu dan bersungguh-sungguh dalam menuntut ilmu dan tidak leka dengan keselesaan dan kemudahan dunia. Saya dapat melihat sekilas rahsia bagaimana pondok ini berjaya melahirkan para ulama’ dan tok guru yang unggul di Fatani semisal Baba Eil Sepanjang dan Baba Li Sekam dan ramai lagi. Bahkan majoriti Tok Guru dan Baba di Fatani adalah murid beliau. Sahabat saya Ustaz Khalid Sabtu menceritakan kepada saya bagaimana mujahadah beliau yang datang dari kota di Selangor ke pondok yang serba daif ini bahkan sewaktu beliau mengaji disini selama 5 tahun dahulu, tempat ini jauh lebih daif. Subhanallah. Beberapa kali beliau berasa tidak tahan dan nak pulang tapi tetap teguh bersabar dalam menuntut ilmu bersama Baba Li. Kerana itu dalam tempoh yang singkat beliau berjaya mengkhatamkan puluhan kitab yang berjilid-jilid dan sukar dalam pelbagai bidang ilmu. Bahkan tiada istilah cuti. Sewaktu hujung minggu, beliau akan mendampingi Baba Li mengajar, berbahas, berdebat dan berceramah ke pelbagai tempat dan negeri. Inilah budaya ilmu yang membentuk para ilmuwan zaman berzaman yang wajar dihidupkan selalu, iaitu Suhbah para guru dan mempelajari cara mereka berfikir, cara mereka menjawab soalan, cara mereka mengeluarkan hukum dan cara mengkaji yang benar.