Front Anarchiste – Version Française

Avec la victoire du mouvement constitutionnaliste en Iran (1905–1911 apr. J.-C.), Mozaffar al-Din Shah fut contraint d'accepter l'instauration du parlement, où les « représentants du peuple » entreprirent la rédaction de la constitution et de son acte additionnel au cours des premier et second mandats parlementaires. L'article 5 de l'acte additionnel constitutionnel stipulait : « Les couleurs officielles du drapeau de l'Iran sont le vert, le blanc et le rouge, avec le symbole du Lion et du Soleil. » Il est tout à fait évident que les représentants approuvèrent ce principe à la hâte, puisqu'aucune mention ne fut faite quant à l'ordre des couleurs — si elles devaient être disposées horizontalement ou verticalement — ni quant à la couleur sur laquelle devaient figurer le Lion et le Soleil. Il ne fut pas davantage précisé si une épée devait accompagner le lion. Une partie de cette hâte semble s'expliquer par la présence, au parlement, de plusieurs mollahs islamistes qui considéraient l'usage des images comme interdit (Haram). Les représentants réformistes islamiques utilisèrent des arguments religieux pour justifier les couleurs du drapeau : le vert était la couleur préférée du Prophète Mahomet et la couleur de la religion. Il fut donc proposé de placer le vert en haut du drapeau national. Concernant la couleur blanche, il fut noté que le blanc est la couleur préférée des zoroastriens, une minorité religieuse vivant en Iran depuis des millénaires, et qu'il symbolise la paix, la réconciliation et la pureté — il devait donc être placé sous le vert. En référence au sang des martyrs dans l'islam, en particulier celui de l'Imam Husayn (626–680 apr. J.-C.), et de ceux qui avaient sacrifié leur vie pour la révolution constitutionnelle, il fut suggéré que le rouge, sous le blanc, représente leur martyre. Une fois les représentants chiites islamistes convaincus par ces arguments, le terrain fut préparé pour que les réformistes du parlement introduisent le Lion et le Soleil dans le drapeau. D'une part, cela fut justifié en affirmant que la victoire de la révolution constitutionnelle avait eu lieu au mois de Mordad (août 1906) — signe du Lion dans le zodiaque. D'autre part, la majorité des Iraniens étant des musulmans chiites et des disciples du premier Imam Ali, et Asadullah (Lion de Dieu) étant l'un de ses titres, le lion symboliserait à la fois le signe zodiacal et l'Imam Ali. Quant au soleil, il fut expliqué que la victoire de la révolution avait eu lieu à la mi-août, lorsque le soleil est le plus fort et le plus chaud, et que le soleil devait donc être placé sur le dos du lion, symbolisant à la fois l'Imam Ali et la victoire du 14 août. Et naturellement, si le lion représente l'Imam Ali, il doit également porter l'épée (Zulfiqar). C'est ainsi que le drapeau national de l'Iran fut officiellement introduit pour la première fois dans la constitution comme symbole d'« indépendance et de souveraineté nationale ». Le drapeau sous le règne de Mohammad Reza Shah Pahlavi En 1957, Manouchehr Eqbal, alors Premier ministre, sur proposition d'une délégation des ministères des Affaires étrangères, de l'Éducation et de la Guerre, précisa les dimensions du drapeau ainsi que d'autres détails, notamment le lion, le soleil et la couronne.

LE DRAPEAU TRICOLORE CHIITE-ISLAMIQUE NE REPRÉSENTE PAS L'ENSEMBLE DU PEUPLE IRANIEN ! *Recherche de Hasse-Nima Golkar* Préface Le drapeau tricolore (vert-blanc-rouge) au symbole du Lion et du Soleil ne reflète pas les opinions de la majorité des Iraniens au sein de la classe ouvrière et des diverses branches du mouvement de gauche. Prétendre le contraire induit en erreur, en suggérant que ce drapeau bénéficie du soutien de la majorité à l'intérieur des frontières politiques actuelles de l'Iran. Les preuves historiques des deux derniers siècles environ démontrent que ce drapeau n'a jamais représenté l'ensemble de la population iranienne. Cela demeure vrai aujourd'hui. En bref : ce drapeau n'a jusqu'à présent été représenté et soutenu que par de larges segments de monarchistes, de nationalistes et d'islamistes chiites, au sein d'une opposition fragmentée et faible, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Iran. Depuis la création du drapeau tricolore avec ses divers lions masculins — pour lequel certains Iraniens sont prêts à « sacrifier leur vie » — celui-ci a clairement symbolisé des rois patriarcaux (anti-femmes), la classe dirigeante autoritaire et exploiteuse, les seigneurs féodaux, les despotes et les dictateurs capitalistes. Ce drapeau a toujours été soutenu par leurs représentants politiques et leurs défenseurs au sein de parlements non populaires. Affirmer que tous ces rois et leurs parlements étaient épris de liberté, égalitaires et démocratiques, et que les lois et décisions qu'ils approuvaient (y compris le drapeau) reflétaient la volonté des opprimés, est simplement faux. Bien entendu, tous les individus et tous les groupes peuvent avoir leurs propres drapeaux et symboles. Cependant, le choix d'un drapeau destiné à représenter l'écrasante majorité du peuple iranien devrait être décidé à l'avenir, après le renversement de l'actuel État fasciste médiéval — la soi-disant « République islamique ». Toute décision — y compris celle du drapeau — doit être examinée, débattue, proposée, puis confirmée et approuvée avec la participation de l'ensemble du peuple travailleur, par l'instauration de « conseils confédéraux démocratiques d'autogestion ». Aucune autre méthode n'est acceptable pour le mouvement anarchiste iranien, jeune et grandissant. Historiquement, trois types de drapeaux aux symboles différents ont existé depuis 1898. Après la victoire du mouvement constitutionnaliste monarchiste (1905), le drapeau tricolore au symbole du Lion et du Soleil fut adopté lors des premier et second mandats de l'« Assemblée nationale ». Les débats entre parlementaires et puissants mollahs au sujet du choix des couleurs et des symboles s'achevèrent par l'adoption du drapeau tricolore chiite-islamique au Lion et au Soleil. Pour la première fois, « le drapeau de l'Iran » fut ainsi officiellement choisi comme symbole d'« indépendance et de souveraineté nationale ». Depuis la prise du pouvoir par l'hypocrite et menteur Ayatollah Khomeini en 1979, aucun de ces drapeaux n'a été brandi lors des manifestations à l'intérieur de l'Iran — et en particulier pas lors du récent soulèvement révolutionnaire « Femme-Vie-Liberté » de 2022. Plusieurs documents existent sur l'histoire du drapeau tricolore au Lion et au Soleil. Toutefois, ce court article d'enquête pourrait être plus proche de la vérité. Le drapeau sous le règne de Naser al-Din Shah Qajar Mirza Mohammad Taqi Khan Farahani (1807–1852 apr. J.-C.), premier Premier ministre de l'Iran, surnommé « Amir Kabir » (le Grand Commandant), nourrissait, sous la dynastie Qajar de Naser al-Din Shah (1848–1896 apr. J.-C.), une admiration particulière pour Nader Shah Afshar (1688–1747 apr. J.-C.). Il conseilla constamment à Naser al-Din Shah de lire la biographie de Nader Shah. Amir Kabir adopta les mêmes couleurs que le drapeau de Nader, mais ordonna que la forme du drapeau soit rectangulaire, contrairement au drapeau triangulaire de l'époque de Nader Shah. Le drapeau sous le règne de Mozaffar al-Din Shah Qajar

La motivation de Moscou pour ce pacte est multiple : contrôler les routes de contrebande et de transit depuis l'Asie centrale, empêcher que l'Afghanistan ne tombe entièrement dans la sphère d'influence de Pékin, et assurer une stabilité relative sur son flanc sud à un moment où le conflit ukrainien absorbe les ressources de Moscou. Mais la stabilité que recherche la Russie est en contradiction avec l'instabilité structurelle existant au sein même des talibans. Moscou ne peut pas à la fois soutenir les talibans et s'attendre à ce que leurs fractures internes se résolvent d'elles-mêmes. Les structures construites sur la seule force ne s'effondrent généralement pas dans une grande explosion. Elles s'érodent progressivement. D'abord, le centre donne un ordre ; et tous obéissent. Puis, le centre donne un ordre ; et certains tardent. Puis, le centre donne un ordre ; et certains posent des conditions préalables. Jumma Khan Fateh se trouve à cette troisième étape. Cette troisième étape est le moment où les autres observent. Les autres commandants du nord regardent pour voir si Fateh obtient des concessions ou s'il est réprimé. S'il obtient des concessions, le schéma se répétera. S'il est réprimé, le coût de la résistance sera calculé dans les esprits — et dans les montagnes du Badakhshan, ce coût est lourd pour les talibans. Le Mollah Yaqoob s'y est rendu pour négocier, non pour réprimer. Cela, en soi, est un message. Le moyen terme prendra probablement cette forme : accords provisoires, cessez-le-feu fragiles, et poursuite de l'érosion de l'autorité centrale. Pas une guerre civile classique, mais quelque chose de plus proche d'une fragmentation progressive ; où chaque commandant local s'appuie de plus en plus sur sa propre base et de moins en moins sur Kandahar. Dans ce contexte, les acteurs extérieurs (Russie, Iran, Inde) auront intérêt à établir des contacts avec les centres de pouvoir locaux — non nécessairement par une intervention déclarée, mais par les canaux qui ont toujours existé dans cette région. Ce qui se passe à Darwaz n'est peut-être pas la première fissure visible, mais c'est l'une des plus sérieuses. Car cette fois, le silence des Haqqani se cache derrière elle. Zargham

AFGHANISTAN : QUAND LA STRUCTURE SE DÉCOMPOSE DE L'INTÉRIEUR Lorsque Jumma Khan Fateh pose des conditions préalables dans les montagnes du Badakhshan, il ne s'agit pas d'une action militaire. C'est une déclaration ; la déclaration que le centre n'est plus le centre. Les talibans ont passé cinq ans à essayer d'être un État. Mais être un État est quelque chose qui va bien au-delà d'un drapeau et d'un décret. Cela exige quelque chose que les talibans n'ont jamais possédé : un accord interne sur la manière dont le pouvoir doit être distribué, et sur qui a le droit d'exiger l'obéissance de qui. Cet accord n'existe pas. Il n'a jamais existé. Les Kandaharis (le noyau du Mollah Hibatullah) se considèrent comme le centre de la légitimité — non seulement politique, mais aussi religieuse. Cependant, la légitimité religieuse, lorsque l'argent se fait rare, lorsque les voies de promotion sont fermées et lorsque les commandants du nord ont le sentiment d'avoir été trompés dans le partage du pouvoir, se transforme progressivement en une prétention vide. Le réseau Haqqani est tout autre chose. Il s'agit d'une machine militaro-informationnelle indépendante qui se trouve, par les circonstances, sous le drapeau taliban. Sirajuddin Haqqani détient le ministère de l'Intérieur, mais ce n'est pas une intégration. C'est une coexistence tactique. Les Haqqani disposent de leurs propres ressources financières, de leurs propres réseaux de renseignement et, surtout, d'une relation structurelle avec l'ISI pakistanais, indépendante de toute direction à Kandahar. Cette indépendance structurelle est un fait, non un complot ; c'est le résultat logique de décennies d'opérations conjointes et d'intérêts partagés. Et puis il y a les commandants du nord. D'ethnie tadjike, d'ethnie ouzbèke, ceux qui ont participé à la guerre contre la République mais n'ont pas obtenu de place à la table du partage du pouvoir. Jumma Khan Fateh est l'une des figures les plus sérieuses parmi eux — quelqu'un ayant une base réelle dans le Badakhshan, et non simplement un titre sur le papier. Ce qui se passe au Badakhshan ne peut être compris sans lire le silence des Haqqani. Lorsqu'une crise sérieuse survient dans le nord, l'attente naturelle est que le ministère de l'Intérieur (placé sous la responsabilité de Sirajuddin Haqqani) soit la première institution à réagir. Mais dans le cas de Fateh, ce que l'on observe est plutôt l'envoi du Mollah Yaqoob (ministre de la Défense, de la faction kandaharie) — non pas une coordination conjointe, mais une réaction séparée émanant du centre kandahari. Cette séparation n'est pas accidentelle. Les Haqqani n'ont aucune raison d'affaiblir Fateh — non parce qu'ils seraient ses alliés, mais parce que tout affaiblissement sérieux des commandants du nord renforce le pouvoir du centre kandahari. Et renforcer Kandahar signifie affaiblir la position relative des Haqqani. En politique, l'indifférence stratégique est parfois la forme d'opposition la plus puissante. Et pendant ce temps : Moscou n'avait pas abandonné l'Afghanistan. Elle attendait. Ces dernières années, la Russie a progressivement formalisé sa relation avec les talibans — non par sympathie idéologique, mais par froide logique géopolitique. Le retrait américain d'Afghanistan a constitué une opportunité pour Moscou, non une menace. Dans ce récit, les talibans servent d'instrument pour consacrer la défaite de l'Occident — et la Russie exploite ce récit. Mais le pacte Russie-talibans porte en lui une contradiction structurelle. Moscou traite avec un mouvement taliban dont une part importante (le réseau Haqqani) est reliée, via l'ISI pakistanais, à des réseaux régionaux. Le Pakistan lui-même est pris dans un jeu complexe entre la Chine, les États-Unis et ses propres intérêts internes. Cela signifie que la Russie traite avec une structure à plusieurs têtes, et présumer qu'un accord avec une tête garantit le contrôle des autres constitue une erreur stratégique.

La question déterminante aujourd’hui est de savoir comment créer les conditions dans lesquelles le pouvoir, au lieu d’être concentré entre les mains d’une minorité dirigeante, se dissout dans le tissu même de la vie sociale, permettant aux êtres humains de façonner librement, égalitairement et coopérativement leur destin collectif. La protestation est le commencement de la conscience. L’émancipation, quant à elle, réside en définitive dans la création. Femme – Vie – Liberté Ni le règne des mollahs ni la domination du Shah

Cette expérience a démontré que le problème central ne réside pas seulement dans les gouvernants eux-mêmes, mais dans les mécanismes mêmes par lesquels le pouvoir se concentre. C’est pourquoi la pensée émancipatrice s’est longtemps confrontée à une question commune : comment dépasser la domination sans reproduire une nouvelle forme de domination ? De la critique philosophique de l’autorité formulée par Spinoza à la tradition anarchiste de Proudhon, Bakounine, Emma Goldman et Malatesta, de nombreux penseurs ont abordé ce problème sous des angles différents. Pourtant, une intuition commune émerge de ces traditions : la liberté ne peut être construite à travers des institutions dont les fondements reposent sur la séparation du pouvoir et de la société. Tant que la prise de décision, la gestion de la vie collective et le contrôle des ressources sociales demeureront concentrés entre les mains d’une minorité restreinte, le simple changement des gouvernants ou des idéologies officielles ne saurait constituer une véritable émancipation. Dans cette perspective, la tâche historique des mouvements émancipateurs du vingt-et-unième siècle ne consiste plus simplement à protester contre les gouvernements centralisés. La protestation demeure un droit naturel et, parfois, une nécessité inévitable. Cependant, elle ne peut constituer l’horizon ultime de la lutte. Ce qui devient essentiel, c’est la réappropriation progressive de ces capacités et fonctions sociales qui, au fil des siècles, ont été retirées à la société pour être concentrées dans l’État, le capital, la bureaucratie ou d’autres institutions centralisées. L’enjeu n’est plus seulement l’opposition au pouvoir ; il est la création de capacités permettant à la société de devenir de plus en plus indépendante de l’autorité centralisée et de la domination de classe. Dans ce cadre, les coopératives économiques, les réseaux d’entraide mutuelle, les assemblées locales, les organisations de soutien aux patients, aux personnes âgées et aux personnes en situation de handicap, les initiatives écologiques, les espaces éducatifs indépendants et les diverses formes de coopération volontaire ne constituent pas simplement des activités caritatives ou réformistes. Elles représentent les formes embryonnaires de l’autogestion sociale. Grâce à ces expériences, les individus apprennent à résoudre des problèmes communs sans ordres venus d’en haut, à assumer des responsabilités collectives et à développer leurs capacités sociales. Une société libre ne naît pas le jour où une révolution triomphe ; elle se cultive à travers ces pratiques quotidiennes. C’est pourquoi la signification d’expériences telles que la Commune de Paris, la Révolution sociale espagnole, le mouvement zapatiste et le Rojava ne doit pas être recherchée uniquement dans leur opposition à l’ordre existant. Leur importance historique réside dans leurs tentatives de créer des formes alternatives de vie sociale ; de restituer, autant que possible, la gestion des affaires publiques du monopole de l’État et des institutions centralisées à la société elle-même. Aucune de ces expériences n’a été complète, et aucune ne constitue un modèle définitif de libération. Cependant, toutes portent un enseignement commun : la liberté n’est pas seulement un slogan politique, mais une capacité sociale qui doit être consciemment construite et mise en pratique. Une idée fausse répandue concernant la révolution consiste à croire qu’elle signifie simplement la chute d’un ordre politique. Si cet effondrement peut survenir rapidement, l’accomplissement d’une véritable émancipation est un processus beaucoup plus long et complexe. La liberté n’arrive pas au moment où le pouvoir est renversé. La véritable liberté commence lorsque la société réapprend à se gouverner elle-même.

De la Protestation à la Création Une réflexion historique et philosophique sur la révolution sociale, le pouvoir et l’émancipation humaine La protestation est probablement plus ancienne que tout État, toute idéologie ou tout système politique. Depuis les premières sociétés où sont apparus des rapports de domination jusqu’aux structures de pouvoir les plus complexes du monde contemporain, les êtres humains ne sont jamais demeurés totalement silencieux face à l’oppression et au pouvoir absolu. Partout où la volonté d’un groupe s’est imposée à la vie des autres, des formes de résistance ont également vu le jour. Des révoltes d’esclaves dans l’Antiquité aux soulèvements paysans, des luttes anticoloniales aux mouvements ouvriers et sociaux de l’époque moderne, la protestation a constamment constitué le premier langage de l’humanité face à l’injustice. Pour cette raison, elle ne peut être comprise comme un simple acte politique moderne ; avant d’être une théorie, elle est une réponse humaine à la privation, à l’humiliation et à la perte d’autonomie. Pourtant, c’est précisément à ce stade qu’émerge une question plus profonde. Si la protestation, à elle seule, était capable de transformer les rapports de domination, l’humanité se serait affranchie depuis des siècles des cycles de tyrannie, de guerre, d’exploitation et d’inégalité. Il existe à peine une forme identifiable de domination qui n’ait déjà été contestée et dénoncée. Bien avant l’essor du capitalisme industriel, les peuples luttaient contre l’esclavage, les empires, les aristocraties héréditaires, les systèmes féodaux et l’autorité religieuse. L’histoire ne souffre pas d’un manque de protestations ; elle en porte au contraire l’accumulation. La question fondamentale de notre époque n’est donc plus simplement de savoir comment dénoncer l’injustice, car celle-ci a été dénoncée à maintes reprises. La question décisive est de comprendre pourquoi, malgré des siècles de résistance, le problème de la liberté humaine demeure irrésolu. Une part importante de la réponse réside dans les limites mêmes de la protestation. Même lorsqu’elle ne dépasse pas les frontières de l’ordre existant et se limite à des recours légaux, à des revendications de droits ou à des appels à la réforme, elle peut néanmoins être réprimée. L’histoire moderne regorge d’exemples d’individus emprisonnés, exilés ou éliminés non pour avoir recherché la révolution, mais simplement pour avoir réclamé des droits fondamentaux. Cette réalité révèle que le problème ne réside pas uniquement dans le contenu de la protestation. Les structures de pouvoir tendent à percevoir toute remise en cause de leur monopole décisionnel comme une menace potentielle. Sous cet angle, la protestation, bien qu’indispensable, se déploie encore sur un terrain défini par le pouvoir lui-même ; un terrain dont les règles sont établies par les institutions dominantes. Reconnaître ces limites ne signifie pas rejeter la protestation. Cela signifie plutôt la dépasser pour atteindre un niveau plus profond de la lutte sociale. La protestation est le moment où les êtres humains disent « non » à l’ordre existant. Pourtant, aucune société n’a jamais été bâtie par la seule négation. L’histoire des révolutions le démontre clairement. De nombreuses grandes révolutions sont parvenues à renverser des gouvernements, mais ont échoué à transformer la relation entre la société et le pouvoir. Le résultat fut souvent l’émergence d’une nouvelle classe dirigeante, d’un nouvel appareil ou d’une nouvelle bureaucratie remplaçant l’ancienne. L’expérience de l’Union soviétique demeure l’un des exemples les plus significatifs de cette contradiction historique. Les peuples qui se sont soulevés contre l’autocratie tsariste recherchaient la justice, la participation et l’émancipation. Pourtant, la reconcentration du pouvoir au sein de l’État bolchevique a marginalisé nombre des aspirations originelles de la révolution.

🛑 L'agence de presse Mizan, le média officiel du Pouvoir Judiciaire de la République Islamique, a annoncé mardi 16 juin 2026 l'exécution de Javad Zamani et Abolfazl Saedi, deux prisonniers politiques arrêtés lors des manifestations de janvier 2026 dans la province de Semnan. À ce jour, au moins 44 exécutions politiques ont été commises et, avec l'assassinat des frères Visi, un total de 46 manifestants et prisonniers politiques ont été tués. Mojtabi et Maysam Visi, qui étaient poursuivis par les organismes de sécurité après les manifestations de janvier 2026, ont été ciblés par des tirs directs dans les premières heures du jeudi 29 mai 2026 et tués. L'agence de presse Mizan a déclaré que leur accusation était « corruption sur terre pour le port d'armes à feu et d'armes blanches dans le district de Shahrud ».

📝 L'Iran et les États-Unis Ont Conclu un Accord ! Quelle Est Notre Position ? L'accord entre la République Islamique et les États-Unis est moins une promesse de liberté qu'un signe de réallocation du pouvoir. Les gouvernements négocient lorsque le coût de la confrontation dépasse le coût du compromis—pas lorsqu'ils sont véritablement préoccupés par le bien-être et la liberté de leur peuple. Ce qui est échangé sur la table des négociations est principalement les intérêts politique et sécuritaire des dirigeants, pas une opportunité de négocier sur la souffrance des citoyens. Au cours des dernières années, la société iranienne a subi les pressions simultanées de crise économique, de répression politique et d'érosion de la confiance sociale. Si cet accord aboutit à la consolidation de la structure de gouvernement, le gouvernement pourrait, se sentant plus sécurisé, réorienter son énergie de la confrontation externe vers le contrôle interne. Dans telles circonstances, la société civile, les activistes syndicaux, les femmes, les étudiants, les journalistes et les manifestants pourraient faire face à une pression encore plus grande qu'auparavant. Du point de vue de la sociologie du pouvoir, les gouvernements qui traversent une crise externe tentent souvent de préserver leur cohésion interne en intensifiant leur dépendance aux appareils de surveillance et de sécurité. Une réduction de la menace externe ne se traduit pas nécessairement par une plus grande liberté interne; paradoxalement, cela crée parfois une plus grande capacité de gestion autoritaire à l'intérieur. D'autre part, une partie de la société pourrait expérimenter une amélioration économique relative, mais la prospérité relative ne se transforme pas automatiquement en participation politique ou liberté sociale—et cette prospérité ne sera pas distribuée équitablement parmi les citoyens. Ceci est particulièrement vrai car la structure oligarchique et de rente de la République Islamique est intrinsèquement opposée à telle équité. L'histoire a montré que la croissance économique peut se produire simultanément avec la continuation ou même la consolidation de l'autoritarisme politique. Pour nous, le problème central n'est pas si la République Islamique survient; le problème est la persistance de structures de domination irrformables et non négociables. Si l'accord mène simplement à la prolongation des systèmes de pouvoir sans permettre l'auto-organisation des citoyens ou l'expansion des institutions indépendantes, son résultat sera rien de plus qu'une transformation dans la forme de domination. Pour cette raison, peut-être devons-nous aujourd'hui voir cette situation avec un scepticisme prudent—plus qu'à n'aucun autre moment. Non par désir de guerre ou de collapse, mais de cette conscience que les gouvernements, après consolider leur position, acquièrent typiquement une plus grande capacité d'exercer l'autorité et de reproduire la répression et l'injustice. — Ravi

Ce qui menace ce réseau, ce n’est pas une transition encadrée, négociée entre Pahlavi et certaines composantes des Gardiens de la révolution. Ce qui le menace, c’est l’auto-activité organisée de ceux qui n’ont rien à gagner dans n’importe quelle version de la structure existante : les ouvriers du pétrole qui savent où passent les pipelines, les femmes qui sont dans la rue depuis 2022, les communautés kurdes et baloutches — pour n’en citer que quelques-unes — qui résistent depuis des générations au pouvoir centralisé, les anarchistes et la gauche radicale qui refusent toute offre d’un maître plus bienveillant. La table commune du pouvoir comporte de nombreuses places. Les habitants du territoire iranien n’y ont jamais été invités. C’est précisément pourquoi ils sont descendus dans la rue, non pour trouver un meilleur hôte pour la même table, mais pour bâtir quelque chose de complètement différent.

Le site d’analyse iranien Melliun Iran a décrit la dynamique avec précision : certains conseillers de Pahlavi et certaines figures proches de lui ont un passé dans les médias et les institutions affiliés à la République islamique et parlent aujourd’hui de « canaux de communication avec l’intérieur de la structure dirigeante ». Cela, soutient l’analyse, pourrait constituer un pont caché entre certaines parties de l’appareil sécuritaire existant et le cercle rapproché de Pahlavi. Ce n’est pas une coïncidence. C’est la logique de la transition encadrée, ce type de transition qui sert les intérêts des réseaux de pouvoir existants plutôt que ceux des personnes qui luttent contre eux depuis quarante-sept ans. Les Gardiens de la révolution contrôlent environ la moitié des exportations pétrolières de l’Iran, gèrent d’immenses conglomérats économiques et ont accumulé un pouvoir institutionnel colossal au fil des décennies. Leurs commandants ne sont pas des observateurs neutres assistant à l’effondrement de la République islamique. Ils calculent comment lui survivre, et certains d’entre eux ont manifestement estimé qu’une transition vers Pahlavi, soigneusement encadrée, serait pour leurs intérêts une meilleure issue qu’une véritable révolution venue d’en bas. Le schéma historique La relation de Pahlavi avec le pouvoir étranger et militaire n’est pas un problème nouveau. C’est une tradition familiale. Son grand-père, Reza Shah, a été porté au pouvoir par les Britanniques en 1921 puis destitué par eux en 1941. Son père, Mohammad Reza Shah, a été réinstallé par un coup d’État de la CIA et du MI6 en 1953, après avoir été brièvement contraint de quitter le pouvoir sous la pression populaire. La dynastie Pahlavi n’est jamais arrivée au pouvoir par un mandat populaire. Elle est toujours arrivée au pouvoir par l’intervention étrangère et par des arrangements d’élite. La configuration actuelle — le soutien de Trump, l’alignement de Netanyahu, les campagnes d’influence des services de renseignement israéliens documentées par Citizen Lab, et désormais les liens rapportés avec des réseaux liés aux Gardiens de la révolution — reproduit ce schéma avec une précision dérangeante. Pahlavi lui-même, dans un rare moment de franchise, a admis : « Je vis une bonne vie ; je ne sacrifierai jamais la vie que j’ai pour l’Iran. » Il a refusé de condamner sans équivoque la dictature de son père, les chambres de torture de la SAVAK, les exécutions politiques, la corruption. Il a insisté pour que le personnel des Gardiens de la révolution fasse partie des forces de sécurité de tout futur Iran. Pour un homme qui se présente comme une rupture avec le passé, il est remarquablement à l’aise avec ses institutions les plus violentes. L’analyse anarchiste Nous ne nous intéressons pas à savoir quelle fraction de l’élite remportera la compétition pour remplacer la République islamique. Nous voulons savoir si le peuple, les travailleurs, les femmes, les communautés ethniques et les pauvres obtiendront un pouvoir réel sur leur propre vie à l’issue de cette transition. Lorsque les élites passent d’un système à un autre, elles s’arrangent entre elles. Le commandant des Gardiens de la révolution qui, aujourd’hui, exécute les ordres de la République islamique calcule comment rester commandant des Gardiens de la révolution dans ce qui viendra ensuite. Le conseiller qui travaille aujourd’hui pour Pahlavi et qui travaillait hier pour un média affilié au régime n’a pas changé d’orientation fondamentale ; il a seulement changé de table. Ce n’est pas une théorie du complot. C’est le fonctionnement normal du pouvoir. Les États protègent leur continuité même au travers de ruptures apparentes. La République islamique ne se réduit pas aux mollahs ; elle est un vaste réseau d’intérêts économiques, de puissance militaire et de relations politiques qui ne disparaîtra pas parce qu’un nouveau drapeau sera hissé au-dessus des mêmes institutions.

La table commune du pouvoir : de sous-traitant des Gardiens de la révolution à conseiller royal Le cheikh et le shah ne sont pas un slogan : c’est une réalité documentée Il existe une formule qui circule dans le débat politique et que certains ont rejetée comme une hyperbole : « le lien entre le cheikh et le shah ». Le turban et la couronne comme les deux faces d’une même pièce. Nous l’avons déjà dit. Nous le redisons aujourd’hui, non comme un slogan, mais comme une réalité structurelle documentée qui mérite un examen attentif. L’infiltration des Gardiens de la révolution dans l’opposition Pour comprendre ce lien, il faut partir de ce qu’a dit Reza Pahlavi lui-même, non de ce que ses critiques lui reprochent, mais de ce qu’il a ouvertement déclaré. Dans plusieurs entretiens, en Iran comme à l’international, notamment à la Conférence de Munich sur la sécurité et dans des médias en langue persane, Pahlavi a parlé de contacts avec des forces militaires et sécuritaires à l’intérieur de l’Iran. Il a lancé une plateforme numérique conçue spécifiquement pour encourager des membres des Gardiens de la révolution et du ministère du Renseignement à rejoindre son mouvement. Le formulaire d’inscription demande aux répondants d’indiquer leur institution. En d’autres termes : l’homme qui se présente comme l’alternative à la République islamique a créé un canal de recrutement dédié pour l’appareil sécuritaire même de la République islamique. Son conseiller principal Shahryar Ahi, décrit comme son gestionnaire depuis plusieurs décennies, a déclaré publiquement que l’effondrement de l’opposition après le soulèvement Femme-Vie-Liberté de 2022 avait été causé par la pénétration de l’appareil de renseignement iranien au sein de la propre équipe de Pahlavi. Ce n’est pas une accusation lancée par des ennemis. C’est un aveu venu de son cercle le plus proche. L’ancien conseiller Saeed Ghaseminejad a démissionné après que ses liens avec les Gardiens de la révolution eurent été exposés. Des rapports ont identifié d’autres figures du cercle de Pahlavi, notamment Nazila Golestan et Reza Pirzadeh, que des critiques ont décrits comme de présumés agents de la République islamique. Que ces soupçons soient confirmés ou non, le schéma qu’ils décrivent est cohérent : des personnes ayant un passé ou des liens avec les institutions du régime occupant des postes de conseil autour de l’homme qui prétend diriger l’opposition. Rudy Giuliani, qui est loin d’être un radical de gauche, a affirmé publiquement que Reza Pahlavi collabore avec les Gardiens de la révolution. Le Middle East Forum, dans une analyse détaillée, a posé directement la question : « Ces acteurs internes au régime sont-ils des soutiens légitimes prêts à faire défection, ou certains sont-ils des agents du régime cherchant à tromper Pahlavi pour affaiblir le reste de l’opposition ? » La question n’a pas été posée par des anarchistes, mais par des analystes pro-démocratie favorables au changement de régime. L’intérêt propre du régime pour Pahlavi C’est ici que l’enquête devient la plus significative. Le lien entre la République islamique et le mouvement monarchiste n’est pas seulement une question d’infiltrés individuels. Il est structurel. Dans une vidéo ayant fuité, le stratège des Gardiens de la révolution Hassan Abbasi a admis que des slogans tels que « Reza Shah, repose en paix » avaient été fabriqués par le régime pour désamorcer les protestations, afin de détourner la colère populaire de la République islamique vers un monarchisme nostalgique qui ne représente aucune menace structurelle pour les réseaux de pouvoir existants. Un article de février 2025 paru dans le journal contrôlé par le régime Vatan Emrouz a confirmé cette stratégie, décrivant le monarchisme comme un « mouvement sans racines » qui finit par profiter à la République islamique en canalisant l’énergie de l’opposition vers des voies inoffensives.

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📝 Pourquoi « Femme, Vie, Liberté » est-il différent des autres slogans ? Le slogan *Femme, Vie, Liberté*, malgré sa simplicité, incarne une vision historique et politique d’une grande profondeur. Ce qui le distingue de slogans comme *Travail, Maison, Liberté* ou *Pain, Éducation, Liberté* est que ces derniers restent en grande partie au niveau des revendications adressées à l’État, tandis que *Femme, Vie, Liberté* remet en question les structures mêmes du pouvoir dominant. Le travail, le logement et l’éducation sont sans doute des besoins fondamentaux de toute société, mais leur réalisation ne correspond pas nécessairement à la liberté. L’histoire a montré à maintes reprises que les gouvernements autoritaires peuvent, à certains moments, garantir une partie de ces besoins, alors que les rapports de pouvoir inégaux, la répression politique et la discrimination sociale restent solidement intacts. Le placement de *Femme* au début du slogan n’est nullement accidentel. Tout au long de l’histoire, les femmes ont été parmi les premiers et les plus durables sujets de la domination. Ainsi, la libération des femmes ne consiste pas seulement à défendre les droits de la moitié de la population ; elle implique aussi de remettre en question une des formes de domination les plus anciennes de l’histoire humaine. Nombre de théories émancipatrices soutiennent que la subordination des femmes n’est pas un effet secondaire, mais un des piliers fondateurs sur lesquels ont été bâtis la hiérarchie, l’autoritarisme et la concentration du pouvoir. De cette perspective, la liberté des femmes devient une mesure de la liberté de l’ensemble de la société. À côté de cela, *Vie* et *Liberté* renvoient à des valeurs universelles qui transcendent toute idéologie, tout État ou toute identité et qui appartiennent, par droit naturel, à tous les êtres vivants, y compris les êtres humains. Alors que le mouvement Jina s’étendait, le slogan *Homme, Patrie, Prospérité* est apparu au sein de certains secteurs de l’opposition continuitiste et monarchiste, en direct contraste avec le slogan central du mouvement. La signification de cette confrontation ne réside pas seulement dans la elección des mots, mais dans les visions radicalement différentes de la société et du futur qu’elles représentent. Tandis que *Femme, Vie, Liberté* commence par l’émancipation humaine et une critique du pouvoir dominant, *Homme, Patrie, Prospérité* remet au centre l’homme, la nation et des concepts historiquement associés à l’autorité politique, au nationalisme et à la reproduction des hiérarchies sociales. Pour cette raison, beaucoup ne le considèrent pas comme une rupture avec l’ordre existant, mais comme une tentative de redéfinir les mêmes rapports de pouvoir sous une forme différente. La question centrale, donc, n’est pas la choix entre deux slogans, mais la choix entre deux conceptions distinctes de la liberté et de l’organisation sociale. Pour cette raison, *Femme, Vie, Liberté* ne peut pas être compris simplement comme un slogan de protestation ou comme une liste de revendications. Il ne vise pas à obtenir une part plus grande du pouvoir ; il vise à transformer fondamentalement les rapports de pouvoir eux-mêmes. Il ne s’agit pas de remplacer un groupe dirigeant par un autre, mais de limiter le pouvoir dominant et d’ouvrir la voie vers une société libre, égalitaire et autogérée. Peut-être que le secret de sa persistance et de sa signification historique réside précisément dans le fait qu’il transcende les demandes immédiates et aborde une des questions les plus fondamentales de la politique : comment créer une société où aucun individu, aucune classe, aucun genre, aucune identité ne domine un autre ? Femme, Vie, Liberté Ni le pouvoir des mollahs ni la domination du shah. *Texte de J.*

Déclaration des femmes anarchistes de la géographie de l’Iran en solidarité avec le mouvement des femmes afghanes et le soulèvement de Hérat Nous, femmes anarchistes de la géographie de l’Iran, nous tenons, avec douleur, colère et espoir, aux côtés des femmes et des populations qui, ces derniers jours, sont descendues dans les rues de Hérat pour dénoncer la répression, la discrimination et l’apartheid de genre. Les informations faisant état de l’arrestation de femmes, de la répression des manifestations et du recours à la violence contre les protestataires à Hérat démontrent une fois de plus que la lutte pour la liberté des femmes en Afghanistan continue d’exiger un lourd tribut. Nous ne reconnaissons pas les frontières politiques, car l’oppression, elle aussi, ignore les frontières. Ce que subissent aujourd’hui les femmes afghanes ne relève pas seulement de la situation d’un seul pays ; cela concerne l’ensemble de celles et ceux qui luttent contre la domination, l’autoritarisme et le contrôle des corps et des vies des femmes. À nos yeux, la liberté des femmes n’est ni un don accordé par les États ni un privilège susceptible d’être octroyé ou retiré d’en haut. La liberté est un droit qui se forge dans l’action collective et la résistance quotidienne. Les femmes qui, à Hérat, Kaboul, Mazar-e Charif et dans d’autres villes d’Afghanistan, tiennent tête à la tyrannie, s’inscrivent dans l’histoire universelle des résistances. Nous affirmons que les destinées des femmes d’Iran et d’Afghanistan sont intimement liées. Le despotisme religieux, le patriarcat, le nationalisme extrême et toute forme de domination exigeant l’obéissance et le silence constituent nos ennemis communs. Face à ces systèmes oppressifs, nous considérons la solidarité transnationale, l’auto-organisation et la résistance à la base comme les seules voies vers l’émancipation. Nous rappelons que le silence du monde face à la répression des femmes afghanes équivaut à une complicité dans la perpétuation de cette violence. La liberté des femmes afghanes n’est pas une question marginale ; elle constitue l’un des combats les plus essentiels pour la dignité humaine de notre époque. Nous appelons l’ensemble des mouvements épris de liberté, les organisations indépendantes de femmes, les réseaux anarchistes, les militantes et militants sociaux ainsi que toutes les personnes attachées à la liberté à faire entendre la voix des femmes afghanes, à soutenir leurs luttes et à ne pas permettre que cette résistance soit réduite au silence par l’isolement médiatique et politique.