Криватроп
前往频道在 Telegram
Авторский краеведческий канал о балто-славянском наследии Верхнеднепровья и Верхнеочья. @kriwatropofferbot - предложка и сотрудничество
显示更多2 788
订阅者
-124 小时
+177 天
+1230 天
数据加载中...
相似频道
标签云
进出提及
---
---
---
---
---
---
吸引订阅者
九月 '26
九月 '26
+28
在7个频道中
八月 '26
+40
在7个频道中
Get PRO
七月 '26
+42
在6个频道中
Get PRO
六月 '26
+36
在5个频道中
Get PRO
五月 '26
+36
在7个频道中
Get PRO
四月 '26
+42
在2个频道中
Get PRO
三月 '26
+58
在5个频道中
Get PRO
二月 '26
+175
在12个频道中
Get PRO
一月 '26
+166
在8个频道中
Get PRO
十二月 '25
+136
在6个频道中
Get PRO
十一月 '25
+81
在10个频道中
Get PRO
十月 '25
+144
在14个频道中
Get PRO
九月 '25
+140
在8个频道中
Get PRO
八月 '25
+53
在9个频道中
Get PRO
七月 '25
+62
在6个频道中
Get PRO
六月 '25
+96
在12个频道中
Get PRO
五月 '25
+142
在7个频道中
Get PRO
四月 '25
+114
在15个频道中
Get PRO
三月 '25
+113
在12个频道中
Get PRO
二月 '25
+85
在6个频道中
Get PRO
一月 '25
+88
在5个频道中
Get PRO
十二月 '24
+278
在12个频道中
Get PRO
十一月 '24
+129
在23个频道中
Get PRO
十月 '24
+265
在12个频道中
Get PRO
九月 '24
+122
在18个频道中
Get PRO
八月 '24
+72
在7个频道中
Get PRO
七月 '24
+127
在22个频道中
Get PRO
六月 '24
+111
在16个频道中
Get PRO
五月 '24
+95
在12个频道中
Get PRO
四月 '24
+163
在21个频道中
Get PRO
三月 '24
+193
在15个频道中
Get PRO
二月 '24
+138
在10个频道中
Get PRO
一月 '24
+173
在17个频道中
Get PRO
十二月 '23
+144
在22个频道中
Get PRO
十一月 '23
+60
在9个频道中
Get PRO
十月 '23
+119
在12个频道中
Get PRO
九月 '23
+121
在0个频道中
Get PRO
八月 '23
+57
在0个频道中
Get PRO
七月 '23
+63
在0个频道中
Get PRO
六月 '23
+32
在0个频道中
Get PRO
五月 '23
+34
在0个频道中
Get PRO
四月 '23
+127
在0个频道中
Get PRO
三月 '23
+374
在0个频道中
| 日期 | 订阅者增长 | 提及 | 频道 | |
| 06 九月 | +1 | |||
| 05 九月 | +1 | |||
| 04 九月 | +3 | |||
| 03 九月 | +8 | |||
| 02 九月 | +2 | |||
| 01 九月 | +13 |
频道帖子
| 2 |  Сегодня вечер лирики.
***
Вот и август прошёл. Пахнут смутные сумерки тмином
Словно камни в колодец, летят в тишину голоса.
Бродят белые звёзды по жёсткому жнивью за тыном,
Не дыши, и услышишь – шумит под ногами роса.
За село на большак провожать уходящее лето
Мимо тёмных омётов с тобой мы выходим вдвоём...
Сколько встречено зорь, сколько песен тут было пропето,
Сколько чувств накопилось в отзывчивом сердце твоём!
#выходнойкраевед #николайрыленков | 491 |
| 3 | РЯБИНОВЫЕ ГРОЗЫ
В продолжении темы о рябиновой грозы, затронутой уважаемой «Языковедьмой».
На могиле Адриана Пошехонского росла рябина, к которой окрестные жители приходили в надежде получить исцеление путем проведения через ее сучья. Для нейтрализации культа дерева у рябины была поставлена церковь Ильи Пророка и Параскевы Пятницы, а потом образован небольшой монастырь Рябинина Ильинская пустынь (Даниловский район Ярославской области).
Академик АН СССР В. Н. Топоров в отношении данного сюжета отмечал, что рябина является неотделимой от Ильи-пророка и Параскевы-Пятницы, то есть от продолжателей божественной пары «основного мифа» – громовержца Перуна и его жены Мокоши.
В.Н. Топоров сообщает, что связь громовержца и его жены с рябиной продолжается в мотиве рябиновой ночи.
Рябиновая ночь упоминается в летописном сообщении о битве в 1024 г. между Ярославом и Мстиславом: «Бывши нощи рябиновой бысть тьма, и гром шибаше и молния и дождь и бе гроза велика …».
При этом рябиновая ночь известна до настоящего времени в Белоруссии и Смоленской области. Это ночь с грозой и молниями, во время которой, как считалось, уничтожаются колдуны и ведьмы.
Историк А.Н. Афанасьев (1826–1871) объяснял связь грозы с рябиной тем, что ее красные ягоды «напоминали молниеносный цвет Перуна, … а ветка рябины принималась за цвет перуновой палицы».
Как отмечал В.Н. Топоров, о связи балтского громовержца Перкунаса с рябиной, по-видимому свидетельствует то, что в одном источнике по балтийской мифологии, относящемся к 1583 г., сообщается о почитании рябины сразу вслед за Перкунасом.
Почитание рябины карелами и ижорой может восходить и к отголоскам древних представлений, связанных с богиней Рауни.
Основоположник финского письменного языка протестантский епископ Микаэль Агрикола (1510 – 1557) в предисловии к «Псалтыри» (1551) дает список карельских божеств, в числе которых громовержец Укко и его жена Рауни. Когда Укко ссорится с Рауни, гремит гром и проливается дождь. Под именем Равдна она была известна и саамам.
Как полагают, имя Рауни восходит к скандинавскому обозначению рябины – reynir. При этом согласно скандинавской мифологии рябина – дерево, спасшее бога-громовержца Тора во время его переправы через реку Вимур.
Таким образом, мы видим связь рябины и громовержца в восточнославянский, балтской и скандинавской и карельской
мифологиях.
В качестве оберега рябина использовалась многими народами: марийцами, удмуртами, литовцами, латышами. Что касается чувашей, то они считали, что их семейно-родовые духи-покровители обитали прежде всего в рябине.
У вепсов гроздья рябины втыкали в углы домов в качестве оберега от пожара. Существовал запрет бросать рябину в огонь и рубить ее топором. Из рябины вепсы изготовляли кресты-обереги.
Использованием восьмиконечных крестов из рябинового дерева, а не икон отличалось известное в Поволжье рябиновское согласие старообрядцев-беспоповцев. Они объясняли свой выбор тем, что из рябины был изготовлен крест, на котором был распят Христос. Так они трактовали церковнославянское слово певгъ (< греч. πεύκη ‘сосна’). По-видимому, данное согласие было знакомо с карельским обозначенем рябины (pihl-), раз связало певг с рябиной.
#flora | 473 |
| 4 | Делюсь промежуточными итогами.
Завершил работу по наполнению книги по сакральной географии Смоленщины. Добавлено и описано 273 объекта. По объему получается более 630 страниц в формате А5. 🫣
Впереди еще работа по редактированию, вёрстке, дизайну и подготовка к печати.
#сакральнаягеографиясмоленщины | 747 |
| 5 |  Суровая эстетика днепро-двинских варваров.
Находки с городища Новые Батеки.
#днепродвинскаякультура #ржв | 814 |
| 6 |  +2Городище Воротынск. Верховские земли.
Фото: Asmund (зима 2023)
#верховье #верховскиекняжества #воротынск #калуга #высса #ока | 707 |
| 7 |  Наш подписчик и коллега-исследователь С. Тулупов, делится свежеприобретенным чтивом.
А А. Майоров изучает возникновение и развитие вятичского этнополитического объединения в период с VIII по XIII век. В работе рассматривается Верховской регион как особый исторический феномен, где на протяжении нескольких столетий существовал комплекс политико-экономических, этносоциальных и историко-географических особенностей.
Одна из центральных гипотез Майорова заключается в том, что первоначально самостоятельное вятичское этнополитическое объединение со временем плавно трансформировалось в внутренне автономные волости Черниговского княжества, а позднее, в суверенные Верховские княжества. В начале XVI века эти княжества были присоединены и быстро ассимилированы Русским централизованным государством.
Уже оформил заказ.
#чтиво #вятичи #верховскиеземли #верховье #землявятичей | 744 |
| 8 | О том, что такое сакральная география на австралийском примере:
"Словом курунба аборигены передают свойство скал, деревьев, водоемов быть носителями скрытой за внешней оболочкой мифологической сущности, быть до краев наполненными святым содержанием. За миром физических явлений для них скрыт другой, святой мир, в котором не уменьшается процесс мироздания. В представлении аборигенов природный мир прошел путь от состояния первоначального хаоса до активного участия в творчестве, и этот путь аборигены воспроизводят в паломничествах по территории своей общины или тотемической группы, от одного святилища к другому. Проигрывая в обрядах события Времени Снов, они соучаствуют в творческом процессе, они как бы восстанавливают связи с самими собой."
Кабо В. Р. "Круг и крест. Размышление этнолога о первобытной духовности."
Ходите по своим святым местам, аборигены края туманных закатов и медленных рек. Восстанавливайте связи с самими собой.
#сакральнаягеография | 2 933 |
| 9 | Вот это важный момент про мордовские заимствования:
Стоит считать, что в древности и у балтославян наиболее важными богами были две фигуры: *Perkūnas и *Wеlinas. На это, помимо древнерусских письменных источников указывает и такое обстоятельство как мордовские балто-славянские заимствования. Это Велень-паз (Veĺeń-pas) – бог-покровитель общины и Пурьгине-паз (Puŕǵińe-pas) – бог Грома, связанный с дубами. Важно, что это единственные два божества балто-славянского происхождения, заимствованные мордвой.
Эти имена богов и контекст заимствования только двух божеств, приоткрывает свет на религиозность прабалтославянских племен лесной зоны. Эти заимствования в такой форме могли придти только через ПБС культуры, а следовательно их культ можно считать основным для культур РЖВ Верхнего Днепра и Оки.
#теонимы | 712 |
| 10 | RV 7.82.4: «Только вас двоих (призывают) возницы в битвах, в сражениях, | Вас – при побуждении к миру, (они,) твердо стоящие на коленях» (yuvām id yutsu pṛtanāsu vahnayo | yuvāṃ kṣemasya prasave mitajñavaḥ)
Параллель, как нетрудно увидеть, прямая. Почему же именно Индру и Варуну призывают при заключении мира? На это отвечают другие гимны:
RV 7.83.9: «Один [Индра] убивает врагов в сражениях, | Другой [Варуна] всегда охраняет заветы.» (vṛtrāṇy anyaḥ samitheṣu jighnate | vratāny anyo abhi rakṣate sadā)
RV 7.85.3: Один [Варуна] держит в порядке разделенные народы. | Другой [Индра] убивает врагов, которым нет равных. (kṛṣṭīr anyo dhārayati praviktā | vṛtrāṇy anyo apratīni hanti)
То есть, бог грома призван обеспечить победу над врагом, а Варуна – соблюдение договора и порядок между «разделёнными народами» после этой победы. Ригведа весьма красноречиво указывают на сущность двух богов, противопоставляя их:
RV 6.68.3: «Один (из них) с силой убивает ваджрой Вритру, | Другой, вдохновенный, сопровождает его в общинах» (vajreṇānyaḥ śavasā hanti vṛtraṃ | siṣakty anyo vṛjaneṣu vipraḥ)
Индра – бог-воин, Варуна – бог-мудрец; Они выступают как с одной стороны противостоящие друг другу, а с другой стороны дополняющие друг друга силы. Р.Н. Дандекар даже усматривал борьбу между воинственной и грозной «религией Индры», появившейся у ариев в эпоху завоевательных походов, и более древней мистической и поэтической «религией Варуны», которые смог примирить риши Васиштха. Примерно то же предполагал и одиозный Б.А. Рыбаков:
«В эпоху вооруженного расселения северных индоевропейцев-скотоводов к архаичному Велесу прибавился Перун, но это не создавало конфликтной ситуации: Велес оберегал и умножал стада, принадлежащие племени, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и новых пастбищ».
Такая вульгарная историзация мифологии, проповедуемая обоими авторами, вряд ли правомерна как таковая: образы обеих богов однозначно восходят к глубокой индоевропейской древности, однако она вполне верно подчёркивает взаимоотношение двух богов как более старого и более молодого.
Стоит считать, что в древности и у балтославян наиболее важными богами были две фигуры: *Perkūnas и *Wеlinas. На это, помимо древнерусских письменных источников указывает и такое обстоятельство как мордовские балто-славянские заимствования. Это Велень-паз (V́eĺeń-pas) – бог-покровитель общины и Пурьгине-паз (Puŕǵińe-pas) – бог Грома, связанный с дубами. Важно, что это единственные два божества балто-славянского происхождения, заимствованные мордвой.
________________________________________________________________________
Литература:
West M.L. – «Indo-European Poetry and Myth»
Топоров В.Н., Иванов Вяч. Вс. – «Исследования в области славянских древностей»
Рыбаков Б.А. – «Язычество древних славян»
Дандекар Р.Н. – «Ведийский бог и ведийский мудрец» | 588 |
| 11 |  +1#koryos_mythopoetica
Велес в индоевропейской перспективе. Ч. 6. «Клѧшасѧ ѡружьємь своимъ и Перуномъ бм҃ъ своимъ и Волосомъ скотьимъ бг҃омъ и оутвердиша миръ»
________________________________________________________________________
Ссылки на предыдущие части:
Ч.1: Обзор когнатов: https://t.me/koryostg/413
Ч.2: Корень *wel- и его значения: https://t.me/koryostg/416
Ч.3: Балтийский бог Велинас: https://t.me/koryostg/420
Ч.4: Скотии богъ: https://t.me/koryostg/513
Ч.5: Зрение, прозрение и поэзия: https://t.me/koryostg/534
________________________________________________________________________
Исследователями давно подмечено, что если в древнерусских источниках упоминаются только два языческих бога, то это всегда Перун и Велес. Договоры Руси и Византии 907 (Олега) и 971 (Святослава) годов скрепляются именами именно этих богов. Интересную параллель тому можно найти в Ригведе, ряд гимнов которой посвящён Индре – богу грома – и Варуне как двандве: | 595 |
| 12 | Окаменевшее Купалье
В рукописи 1665 г «Повесть о девицах смоленских, како игры творили», содержится крайне интересное предание, которое Ф. И. Буслаев относит ко временам христианизации Смоленщины:
Было это от города Смоленска за 30 верст по Черниговской дороге, случилось быть на великом поле бесстыдному беснованью. Множество дев и жен стеклися на бесовское сборище, нелепое и скверное, в ночь, в которую родился Пресветлое Солнце —великий Иоанн Креститель, первый покаянию проповедник, его же ради вся тварь неизреченно возрадовалась. А эти окаянные бесом научены были. И соизволил Господь Бог обличить их в поучение человекам, и послал к ним Св. Великомученика Георгия. Святой явился перед ними и говорил им, чтоб они перестали от такого беснованья; но они нелепо ему возбраняли с великим срамом. Тогда он проклял их, и все они тотчас же окаменели, и доныне на поле том видимы, стоят, как люди: в поучение нам, грешным, чтобы так не творили, да не будем с дьяволом осуждены в муку вечную.
Перед нами характерный для христианской проповеди сюжет, обличающий языческое празднование Купалья, при этом он содержит широко известный мотив об «окаменевших людях» или «проклятых свадьбах».
Такие предания часто связаны с архаичными обрядами и праздниками, в которых нарушаются определенные запреты. Характерно, что карателем в указанном тексте выступает св. Георгий, который несет функции Змееборца.
Исследователи отмечают, что в самом тексте повести переплелись языческие и христианские мотивы. Например эпитет «Пресветлое Солнце», напрямую связан с языческим праздником Купалья, который автор рукописи, осуждая языческий обряд, переносит на христианского святого, что указывает на определенный синкретизм.
Предания об окаменевших людях и животных известны в Беларуси, Литве, Смоленщине, Калужской области и других соседних регионах. В Беларуси известно около пятидесяти валунов, с которыми связаны легенды о том, что это были некогда люди, животные (собака, бык, медведь и прочие) или свадьбы, которые превратились Богом, чертом или змеем в камни за какие-либо нарушения.
🪨
#купальскаяобрядность #окаменевшие #купалье | 2 502 |
| 13 | В рукописи 1665 г «Повесть о девицах смоленских, како игры творили», содержится интересное предание, которое Ф. И. Буслаев относит ко временам христианизации Смоленщины:
Было это от города Смоленска за 30 верст по Черниговской дороге, случилось быть на великом поле бесстыдному беснованью. Множество дев и жен стеклися на бесовское сборище, нелепое и скверное, в ночь, в которую родился Пресветлое Солнце —великий Иоанн Креститель, первый покаянию проповедник, его же ради вся тварь неизреченно возрадовалась. А эти окаянные бесом научены были. И соизволил Господь Бог обличить их в поучение человекам, и послал к ним Св. Великомученика Георгия. Святой явился перед ними и говорил им, чтоб они перестали от такого беснованья; но они нелепо ему возбраняли с великим срамом. Тогда он проклял их, и все они тотчас же окаменели, и доныне на поле том видимы, стоят, как люди: в поучение нам, грешным, чтобы так не творили, да не будем с дьяволом осуждены в муку вечную.
Перед нами характерный для христианской проповеди сюжет, обличающий языческое празднование Купалья, при этом он содержит широко известный мотив об «окаменевших людях» или «проклятых свадьбах». Такие предания часто связаны с архаичными обрядами и праздниками, в которых нарушаются определенные запреты. Характерно, что карателем выступает св. Георгий, который несет функции Змееборца.Точное место комплекса камней упомянутого в рукописи, на данный момент не установлено. Подобные камни известны в Калужской области – это так называемые Кум-и-кума –по преданию кумы окаменели за грех, который совершили по дороге в церковь.Около пятидесяти валунов известно в Беларуси, с которыми связан легенды о том,что это были некогда люди или животные (собака, бык, медведь и прочие) илисвадьбы, которые превратились Богом, чертом или змеем в камни за какие-либонарушения.С легендами обокаменевших людях часто связаны каменные изваяния крестообразной формы,напоминающие собой человека. Зачастую это средневековые каменные кресты. НаСмоленщине известна Рославльская каменная бабушка, которая считаласьпокровительницей конопли. О происхождении «бабушки» среди крестьян существуетмного легенд; но самая распространенная следующая — «это было давно», — говоряткрестьяне: «наша бабушка (так они называю этого идола) пасла свое большое стадоовец и помогала многим людям в болезнях; но вот она прогневала чем-то Бога,который обратил ее и ее овец в камни». — Вот причина, по мнению крестьян, почемуна поле, где стоит истукан, встречаются камни. «Это все бывшие овцы», говоряткрестьяне. | 2 |
| 14 | Ну что, пришло воскресенье и время для нового поста. Сегодня он посвящен новым генетическим образцам из Восточной Европы - милоградской, мощинской, рязано-окской культур и другим.
https://andvari5.livejournal.com/263481.html | 903 |
| 15 |  Читал Щукина "На рубеже эр", проникся кельтской темой. Усы даже отрастил и клетчатые штаны сшил. Купил книжку углублять знания. Пока толком не читал, лишь полистал под хороший стаут.
#выходнойкоаевед | 1 168 |
| 16 | Интересные размышления о символизме кормления змей молоком, в канале А. Коростелевой.
Публикация пришлась как раз к тому, что у нас в Вязьме активно заговорили о том, что заклятие Аркадия Вяземского перестало действовать. В последние годы, появилось много змей в местах где их никогда раньше не было.
Вязьма долгие годы, если не века, считалась местом свободным от змей, несмотря на близость болот. Это связывалось с заклятием преп. Аркадия Вяземского, который согласно преданию, изнал змей из города и района.
Но вот змеи стали возвращаться (как ни странно), после одной из моих публикаций о том, что изгнав "гада за тридесять поприщ", Аркадий тем самым боролся с пережитками древней языческой традиции кормления змей молоком.
Напомню, что он изнгал змей из города, после того, как увидел, что младенец пьёт молоко из одной чаши с ужом. (вспомним юнгеровские "мраморные утёсы")
Кормление змей молоком и одомашивание ужей - это широко распространенная индоевропейская практика, которая отмечена в Риме, на Балканах, и особенно была распространена в балто-славянском мире. Во всех этих регионах, этнографически прослеживается связь ужей с духами предков – хранителями и покровителями домашнего пространства и скота.
О символизме кормления змеи молоком изящно пишет А. Коростелева:
Молоко — символ чистой жизни, материнства, созидания, которое приносится в дар существу из потустороннего мира. Их встреча — это примирение жизни и смерти, в следствии чего хтонические силы становятся на защиту человека.
В христианском контексте, конечно же, такая традиция, была переосмыслена в негативную сторону, что мы видим по житию Аркадия Вяземского.
Что-ж, похоже змеи возвращаются в Вязьму...
Выносите молоко.
#культзмеи #культужей #вязьма | 1 571 |
| 17 |  +1Фигура из серии #индейцылесостепи стала свидетелем недавних редчайших событий на Десне. | 952 |
| 18 |  +5Вчера участвовал в экспедиции ИА РАН. Проводили работы для постановки на учет одного перспективного, для исследования, городища на Угре. Памятник скорее всего многослойный: от РЖВ до позднего средневековья.
#экспедиции | 1 198 |
| 19 |  +5А что собственно вчера случилось!?
А случилось то,что
Светлоокая зеленокудрая река Десна, обнажила для науки третье по счету древнее судно в регионе.
Речь идет о моноксиле (лодка долбленка).
При визуальном осмотре которой, обнаружены пазы и фрагменты нашивных бортов,что указывает скорее всего на период древнерусского времени.
Очень приятно быть в авангарде её извлечения и транспортировке до места временного хранения.
Благоларим всех кто принял участие по спасению такой уникальной находки.
Пока на берегах Днепра дотлевают угли символично сожженой лодьи в Гнездово,
серебристые воды Десны даруют
миру аутентичный подарок.
Всех с днем Археолога! | 994 |
| 20 | ОПГ работает | 2 |
