Jean-Dominique Michel (Officiel)

Pour terminer cette quatrième semaine, je vous invite à contempler une valeur fondamentale : la bienveillance. Non pas comme une vertu à bon compte, dégoulinante de bons sentiments, mais comme une véritable stratégie de vie. Plus le monde est dur et brutalisant autour de nous, plus il devient essentiel de pratiquer la bienveillance pour garder notre flottaison. Il existe une pratique simple et puissante : la méditation de la bienveillance. On se souhaite à soi-même, puis aux personnes qu’on aime, aux inconnus, d’être en paix, heureux et en bonne santé. Faites-le pendant dix minutes et observez l’effet. On peut aussi le faire dans les moments ordinaires : à l’arrêt de bus, dans les magasins, en croisant des inconnus. Face au déluge d’agressivité actuel, la bienveillance envers soi et envers les autres n’est pas de "l’opium du peuple". C’est l’une des stratégies les plus puissantes dont nous disposons pour préserver notre vitalité.

Je nous propose aujourd’hui de revenir sur une notion absolument spectaculairement intéressante, mais aussi aux limites de ce qui est confortable pour nous habituellement : l’acceptation radicale. En français, ces mots créent souvent de la résistance. On a l’impression qu’accepter radicalement signifie être d’accord, consentir. Or ce n’est pas du tout de cela qu’il s’agit. Pourquoi en parler ? Parce que la recherche en thérapies psychologiques cognitives montre de manière convaincante que l’une des stratégies les plus efficaces pour surmonter une difficulté commence précisément par l’acceptation. Nous avons hérité d’un modèle moderne très simple : problème – outil – solution. Si mon carburateur est en panne, je vais chez le garagiste. Il change la pièce et le problème est réglé. Ce modèle fonctionne parfaitement dans le domaine mécanique ou matériel. Il fonctionne en revanche assez mal dès qu’on entre dans la sphère de la psychothérapie, du coaching ou de la relation d’aide. Pourquoi ? Parce que nous ne sommes ni des véhicules ni des meubles. L’anxiété n’est pas un « problème » à supprimer. C’est un vécu. Bien sûr qu’elle peut être déplaisante et entraîner des dysfonctionnements. Mais vouloir ne plus jamais ressentir d’angoisse n’est pas une solution réaliste. Il s’agit plutôt de grandir dans une direction où les choses prennent leur juste place : suffisamment d’anxiété pour être attentif, pas assez pour être submergé. Ce que la recherche montre clairement, c’est que ce contre quoi on lutte se renforce. Plus on part d’un point d’acceptation – « Oui, j’ai des crises d’anxiété. Oui, c’est ma réalité du moment. Cela ne fait pas de moi quelqu’un d’indigne » – plus on ouvre des portes pour vivre les choses différemment. Le même raisonnement vaut pour la timidité ou n’importe quelle autre difficulté. L’enjeu n’est pas de l’éradiquer, mais de conserver ou de reconstruire le sentiment d’avoir de la valeur et de la dignité, même avec ce qui est là. Chaque fois que nous refusons le réel en disant « c’est terrible », nous perdons de la puissance intérieure. Dire « c’est difficile, c’est préoccupant, mais oui, c’est comme ça » nous permet d’intégrer la difficulté sans fuite d’énergie.Oui, c’est vrai. Oui, il faut faire avec. Et non, nous ne sommes pas privés de ressources.

Aujourd’hui, nous abordons l’art de bien poser les questions, cette très ancienne ressource pour s’accompagner dans les difficultés. Il s’agit de régénérer en profondeur le système nerveux en remettant de la bonté partout où elle a manqué. Il existe des questions qui enferment et qui tuent, et d’autres qui ouvrent et qui sauvent. L’épisode de la femme adultère dans l’Évangile de Jean en donne un exemple lumineux : face à une question piège, Jésus répond par une question qui libère. Dans la vie quotidienne, « Qu’est-ce que j’ai fait pour mériter ça ? » ou « Pourquoi est-ce que les choses tournent toujours mal ? » nous enfoncent. À l’inverse, « Qu’est-ce que je peux apprendre dans cette circonstance ? », « De quoi aurais-je besoin ? » ou « Qu’est-ce qui compte vraiment pour moi ? » ouvrent des chemins. Je vous invite à une petite exploration : repérer les questions qui vous maltraitent et les remplacer par des interrogations bienfaisantes. Cet art, hérité de la maïeutique socratique, est un enjeu vital par les temps qui courent. Inscription gratuite à toute la série : https://www.jdmichel.com/ Soutien et abonnement : https://www.jdmichel.tv/

En cette première journée d’une semaine essentielle, je reviens sur l’auto-compassion, l’une des plus belles redécouvertes de la psychologie positive. La plupart d’entre nous souffrons d’une blessure d’estime de soi qui nous pousse à être extrêmement durs envers nous-mêmes. On se dit : « Si je me critique rudement, je vais me corriger. » C’est faux. Cette dureté n’est que l’introjection de jugements passés. Elle déclenche exactement les mêmes marqueurs de stress qu’une agression extérieure. À l’inverse, la recherche montre que l’auto-compassion produit les bénéfices que l’on espère de la sévérité… sans le poison. Cela ne signifie pas devenir complaisant, mais s’adresser à soi comme on s’adresserait à un être aimé : avec exigence, jamais avec méchanceté. La pratique fondamentale est simple : 1. Observer ce que la difficulté produit en soi 2. Humaniser l’expérience (« des millions de personnes vivent la même chose en ce moment même…») 3. Se parler avec bienveillance Et bannir définitivement les phrases toxiques : « Je suis nul », « Je n’y arriverai jamais ». À demain pour la suite.

Cette quatrième semaine de notre « Trousse de secours estivale » constitue le centre de gravité de la série. Après avoir examiné ce qui nous vient du dehors – submersion informationnelle, alarme corporelle entretenue, attaque des liens –, nous regardons comment cette violence s’introjecte et se retourne contre nous-mêmes. Le procédé commence par le déni du perçu : on nie ce que vous avez vu jusqu’à ce que vous doutiez de vos perceptions plutôt que de la parole qui les contredit. Je m’appuie ensuite sur Gouvernance perverse de Marion Saint-Michel pour nommer l’inversion accusatoire et l’ostracisation. Au cœur du dispositif se trouve la double contrainte de Bateson : une relation dont on ne peut sortir, deux injonctions contradictoires, et l’interdiction de nommer la contradiction. « Protégez vos aînés mais ne les approchez plus. » « Pensez par vous-même mais ne croyez que l’information vérifiée. » « Prenez soin de votre santé mentale pendant que nous produisons à haute dose les conditions qui l’abîment. » Le piège s’intériorise : le juge extérieur devient procureur intérieur. La sévérité envers soi-même n’améliore rien ; elle épuise. La sortie passe par le refus des termes du piège, le droit de nommer, et quatre antidotes : l’auto-compassion, l’art des bonnes questions, l’acceptation radicale et la bienveillance non comme vertu mais comme stratégie d’auto-préservation. Le vertige ressenti face à la dérive n’est pas une maladie. C’est un organe de perception qui signale une incohérence pathologique réelle – non pas en vous, mais dans ce qui nous est infligé. Abonnement gratuit à la série complète sur www.jdmichel.com

Deuxième émission dominicale sur la prière. Après avoir dit la semaine passée tout ce que la prière n'est pas, j'aborde ici ce qu'elle est. Je m'exprime en anthropologue de la santé, non en prosélyte. Or l'anthropologie tient le sacré pour une structure constitutive de notre être : on peut le nier, non s'en débarrasser, et nié, il se transcrit en formes profanes souvent plus redoutables. Les sciences de la santé, de leur côté, comptent la prière parmi les pratiques les mieux étudiées du dernier quart de siècle, et lui reconnaissent un bouquet de bienfaits impressionnant : apaisement physique et psychique, régulation des émotions, sentiment de cohérence intérieure. La prière ne donne pas de pouvoir sur le monde, mais cultive notre puissance intérieure. Elle prolonge notre discours intérieur, cette parole adressée, dialogique, par laquelle nous cherchons à témoigner de ce que nous vivons et à nous sentir en résonance avec la vie. La prière est ce chant de l'âme qui met en forme ce que nous vivons, et nous redonne une capacité d'émerveillement face au monde, sans dépendre d'aucune conviction particulière.

QUAND LE GROUPE VEUT VOUS REMETTRE DANS VOTRE BOÎTE... Pour bien des gens, leurs convictions ne sont pas tant le fruit d'une réflexion personnelle qu'un ticket d'appartenance à un groupe social. On adhère à une idée moins par conviction que parce que les autres y adhèrent, et qu'il est rassurant d'être entouré de gens qui pensent comme nous. À la condition, bien sûr, de penser comme eux. Cela vaut dans les familles, les entreprises, les associations, les partis. Une fois qu'un rôle vous a été attribué, s'en écarter devient périlleux. Et si une expérience de vie vous a fait changer sur quelque chose de fondamental, vous verrez les autres chercher, automatiquement, à vous remettre à votre place. Souvent par de petites remarques souriantes qui ont leur lame. Il n'y a pas de remède absolu, mais il existe des stratégies. La première : renvoyer chacun à son opinion, en évitant de mordre à l'hameçon.

Quand quelqu'un se montre agressif ou désobligeant, notre premier mouvement est de nous barricader. Nous resserrons notre interface sensorielle, et nous perdons du même coup à la fois notre ancrage et la sensibilité à ce que cette personne est en train de communiquer. L'écoute profonde fait exactement l'inverse. Elle ouvre la perception : le choix des mots, mais aussi le ton, le grain, la hauteur de la voix, les micro-expressions, la manière dont l'autre respire, les tensions logées dans son corps. Cet ancrage sensoriel nous met en sécurité. Et il se passe alors quelque chose dans la relation. La réaction attendue par la personne qui se montre agressive envers nous est que nous nous crispions. En entrant plutôt dans une écoute panoramique, nous induisons autre chose : de quoi déstabiliser heureusement notre interlocuteur, non pour le mettre en difficulté, mais pour rester libre et peut-être lui donner une chance de sortir de son enfermement. Aucune baguette magique là-dedans. Une puissance d’agir, plutôt qu'un pouvoir sur l’autre.

Quand on nous accuse de mauvaise foi alors que nous nous sommes donné la peine de nous informer, la colère qui monte n'a rien d'un défaut. Elle signale une atteinte à notre intégrité, et à ce titre elle est salutogène. Reste à ne pas la laisser filer en réactivité. Il existe une fenêtre de six à dix secondes où tout se joue : soit nous partons dans le toboggan émotionnel, soit nous suspendons, et l'énergie redevient disponible. Disponible pour la juste répartie – celle qui ne cherche pas à aplatir l'autre, mais qui ouvre : « Si je t'apporte la preuve par les médias auxquels tu fais toi-même confiance de ce que je dis, cela te conduirait-il à changer de point de vue ? » Apprivoiser la colère, c'est apprendre à la mettre au service du véridique... et cela devient redoutable !

Pourquoi le rejet nous touche-t-il autant ? Parce que l'appartenance n'a jamais été, pour notre espèce, une question de confort mais de survie. Dans les environnements ancestraux, être mis à l'écart du groupe signifiait perdre la protection et les ressources : une condamnation différée. La pression de sélection a favorisé une vigilance sociale aiguë, capable de détecter tôt les signes de désaffection. Nous en avons hérité. Et cela s'inscrit jusque dans notre biologie. Les travaux d'Eisenberger et Lieberman ont montré que l'exclusion sociale active des régions cérébrales impliquées dans la composante de détresse de la douleur physique. Le rejet fait littéralement mal. C'est là que la disqualification prend tout son relief. Un simple désaccord ne remet fondamentalement rien en question. Le « Tu ne serais pas complotiste ? » atteint autre chose : il met en cause mon rapport au réel, ma tenue épistémique, mais aussi mon acceptabilité groupale. On comprend pourquoi ce type d'attaque, même feutré et poli, est tout aussi violent qu'une franche hostilité... Observer attentivement cette mécanique, c'est déjà s’en protéger.

La Trousse d’été estivale dépasse déjà les 3200 inscriptions ! 🙏 Je suis vraiment touché et heureux de voir qu'autant d’entre vous ont envie d’explorer ces outils de récupération et de régénération du système nerveux pendant l’été. Voici quelques retours qui m’ont particulièrement touché : « Merci Jean-Dominique. Très utile ces outils de récupération neurologique. Merci infiniment ! » « Vos mots éclairent intelligemment les situations que je rencontre et qui me plongent, parfois, dans des abîmes d’impuissance dévastatrice !!! Votre capsule est tout à la fois baume, remède et antidote ! Gratitude… » « Passionnant. Un grand merci pour ces suggestions astucieuses. » Vous êtes encore les bienvenus, c’est entièrement gratuit et accessible à tous. ➡️ Lien d’inscription : https://www.jdmichel.com/trousse-de-secours-d-ete

Dans cette troisième semaine de la trousse estivale pour régénérer notre système nerveux, j’aborde frontalement ce qui fait sans doute le plus mal : l’attaque systématique sur nos liens essentiels (familiaux, amicaux, communautaires). Ces divisions, ces conversations impossibles, ces repas de famille devenus champs de mines ne sont pas un échec relationnel personnel. C’est l’effet d’une machinerie de guerre – et d’un procédé : la fragmentation sociale par ingénierie du conflit. Diviser pour neutraliser, multiplier les clivages, armer les camps les uns contre les autres. Je partage ici les clés pour repérer ces mécanismes (cadrage, étiquetage, inversion accusatoire, théâtrocratie) et nous en protéger : discernement, écoute profonde, gestion de la colère, maintien de notre intégrité et de notre mobilité intérieure. Un épisode pour guérir nos blessures relationnelles et reprendre puissance. À demain !

Depuis deux semaines, je diffuse sur cette chaîne la Trousse de secours estivale : des ressources salutogènes, pragmatiques et concrètes, pour régénérer en profondeur notre système nerveux, dans une époque de tension, de pression et de maltraitance collective. Vos retours me touchent, et ils me confirment ce que j'ai passé ma vie à observer dans les processus de rétablissement : ce sont les petites stratégies concrètes qui, couche après couche, changent quelque chose. Cultiver notre puissance de vie n'est pas un luxe, c'est une nécessité vitale. Puisque nous sommes dimanche, je reviens sur une force intérieure ancienne, structurelle à l'espèce humaine, mais aujourd'hui mal comprise : la prière. À rebours du rejet contemporain du religieux, et dans le sillage du « retour du sacré » que signalait Michel Maffesoli, j'en dépoussière les malentendus. Prier, ce n'est pas d'abord demander, mais une posture d'attention et de gratitude – « l'attention absolument pure à ce qui est », disait Simone Weil. Cela ne requiert ni appartenance religieuse ni croyance en un Dieu précis : structure anthropologique, la prière précède et déborde les religions. Elle n'est ni faiblesse – Gandhi y voyait « un instrument indispensable d'action », Frankl « l'acte le plus lucide » au cœur des camps de la mort – ni naïveté d'avant la science : nombre de savants priaient, tel Max Planck, et l'émerveillement laisse des traces mesurables dans le cerveau. Je nomme alors ces figures que tant de choses séparent – le général de Gaulle, Nelson Mandela, Martin Luther King, Victor Hugo, Jean-Sébastien Bach, Léonard Cohen, Muhammad Ali, Pelé, Novak Djokovic – qui toutes ont puisé leur force dans la prière : preuve qu'elle est humaine avant d'être religieuse. Elle m'apparaît comme un chant de l'âme, cette souveraineté que l'extérieur ne peut ni donner ni détruire. Ce qu'elle est vraiment, et comment elle devient simple et accessible quelles que soient vos convictions : je vous donne rendez-vous dimanche prochain.

Nous avons tous connu ces intuitions très claires dont on se dit après coup : comment ai-je fait pour sentir cela d'emblée ? Et nous connaissons tous aussi le coût de ne pas les écouter. L’intuition est très largement fiable sans être pour autant infaillible : il importe de la mettre en dialogue avec notre raison et une contemplation intérieure. C’est un processus inconscient à deux étages : le corps décode d’abord instinctivement la présence de formes ou de schémas (patterns) et produit un ressenti corporel, qui interagit ensuite avec la conscience pour faire émerger une intelligence plus profonde que ce que pourrait produire notre seule conscience analytique. Plus on développe la présence à soi et la conscience corporelle (par la méditation, le souffle, l’observation de la nature ou l’art), plus l’intuition s’affine. À l’inverse, la précipitation mentale et les états de sidération ou d’anxiété (favorisés par les manipulateurs) en ferment l’accès. Inscription gratuite à toute la série : https://www.jdmichel.com/ Soutien et abonnement : https://www.jdmichel.tv/

Nous avons tous cette expérience : quelque chose surgit, et nous voilà emportés. En cause, notre système de réaction à la menace, avec en particulier l'amygdale. Cette tour de garde qui signale ce qui compte, agréable ou menaçant, et réagit en cinquante millisecondes, soit dix fois plus vite que notre faculté de réfléchir. L'émotion monte alors très vite, mais elle retombe aussi vite… si nous ne l'entretenons pas. Notre difficulté d'humains, c'est la pensée discursive : au lieu de laisser passer la vague, nous nous laissons facilement fasciner et nous mettons à ruminer mentalement – avec une boucle entre le stress du corps et l’anxiété de l’esprit ! Or la recherche a repéré une micro-fenêtre de six à dix secondes où tout se joue. En saisissant l’opportunité de faire une pause pour nous récupérer, nous pouvons arrêter net ce qui, sinon, aurait cascadé dans une succession d’états intérieurs. Inscription gratuite à toute la série : https://www.jdmichel.com/ Soutien et abonnement : https://www.jdmichel.tv/

Pour échapper à cette fascination du pire qui nous est infligée, il faut revenir au corps. Toute manipulation repose sur un détournement d'attention : on capte notre regard, on le fixe sur ce qui blesse, et l'on nous arrache à nous-mêmes. Or le corps est un stabilisateur extraordinaire. Dès qu'on retrouve le senti, quelque chose se pose. J'évoque ici la méthode TIPI, qui consiste à suivre une émotion là où elle résonne physiquement jusqu'à ce qu'elle se dilue ; et la respiration en cohérence cardiaque, cinq secondes d'inspiration, cinq d'expiration, qui apaise ressentis, réactivité et pensées. Nous portons en nous une myriade de ressources capables de nous sortir d'affaire dans presque toutes les situations. Encore faut-il avoir la présence d'esprit de les convoquer. Si cette série vous parle ou que vous la trouvez utile, n'hésitez pas à la partager autour de vous (le shadowbanning sévit lourdement sur toutes les plateformes...) Inscription gratuite à toute la série : https://www.jdmichel.com/ Soutien et abonnement : https://www.jdmichel.tv/

Vos commentaires sur l'émission d'hier, où je montrais comment on cherche à nous terroriser et à nous exposer à la haine, ont été nombreux et lumineux. Ils confirment cette réalité : la conscience de cette réalité nous en préserve déjà en partie, surtout adossée à des ressources positives. Une auditrice, Véronique, l'a dit magnifiquement : l'arbre qui tombe fait plus de bruit que la forêt qui pousse, et une forêt splendide pousse en ce moment même. Hier, je vous montrais comment on cherche à prendre en otage notre esprit ; aujourd'hui, je vous propose une première clé pour nous en préserver : repérer les déclencheurs. Nous sommes pris en tenaille, entre un discours intérieur qui penche spontanément vers la rumination et un écosystème d'« information » qui oriente nos affects dans une mauvaise direction. Vous êtes-vous déjà surpris à basculer, en une heure, d'une humeur au beau fixe vers la tension ou l'amertume ? C'est souvent qu'un déclencheur, intérieur ou extérieur, conscient ou non, a capté votre attention. Comme le prestidigitateur fixe le regard des spectateurs pour agir en-dehors de leur champ de vision, le déclencheur fascine pour mieux nous manipuler. La parade tient en une observation bienveillante : accueillir ce qui monte en nous sans perdre l'ancrage, et cultiver délibérément les déclencheurs positifs. Inscription gratuite à toute la série : https://www.jdmichel.com/ Soutien et abonnement : https://www.jdmichel.tv/

Cette deuxième semaine de la trousse estivale, je vous préviens, sera difficile à entendre — elle l'a été à préparer. Après avoir exploré la vulnérabilité endogène de notre cerveau au négatif, j'en aborde le pendant exogène : ce déluge d'informations qui ne vous informe pas, mais qui forme vos convictions et vos réactions. Je reprends le concept platonicien de théâtrocratie, réactivé par Maffesoli, pour décrire une scène médiatico-politique où l'on nous somme d'applaudir ou de trembler au signal. Terroriser, désigner l'ennemi, renverser les repères, sidérer : j'en démonte les ressorts, exemples à l'appui. Puis j'ouvre le travail de la semaine — repérer nos déclencheurs, écouter le corps, retrouver l'intuition — pour apprendre à nous préserver de cet empoisonnement médiatoco-politique. Abonnement & soutien : https://www.jdmichel.tv/store Retrouvez ces stratégies et bien d'autres dans mon dernier livre "28 Jours de Neuro-Sagesse" : https://www.28jours.com

Ce soir à 20 h (heure de Paris), le Dr Édouard Broussalian présente l'Encyclopédie IHS en direct — avec, surtout, plusieurs analyses de cas cliniques déroulées en temps réel (et la participation du Dr Daniel Saelens). C'est en accès libre, gratuit, sans inscription : il suffit de cliquer. https://www.youtube.com/watch?v=cByJDSxFZec

Plus d'1h40 d'échange avec Didier Gastaud, qui préside l'association LUMINAME depuis plus de vingt ans. À partir de « 28 jours de neuro-sagesse », nous avons exploré ce que devient le cerveau lorsqu'on cesse de le confondre avec la conscience : non pas son siège ultime, peut-être, mais un allié précieux pour clarifier notre rapport aux pensées, traverser les émotions, retrouver une présence habitée. Nous avons parlé du mythe cerveau droit / cerveau gauche, de la joie sans objet, de la gratitude comme pratique qui transforme, de la peur du manque, et de la prière lue à la lumière des neurosciences. Un dialogue à bâtons rompus entre science et expérience, sans rien rejeter a priori ni rien gober. À vous d'en juger.