Yogi Matsyendranath

Наверное, есть смысл сказать пару слов о Кали-таттве. Я знаю, что очень многие формы Шакти условно разделяют на две основные категории — Кали и Шри. Мой Гуру часто говорит, что всё это «кальпаник» — то есть существует в мыслях людей и является отражением их психологических паттернов. С одной стороны, мы знаем, что сознание влияет на тело, и мы не можем этого не учитывать, а с другой — всё это нам когда-нибудь придётся преодолеть. И Кали есть в Шри-видье, и Трипурасундари есть в Кали-видье. Все Махавидьи исходят из Кали. Одной из ранних тантрических традиций была Кали-Крама, где «Крама» — очень широкое понятие, фактически охватывающее всё. Крама означает последовательность, а Кала — время. Время движется по определённым алгоритмам, циклами. Всё во времени происходит, и нет ни одного явления в мире, где не было бы времени. Но эти последовательности подразумевают наличие проявленности, потому что всё движется одновременно и во времени, и в пространстве. Над всем этим — Махакала. Он же охватывает все эти проявления. Поэтому постичь Махакалу можно, увидев время во всей его полноте, жизнь во всей её полноте — а это и есть Кали. Но в этой своей полноте она же является и Шри, потому что Шри — это обилие. Если вы постигли бесконечное обилие, то вы автоматически оказываетесь над всеми проявлениями, над каждым из них. Именно поэтому те, кто почитает Кали, сначала почитают Дакшина-Кали — ту, которая пребывает в одном шмашане, а затем переходят к другим формам: 10, 100, 1000, 10 000 и т. д. В дикшах, связанных с Кали-кулой, это выражается в постепенном наращивании количества слогов мантр Кали, вплоть до 22-слоговой мула-мантры (основной мантры) Дакшина-Кали. В некоторых линиях передачи на этом этапе дают Пурнабхишеку. Затем почитаются другие формы, постепенно доходя до Гухья-Кали или очень похожей на неё Кама-Калы, которая тождественна Шри-видье. Подобное наращивание количества слогов мантры существует и в передачах и практиках Шри-видьи. Поэтому сам метод постепенного наращивания силы в практике везде оказывается похожим. Когда говорят, что Кали — это угра и что-то зловещее, то чаще всего это происходит от непонимания того, о чём на самом деле идёт речь. Кали также очень красива, особенно в своих переходах из одной формы в другую. В этом она так же прекрасна, как Трипурасундари. А я бы даже сказал, что они обе — единая Шакти. Так меня учит мой Гуру: здесь не должно быть путаницы. Нужно понимать, что все эти бесконечные формы — это единая Вселенская Шакти. Выше я помещаю наглядное изображение как иллюстрацию того, о чём сказал, — иллюстрацию этого преображения и перехода Крамы. Это изображения Дакшина и Гухья Кали. Джай Шри Мата Кали!

Гуруджи Рамешчандра давал и другие подходы, когда мантра вставляется между падами шлоки. Но самостоятельно это будет непросто: нужно знать, что такое чхандасы, как устроена шлока и т. д. Поэтому я бы рекомендовал просто взять его книгу, где такая схема уже составлена и представлена в готовом виде, и использовать её. Считается, что сам священный текст обладает определённой силой, поэтому он также может наполнять этой силой практику мантры. С Дурга-сапташати существует очень много самых разных методов практики, но, конечно, всё это невозможно подробно объяснить в паре-тройке постов. Этому действительно нужно учиться и многое изучать. Но, с другой стороны, если вы собираетесь заниматься этим всю жизнь, то какие проблемы? 🙂

Есть разные способы достижения связи с Деватой и расположения её к себе. Традиционно благоприятными считаются места силы — святые места, где практика многократно усиливается. Также благоприятной считается практика в храме Шивы, под деревьями пипал, баньян, там, где растёт туласи, возле дерева рудракша. Храмы Шивы благоприятны для практики любых мантр. Также благоприятны тиртхи, места, где происходит сангам священных рек, где река впадает в море или океан. Но практиковать можно и у себя дома. В случае Чамунды рекомендуется асана красного цвета. Конечно, асана-пуджа и очищение места необходимы, но мой Гуруджи говорит, что почитание асаны берёт своё начало ещё в Ведах. Для тантра-садханы это тоже важно, но не всегда обязательно именно в такой форме. Например, как он говорит, если перед джапой выполнить хотя бы короткую практику бхута-шуддхи, это может заменить асана-пуджу. Существует очень много различных рекомендаций. Например, есть специальные мантры для очищения кровати и матраса, которые мне передавал Гуруджи Рамешчандра. Но я думаю, что бхута-шуддхи вполне достаточно. Есть практика, которая называется Нитья-садхана, когда вы не думаете о том, где и сколько именно вы делаете джапу. Главное — делать её каждый день. Таким образом, со временем вы реализуете связь с Деватой, почувствуете её присутствие в своей жизни и её милость. При этом вы можете выполнять какую-либо пуджу с подношениями. Пуджи делаются примерно по тому же принципу, как если бы вы приглашали в гости важного для вас человека: вы предлагаете ему пищу и всё остальное в соответствии с тем, что ему нравится. Точно так же и с Божеством: для каждого Божества важны определённые цвета, подношения, тексты и т. д. Если речь идёт о Чамунде, то, безусловно, важнейшим текстом является Дурга-сапташати (другое её название — Деви Махатмья). Это текст, составленный на основе Маркандея-пураны. Существует также версия Деви Махатмьи, связанная с Деви-Бхагавата-пураной. Если вы практикуете именно широко известный текст в форме Дурга-сапташати, то традиционно предварительно зачитываются Кавача, Аргала, Килака, затем Джапа-виддхи и далее все главы Сапташати либо основные её части. Там также есть ещё три Рахасьи. Но это относится к пуранической версии. Мне Гуруджи Рамешчандра передавал и множество других вариантов, например Биджатмака-сапташати, где все главы составлены исключительно из бидж. Есть также Тантрокта-сапташати — тантрическая версия, в которой нет необходимости зачитывать Кавачу, Аргалу и другие предварительные тексты. Там сначала читается специальная Гаятри Богини, затем Биджатмака-сапташати, а в конце, конкретно для этой садханы, добавляется Тантрокта Ратри-суктам. Для тантрической версии это очень желательно. Рамешчандра говорил, что при пурашчаране можно начитать один лакх (сто тысяч), четыре лакха или все девять лакхов. Пурашчарана — это очень серьёзная дисциплина, форма тапасьи, и в ней есть свои правила. Например, при пурашчаране вы должны каждый день читать одинаковое количество мантры. Если вы решили делать по 5 тысяч джап, то каждый день должно быть именно 5 тысяч — не больше и не меньше. Нельзя пропускать день, а потом на следующий день делать больше, чтобы наверстать пропущенное: это уже не будет пурашчараной. Желательно также практиковать всегда в одном месте, не переезжать в другие города или страны на время пурашчараны. Правда, не со всеми мантрами эти правила одинаковы — бывают редкие исключения. Я видел ряд авторитетных Гуру, которые считают, что в наше время мало кто способен успешно выполнить пурашчарану со всеми её строгими правилами. Поэтому они рекомендуют реализовывать мантру и устанавливать связь с Деватой через вставление этой мантры в текст, связанный с данной садханой. В данном случае это Дурга-сапташати. Принцип следующий: вы берёте шлоку из текста, вначале читаете мантру, которую практикуете, затем саму шлоку и после неё снова ту же мантру.

В чате был вопрос по поводу известной Наварна-мантры Дурги или Чамунды — aiṃ hrīṃ klīṃ cāmuṇḍāyai vicce: нужна ли для неё дикша и т. д. Теоретически считается, что эта мантра является пуранической и потому может использоваться любым человеком. Это связано с тем, что мантры из Вед часто по своему содержанию довольно абстрактны, тогда как Пураны дают более расширенное и детальное объяснение многого из того, что содержится в Ведах. И вполне логично, что мы можем успешно практиковать то, в чём достаточно хорошо осведомлены. Конечно, определённые откровения и сила приходят и после самой практики, но даже для практики нужен определённый базис знаний. Пураны также содержат многое из Тантр. На тантрические мантры, как и на ведийские, нужны посвящения, потому что тантрические мантры обладают глубоким символизмом, который понимают очень немногие. Там часто используются «семенные» биджа-мантры. Например, вы можете встретить мантры, состоящие вообще только из бидж, иногда даже очень длинные. Как, допустим, некоторые мантры Гухья-Кали: они иногда занимают целую страницу и состоят только из одних бидж и кутакшар. Однако Пураны некоторые из таких мантр и их практики объясняют более развёрнуто. Мантра Чамунды содержится в Деви-Бхагавата-пуране, в девятой скандхе, в пятидесятой адхьяе, и о ней говорится также в ряде других мест этого текста. Поэтому теоретически эту мантру можно использовать, но я бы посоветовал как следует изучить всё, что связано с её садханой. И, конечно, получить её от достойного Гуру — это был бы самый лучший вариант. Почему эта мантра одновременно связана с Кали и Дургой? Потому что в Деви-Махатмье есть момент, когда Дурга вела войну с двумя демонами — Чандой и Мундой. Придя в ярость, Дурга проявила из своего третьего глаза Кали, которая и убила Чанду и Мунду. Поэтому Кали называется Чамундой. В мантре используется имя Чамунда в дательном падеже — Cāmuṇḍāyai. То есть получается, что здесь это одновременно и Дурга, и Кали. В индийской традиции очень часто всё выглядит довольно прагматично. Мы приходим в этот мир по причине незавершённости своих желаний, и душа притягивается в определённую среду, в которой может их реализовать. Для этого нужно выполнять свой социальный долг — дхарму (dharma), которая даёт вам благосостояние — артху (artha). Если артха у вас есть, вы реализуете свои желания — каму (kāma). Когда все желания вас отпускают, наступает умиротворение и то, что называется мукти (mukti) — духовная свобода. Поэтому тантра-садхана позволяет вам реализовать свою манокаману (manokāmanā) — устремления и желания. Чтобы вы могли это осуществить, вам нужна милость деват (devatā) и сила Шакти, которую они вам даруют. Чтобы это произошло, нужно «расположить к себе» деват. Для этого необходима хорошая связь с ними — самбандхана (sambandhana). Это примерно как с влиятельными людьми в этом мире. Продолжение следует.

Копая источники по асанам, не то чтобы кое-что у меня иногда вызывало шок, но, буду честен, хорошее удивление. Получается, что триконасана, как мы её знаем, в ранних текстах не встречается. При всём том, что я сам её много практиковал, находил для себя полезной, она таковой и является, как мне кажется, потому моё исследование не к тому, что надо от неё отказаться, как и от Сурьянамаскара и др. вьяям-асан. Однако буду объективен: по тому, что известно, судя по всему, ту триконасану, как мы её знаем, изобрёл Кришнамачарья, так как она встречается в его тексте «Йога-рахасья», хотя текст он приписал одному из древних ачарьев Шривайшнавизма — Натха Муни. С большой вероятностью можно сказать, что эта версия триконасаны была заимствована им из гимнастик англичан. На фото он под номером 4. Но что там по факту с названием и практикой других форм триконы в немного более ранних источниках? Они все в сидячем положении, помещаю их фото и источники, где они описаны. Самое раннее, что мне встретилось, — это упоминание Дакшина-триконасаны в комментарии на «Йога-сутры» Патанджали, называемом «Кирана-тика» Валлабхачарьи (15-й век). Это сидячее положение «на корточках» с опорой головы на правую руку, выше помещаю фото. Также описана в «Сарита Чаурьяйасин асане», на маратхи, тексте, написанном в 1899-м году Кханаджи Синхом. Позднее мы встречаем версии этой асаны — то же самое, но с двумя руками, например, в «Шри Йога Каустубхе» 1942 года, на языке гуджарати. Там же встречается вариант под названием пурна-пада триконасана. Это сидячее положение, где левая стопа подтянута к внутренней части правого бедра, а правая нога заведена назад и слегка изогнута. Разумеется, не выглядит как нечто спортивное. В более раннем тексте «Сачитра Вьявахарика Йога», тексте, написанном на маратхи в 1899 году, также встречается под именем триконасана сидячая асана. На фото она под номером 1. На мой взгляд, для коленей опасно такое делать, если вообще возможно. Что тут ещё, думаю, надо добавить. Что, несмотря на это всё, мы должны быть честными: все тексты знать невозможно, когда и какие асаны могли быть. Это первое. Второе, есть ещё вьяямы, но в древних трактатах аюрведы нет деталей в том виде, как привыкли современные преподаватели йоги. Там под вьяямами подразумевается любая активность для поддержания тела здоровым. Т. е. в таком контексте туда можно вписать и триконасану, которую сейчас знают все, и всё что угодно. Да и вопрос в том, считать ли асаны видами вьяям или нет. Так, например, один из ранних текстов шривайшнавизма описывает такие асаны, как маюрасана и кукутасана, которые вполне себе «силовые». Асаны в форме «последовательностей», также движений (что соответствует вьяямам), впервые встречаются в необычном тексте 18-го века «Хатха-абхьяса паддхати». Там мы находим, например, применение верёвок для практики, вместе с тем там и то, что встречается в более ранних текстах йоги: пранаяма, бандхи, мудры, очень похожие на те, что и в «Хатха-йога прадипике». Я не любитель вообще жёсткого дробления в духе «спорт вот туда, а йога вот сюда, дыхание и мантры тоже подальше от всего этого». Я считаю, что плавное перетекание одного элемента йогической садханы в другой при достаточном понимании йоги в общем целом возможно и даже желательно. Лучше использовать всё богатство арсенала йогических практик, но с учётом глубокого понимания каждого раздела или вида йоги. Йога на то и йога, чтобы быть единой. Да и иногда при достаточной мудрости и знаниях можно принимать те положения, которые ты сам считаешь для тебя актуальными в данный момент времени.

Вот что интересно: мы имеем два сохранившихся текста Джаятарамы. Один многие видели — «Джог-прадипьяка» (1737-го года), а другой — «Йогасана-мала» («Гирлянда из йогасан»), написанный, вероятно, им позднее. Хотя некоторые предполагают, что это разные Джаятарамы, поскольку разрыв между датами создания текстов немалый, возможно, один текст он составил в юности, а другой — в старости. Я всё же думаю, что это один автор, судя по языку и асанам, которые во многом совпадают. Однако не все они одинаковы, и я приведу вам один очень интересный пример. В «Джог-прадипьяке» описаны 84 асаны, многие из которых названы именами известных натхов и сиддхов. А в «Йогасана-мале» упомянуто 108 асан, из которых описано 105. Многие из них совпадают с теми, что представлены в «Джог-прадипьяке». Я очень благодарен Таре за предоставленную ею книгу, которую она скоро опубликует. У меня она есть, но я обещал никому её не давать — по понятным причинам. Обещания я всегда держу железно. Но кое-что могу рассказать. Она также предоставила мне манускрипт «Йогасана-малы» — он содержит изображения. Вот, смотрите: махамудра в «Джог-прадипьяке», во-первых, описана как асана — махамудрасана. Где-то она описывается как джануширшасана, а в довольно позднем тексте, о котором, может быть, чуть позже стоит сказать отдельно, — как ардха-пашчимоттанасана, как и в «Шри Таттва-нидхи». Более подробное описание махамудры мы встречаем в довольно раннем тексте «Амрита-сиддхи». Этот текст я бы отнёс к натховской традиции, но находящейся также под влиянием ваджраяны. В то время такие сиддхи, как Вирупа или Вирупакшанатха, и их последователи, судя по всему, не слишком озадачивались вопросом, к какой именно из этих двух традиций они принадлежат. Так вот, в «Йогасана-мале» описание махамудрасаны уже иное. Я помещаю фотографию из манускрипта. Там левая нога подогнута к промежности, как это и делается в стандартной махамудре, однако правая нога также подогнута и размещается сверху на левом бедре. Кроме того, в таком положении практикуется то, что называется йони-мудрой или иногда шанмукхи. Она используется для пратьяхары — погружения внутрь себя, что в классической практике йоги было важным фактором.

Название: Постчайтаньевский культ сахаджиев в Бенгалии Автор: Маниндра Мохан Бос Полный перевод фундаментального исследования бенгальской традиции сахаджиев после Чайтаньи, раскрывающего её буддийские, тантрические и вайшнавские истоки, учение о естественной природе человека, единстве Радхи и Кришны, духовной любви и преобразовании тела, роль Гуру и посвящения, тайные методы внутренней практики, а также историю, рукописное наследие, основных авторов и произведения сахаджийской литературы. pdf, docx, epub, fb2

Это напоминает некоторые традиции Непала. Например, у неварцев божество может почитаться через камень, причём один и тот же сакральный объект в зависимости от обряда может восприниматься как вместилище разных божественных сил. Меняются не обязательно сами внешние формы — меняются ритуал, призываемое божество и соответствующие упачары. Возможно, нечто подобное в определённых формах существовало и в древней тамильской религиозной традиции. Но здесь уже требуется отдельное исследование, и я бы не стал выдавать такую гипотезу за установленный исторический факт. Ещё интереснее то, что в тамильской традиции Равану иногда связывают с сиддхами. И это неожиданно перекликается с традициями Натхасампрадаи, где Равана также фигурирует среди сиддхов и связывается с Горакшанатхом. Правда, здесь образ Раваны уже несколько иной. Если в некоторых тамильских интерпретациях он практически лишён моральных изъянов и предстаёт как великий царь, учёный и сиддха, то в натхской традиции существует сюжет, согласно которому Горакшанатх назначил ему тапасью, напоминающую праяшчитту — своего рода искупление или очищение от последствий определённых поступков. Подобные мотивы встречаются и в историях о Парашураме, Бхагиратхе и других персонажах. Получается довольно любопытная картина. Один и тот же Равана в разных традициях может быть демоном, великим царём, учёным, почитателем Шивы, астрологом, сиддхом или даже культурным героем. И, возможно, именно это особенно интересно в индийской традиции: здесь один сюжет не обязательно уничтожает другой. Разные регионы, школы и сообщества могут сохранять собственное прочтение одного и того же эпоса. Поэтому мне кажется интересным смотреть на Равану не только как на «злодея из «Рамаяны», но и как на образ, вокруг которого на протяжении веков формировались совершенно разные культурные и религиозные смыслы. А вот насколько за этими поздними интерпретациями действительно стоят древние исторические события — это уже отдельный и гораздо более сложный вопрос.

Наверняка многие из вас слышали, что в Индии существуют очень разные оценки одного из самых известных персонажей «Рамаяны» — Раваны. Только в Индии насчитывается около 300 различных версий «Рамаяны». Многие знают Равану прежде всего как противника Рамы и одновременно как великого почитателя Шивы. Но образ Раваны далеко не везде выглядит одинаково. Я давно хотел написать об этом, хотя даже сейчас понимаю, что вместить всё в один пост практически невозможно. В Индии споры о «Рамаяне» могут продолжаться бесконечно — и это само по себе очень интересно: один и тот же сюжет разные традиции читают совершенно по-разному. В Тамилнаду существует собственная знаменитая версия — «Камба Рамаяна», созданная тамильским поэтом Камбаном примерно в XII веке. И здесь образ Раваны заметно отличается от привычного нам. Во-первых, Равана здесь — не просто «ракшас-злодей». Он предстает как могущественный царь, образованный человек, знаток наук, астролог и великий почитатель Шивы. Для многих тамильцев он к тому же воспринимается как представитель собственной тамильской культурной традиции. Даже знаменитые десять голов Раваны в некоторых интерпретациях понимаются не просто как фантастическая деталь, а как символ его исключительной образованности и владения различными областями знания. При этом Камбан не изображает Раму исключительно в негативном свете. В его версии конфликт можно читать не только как борьбу абсолютного добра со злом, но и как столкновение двух царей и двух политических сил. Здесь появляется особенно интересный момент. В версии Вальмики Равана похищает Ситу, и в некоторых эпизодах можно обнаружить элементы поведения, которое современный читатель вполне может воспринять как домогательство. При этом сам сюжет подчёркивает, что между Раваной и Ситой не произошло интимной связи. У Камбана этот эпизод переосмыслен иначе. В его версии Равана не просто забирает Ситу как женщину. Он уносит дом, в котором она находится, вместе с землёй, на которой этот дом стоит. И здесь возникает совершенно другая интерпретация сюжета. Имя «Сита» связано с пашней, бороздой, землёй. В индийской традиции земля вообще очень часто персонифицируется как женское божество — Бхумидеви. Поэтому некоторые тамильские интерпретации видят в образе Ситы не только женщину, но и символ земли. Тогда сам конфликт можно прочитать уже не как войну из-за женщины, а как войну за территорию. Разумеется, я не утверждаю, что именно таков был «исторический смысл» «Рамаяны». Речь идёт именно об одной из возможных интерпретаций, которая возникает при сопоставлении разных традиций. Есть и другой любопытный аргумент. Согласно известному сюжету, Равана был связан с проклятием: если он насильственно прикоснётся к женщине, его головы будут расколоты. Тогда возникает вопрос: зачем ему было похищать Ситу именно как женщину, если он знал о последствиях? В тамильской интерпретации эпизод с домом и землёй позволяет увидеть в происходящем совсем другой смысл. Интересно и то, как в Тамилнаду воспринималось почитание Рамы. Перумаль — то есть Вишну — почитался в Южной Индии очень давно, однако, насколько мне доводилось слышать от самих тамильцев, культ именно Рамы получил широкое распространение значительно позже. В некоторых подобных интерпретациях это связывают с политическими изменениями и правлением династий, пришедших из Андхра-Прадеша. При этом Шри-Ланка в тамильской традиции естественным образом оказывается связанной с Раваной — как с царём Ланки. Однако храмов, посвящённых Раване, в Тамилнаду мне встречать не приходилось. Когда я пытался выяснить, почему так, мне объясняли это особенностями более древней формы религиозного почитания: мол, в ранние периоды далеко не всегда существовала привычная нам практика поклонения антропоморфному мурти. Основной формой сакрального объекта мог выступать лингам или другой символический объект.

В чате был задан вопрос: почему открытие мантры Гаятри связывают с Вишвамитрой, который был кшатрием, а не с Васиштхой, который был брахманом и риши? Мне кажется, эта история говорит о многом и многому учит — тех, кто способен учиться. Как известно, Вишвамитра изначально был царём, то есть кшатрием, но потом захотел заполучить чудесную корову Нандини, которая исполняла желания. Однако она принадлежала Васиштхе. Васиштха отказался отдавать её ему. И сколько бы Вишвамитра ни пытался получить её царскими, «нахрапистыми» методами, у него ничего не получалось. Вишвамитра понял, что ему не хватает той реальной чистоты и благости, которыми должен обладать риши. И тогда он принимает решение заняться подвижничеством. Благодаря огромной аскезе Вишвамитра достигает уровня брахмана. Однако даже после этого Васиштха не признаёт его статус брахмана. И только после того, как у Вишвамитры исчезают стремление захватывать, алчность, стремление к доминированию, гордыня и прочие омрачения, Васиштха признаёт его брахманом и великим риши. То есть получается, что раньше в ведизме варна не была чем-то пожизненно и жёстко определённым, без возможности её изменить. Получается, что социально-духовные лифты существовали, и статус определялся реальными достижениями и чистотой человека. Вот как раз эту историю часто и приводят в качестве примера того, что раньше не существовало такой жёсткой варновой системы, какой она стала позднее. Хотя этому есть масса других подтверждений и историй. А также эта история учит тому, что дело всё не только в аскезе, даже если она очень серьёзная. Аскезу практиковали и риши, и муни, и демоны. Но они отличаются своими общими мотивами и тем, к чему в итоге направляют свои усилия. Вишвамитра не просто преодолел посредством аскезы какие-то слабости тела, но и победил шадрипу — шесть внутренних врагов человека. Поэтому он обрёл настоящую мудрость брахмана. Человек может родиться в семье брахмана или в каких-то «благоприятных условиях», но при этом ничего не сделать для своей внутренней трансформации. В таком случае он может постепенно растрачивать обретённые им сукрити из прошлых жизней. И наоборот: если у человека есть омрачения, но он прилагает огромные усилия, чтобы победить самого себя, то в духовном отношении он может быть выше того, кто не приложил никаких усилий для обретения внутренней чистоты. То есть сам факт того, что человек родился, например, в благоприятной стране, обладает красивой внешностью или находится в благоприятных материальных и социальных условиях, с духовной точки зрения ещё ничего не говорит о том, что у него всё хорошо. Он может быть красивым, умным, успешным, но при этом духовно гнилым. И для тех, у кого есть духовное видение, в таком человеке может не быть ничего по-настоящему прекрасного, поскольку внешняя привлекательность и материальные достижения обманчивы. Поэтому та же «Гита» учит не расслабляться, когда ты чего-то достиг, и не впадать в лень или гордыню, когда кажется, что у тебя всё «хорошо». Мирские люди видят всё одним образом, а мудрецы — совсем иначе.

В Индии немало культов, которые до сих пор на Западе малоисследованы. Я ранее тут рассказывал о божестве झूलेलाल Jhūlelāla, иногда считающемся воплощением ведийского Варуны, но почитаемом в Раджастхане (в Аджмире, например) и ряде северных штатов Индии. Его почитают не только хинду, но и мусульмане, особенно суфии. Или, например, есть довольно интересное Божество विठ्ठल Viṭṭhala в Махараштре, почитаемое в традиции Варкхари. Его формы встречаются также в Керале и Карнатаке. Часто он отождествляется с Вишну, иногда рассматривается как форма Харихары — Вишну и Шивы. Есть даже те, кто рассматривает его как Будду. Кто-то считает его сыном Шивы в форме охотника Кираты; в такой форме он также почитался шабарами. Но есть в Керале и другое, не менее интересное Божество — Айяпан. Его связывают с известным пураническим мифом о Пахтании океана. Он считается сыном Шивы и Мохини — формы, в которую превратил себя Вишну. В пуранах он известен как Śāstā शास्ता, что означает «Учитель, владыка, защитник». А в Тамил Наду он известен как அய்யனார் Ayyanār. Но, правда, я там слышал о нём очень много самых разных версий — не всегда его самого и культ Аянара местные связывают с пураническими мифами. В пуранах он защищает людей, риши и самого Индру от асуров Сингамукхи, Тараки, Сурападмана и Аджамукхи, когда Индра совершает подвижничество, посвящённое Шиве, а Шива направляет на землю Аянара для его защиты. Обычно его изображают на белом коне, иногда — на белом слоне, наподобие ездового слона Шивы Айраваты. Но вообще в Тамил Наду версий об Аянаре очень много. Вероятно, в каждом регионе вам могут рассказать о каких-то своих Аянарах. Мне доводилось слышать и версии, что изначально эти «отцы», наподобие того, как на Севере часто садху или Гуру называют «баба», а у суфиев — «пир», на самом деле являются основателями культа Сиддхаров. Есть очень распространённая там версия, что этот культ назывался ஆசீவகம் āśivagam, что можно перевести как «место, часть для духовной реализации». Это можно понимать как место, пригодное для садханы, или же, что не менее важно, как своё тело — то есть реализацию духа в теле. Мне даже немало встречалось версий о том, что Муруган изначально был Аянаром или Сиддхаром, а потом в пуранах его сделали сыном Шивы. То есть, когда сменялись правители на Юге Индии, одни продвигали шиваизм, другие — далее вайшнавизм, и потому ашивагам «интегрировали» себя в эти веры. Или, что не менее популярно там, что все боги, веры и даже вся мировая цивилизация вышли из ашивагама — от тамилов)). Я думаю, постепенно буду освещать тут больше информации об Аянарах, Сиддхарах, связях с натхами и др., так как действительно там очень много интересного. На фото несколько изображений аянаров.

Кстати, мало кто знает, но в самаинской линии Шривидьи иногда мантру практикуют вообще без «джапы» (повторения). Просто медитация погружения в таттву (суть) мантры. Это, вероятно, возникло в связи с тем, что Брахман ведантисты понимают как неизменную реальность, где нет даже спанданы. Конечно, и это тоже надо верно понимать: про сверхтонкую спанду, конечно, можно сказать, что её нет, хотя по сути только она и есть. У меня впервые этот опыт произошёл в 94-м году, когда у меня внешне не было «Аутентичных Гуру», что не обосценивает тех великих Гуру которых я всречал потом, а скорее наоброт. Но речь сейчас о другом: о том, что практика мантры может переходить и в такой уровень тоже, может быть созерцанием Деваты, может быть её «Ниргуна» уровня. И в таком состоянии где там деление на мантра-йогу, хатху или раджу? Однако данная реальность внутри этих йог и их методов. У каждого метода есть свои уровни, по мере углубления разница и глубинная связь становится всё более тонкой, говорить о ней хочется деликатней, а иногда и просто молчать.

Обычно, когда речь заходит о самадхи в среде тех, кто интересуется йогой или даже практикует из неё асаны, пранаямы, изучает философию, это состояние ассоциируется со способностью останавливать дыхание. У многих представление, что это некий анабиоз, когда в пещерах или в джунглях сидят неподвижно йогины, и на их головах птицы вьют гнёзда и т. д. Безусловно, при определённом уровне глубокого умиротворения тело автоматически отображает в себе такие «психофизические переходы», и действительно, дыхание или замедляется, или даже в некоторых случаях останавливается вообще. Однако многие люди заточены на «хлеб и зрелища», им важен результат этого всего, но они не думают, почему и как это происходит. Да и думать тут бессмысленно, понимание приходит только, когда такие состояния у тебя самого. Потому многие Гуру не говорят часто о таких вещах, а если и говорят, то смотрят на то, чему соответствует сам слушающий. Если хоть что-то в нём было подобное, они расскажут чуть больше, если было реально что-то посерьёзней, то ещё больше и т. д. А кто реально реализовал, с тем и говорить не надо, у вас полное взаимопонимание, часто вообще без какого либо трепа с ментальным шумом. Если же кто-то говорит, что у него такое произошло, но врёт по причине того, что мечтает на этом сделать потом «духовную карьеру», такое может быть, кстати, и при каком-то минимальном опыте, но видно, что человек идёт в сумасшествие. В лучшем случае Учителя ничего не скажут, там нужны не Учителя, а скорее хорошие врачи. Смотрите, не надо эти вещи понимать как что-то вычурное, чтобы вас потом отправили выступать в цирке, мир и так им во многом является. Я объясню вам на таком примере, который у всех точно бывал. Бывало ли у вас, когда вы не знаете что-то, но вам нужно с этим иметь дело, там всё непредсказуемо и вызывает массу волнений? Что бывает, когда вы волнуетесь, когда переживаете? Это и выброс адреналина, кортизола, учащённое дыхание, учащённое сердцебиение и т. д. Но когда вы хорошо знаете, с чем вам предстоит иметь дело, знаете это очень хорошо, что тогда? Даже если вы занимаетесь делами, выполняете свою работу, всё равно общий фон у вас ровный. Внутренний покой не обязывает вас всем показать: вот, гляньте, на моей голове свили гнездо, вот, смотрите, я оброс травой и т. п. Не факт, что вы не встретите какого-то «аскета», который это всё делал для того, чтобы к нему в результате такого действия не пришли люди с мешком денег, что им не двигала алчность. Потому там, в сущности, самадхи никогда и не было. Какие-то «внутренние проблески»? Ну а у кого каких-то да нет? У всех что-то как-то, да бывало, какие-то состояния. У православных вот есть такое хорошее определение — «впадение в прелесть». Нет, этот покой внутренний и представляет из себя следствие мудрости, он может быть как через какие-то условия в виде практики, как иногда может быть и без таких условий или же того и другого. Ваше внутреннее состояние даёт вам такое дыхание, которое вам реально необходимо в том или ином случае. Когда вам реально будет дана миссия от всего мироздания остановить дыхание полностью, это будет происходить, но это очень надличностные вещи. Это не мерение «крутизнами», чтобы показать, какой я крутой йог, или «какая я богиня», такое не входит в сверхзадачу или миссию самадхи. Вам даётся только то, что вам на самом деле на данном этапе надо. Если человек с сознанием макаки, зачем ему вертолёт, вождение самолёта и т. д.? Теоретически, конечно, прачка когда-то и сможет управлять государством, но вопрос — когда, через какое количество смертей и рождений. Речь, конечно, не о том, что замирание дыхания полностью и надолго — это просто, вот в том-то и дело, что непросто. Но важно понять, что это за «непростота», какова её реальная цена или ценность.

Если вы посмотрите на многие янтры, то всегда увидите в центре основное Божество и множество сил, исходящих из центра или возвращающихся обратно в центр. Янтра — гармоничное сочетание энергий. Первая предпосылка к янтре — это Большой взрыв, а после все силы упорядочиваются, они сообщаются между собой, и так мы получаем ту реальность, которую видим. Однако видим мы, как правило, малую её часть, если обусловливаемся какой-то одной проявленной силой и видим её не в связи со всей этой многомерной реальностью и, главное, с высшей основой внутри всех связей. Потому мой Гурудев часто мне говорит, что правильно видеть, что это одно Божество, не обманываясь различием его проявлений. Когда вы видите единство и внутри вас все аспекты вас собраны, а снаружи всё видится в гармоничном единстве — вы пребываете в самадхи. В янтре есть каждый аспект — это какая-то сила. Вот вся абхичара и имеет дело с этими силами: сила вызывать волнение, сила вызывать страх, сила вызывать вдохновение, сила контроля и даже сила убийства — это всё представлено в виде каких-то Богинь, Йогинь. Силы восьми сиддх тоже являются йогинями. Потому это очень непростые силы. Однако янтра не будет янтрой, если вы не видите её как всю систему, если в ней нет центра и вы не видите центр как самое значимое для себя. Йога имеет дело с центром, с единством, с единым всем. Не видя ядра, вы можете запутаться в энергиях, но, видя через центр всю картину, вы мудры. Йога существует для мудрых людей!

Панча-упачара манасика-пуджа. Это мысленная пуджа, где рука выступает формой мандалы (пространства) Деваты, а пальцы собой символизируют пять подношений. Так, вместо того чтобы физически подносить еду, вы используете безымянный палец, который ассоциируется с элементом воды, вкуса и, соответственно, еды. Так же средний палец — элемент огня, соответственно, орган зрения, и это замена светильника. И так далее, где вы в конце складываете руки в намасте, и это символ сарвопачара, или сарва-упачара (подношения всех элементов, включая и те, которые не были упомянуты). Встретить такие панча-упачара манасика-пуджи вы можете много где. Их некоторые вставляют даже в ньясы. Как правило, их вставляют после основных ньяс. Например, вы делаете мантра-ньясу: сначала идёт виниyога, ришьяди, потом кара- и хридаяди-ньяса, после идёт дхьяна. Вот после дхьяны их и вставляют, тем самым превращая молитву уже в пуджу — пусть и ментальную, но пуджу. После дхьяны это логично, потому что текст дхьяны описывает характеристики Божества, которые надо созерцать. Это как и в пудже: вы зачитываете текст дхьяны, а потом делаете упачары. Смысл дхьяны в том, что тем, на что медитируешь, тем и становишься. Это вообще суть и цель садханы. Даже «став Деватой», не обязательно на этом всё прекращается: в тантризме это условие для того, чтобы почитать Девату и снаружи. Даже психологически люди так устроены, что они в другом видят то, что в них преобладает. Чтобы реально видеть божественное — в огне, в карме или даже в человеке, — надо, чтобы было осознание этого и в себе. Вот потому очень часто перед внешней пуджей делается и внутренняя пуджа. Тут смысл очень глубокий. Как в Шамбхави-мудре: вы прикрываете глаза и через Садашива-таттву осознаёте Шиву внутри себя; вы открываете глаза — и осознаёте через Ишвара-таттву Шиву внутри объектов. Когда же вы входите в Шуддхавидья-таттву, вы осознаёте гармонию внешнего и внутреннего. Но в первых двух состояниях сущностное единство субъекта и объекта не исчезает, просто происходит смещение акцента. Это как в маятнике — плавное перетекание самоосознания. Такая панча-упачара манасика-пуджа после основных ньяс и дхьяны часто бывает в кавачах, разных стотрах, сахасранамах. Кто-то их не делает, потому что считает, что если ты совершаешь дхьяну, то ты уже самим вниманием раскрываешь реальность Деваты, потому там не нужна даже инвокация «авахана» и др. Т. е. в зависимости от уровня понимания процессов в сознании вам где-то могут ритуальные элементы перестать быть актуальными, когда всё само переходит на йогический уровень.

Под последней уттарангой иногда подразумевают подношения дхупы, дипы и найведьи. Некоторые Гуру включают туда также янтрарчану, но почти всегда к завершающей части относят висарджану, арати с пушпанджали и простирание.

О формате пуджи Их можно в целом разделить на три основные части. Первая называется пурванга (предварительная, подготовительная часть). В неё входит подготовка пространства пуджи и её элементов. Это призыв священных рек в патру для ачаманы, сама ачамана, окропление освящённой водой себя, места и предметов пуджи. Сюда же относятся асана-пуджа — почитание места, на котором вы сидите во время пуджи, пранаяма, ньяса и т.д. Всё это считается подготовительными элементами основной пуджи. Вторая называется прадхана-пуджа — собственно основная часть почитания. К ней относятся основные подношения — упачары, которых бывает разное количество: пять (иногда даже три), десять, шестнадцать и больше. Сюда относится призыв Божества — авахана, предложение места для размещения Деваты — асана, омовение стоп Деваты — падья и т.д. В различные подношения воды часто добавляют разные ингредиенты. Сюда же может включаться возлияние — абхишека. Как правило, она следует после падьи, аргхьи, ачаманы (уже для Деваты), снаны и других водных подношений. В абхишеке можно использовать различные гимны, подходящие данному Божеству. После этого делают омовение мурти — снана, далее предлагают вастру — одежду, наносят чандан или другие мази Девате, затем подносят рис — акшату, а после этого гирлянду из цветов. Если гирлянды нет, можно поднести просто цветы. В некоторых методах также почитают анги — части тела Деваты. Они представлены в виде других Деват, рассматриваемых как аспекты данного Божества. Далее сюда можно втравить янтрарчану (янтра-пуджу). Хотя её делают далеко не во всех методах, точно так же, как и абхишеку. Если есть время и возможности, её можно выполнять, а если нет — пропустить, минимизируя количество элементов пуджи. Т.е., зная общие принципы пуджи, мы можем на своё усмотрение либо расширять её элементы, либо, наоборот, сужать их в зависимости от возможностей, целей и т.д. Янтра представляет из себя расходящуюся энергию основного Деваты, который находится в центре, а остальные аспекты исходят из него в виде концентрических кругов — чакр или аваран. Янтра — это семья, кула, или паривар Деваты. Если вы почитаете Девату в её расширенном состоянии, то Божество будет особенно довольно, но это так же даёт и вам много энергии. После янтра-пуджи или, если её нет, после подношения цветов обычно делается подношение дхупы — воскурения, дипы — светильника и найведьи — еды. Но если у вас есть время и желание, то после завершения янтра-пуджи, перед дхупой, можно зачитать сто или сто восемь имён, 300 имён, тысячу имён — некоторые из таких текстов также можно использовать. Далее, после еды, подносят немного воды и тамбуль — жевательную субстанцию. После этого можно поднести дакшину — деньги. Затем делается арати. Обычно оно представляет из себя пять, семь или девять железных выемок, куда помещаются хорошо промоченные гхи ватные фитильки. Посередине также может находиться небольшая выемка. После арати воду из раковины, проведя её вокруг мурти, выливают. Вода, соприкасаясь с огнём, абсорбирует его энергию. После этого можно провести руками над огнём, а затем окропить водой себя. То же самое могут сделать и участники пуджи. Вместе с этим всем раздают прасад из поднесённой пищи — фруктов и т.д. После чего вы берёте пригоршню цветов в ладони. Это подношение называется пушпанджали, и вы подносите цветы Божеству. Закончить можно прадакшиной — обходом мурти. Однако если мурти стоит у стены и сделать полный обход невозможно, то, зачитывая мантру прадакшины, можно просто провести ладонями круг перед мурти. В Натха-сампрадае пуджи немного отличаются, и там тоже существует очень много версий. В некоторых из них после подношения цветов делают нади-пуджу. В обычной пуранической пудже на завершающем этапе часто также зачитывают молитву о прощении — кшама-прартхану, на случай, если во время почитания были допущены какие-то ошибки, а они есть почти у всех. И в конце делается простирание. Это очень усреднённая версия. Конечно, можно гораздо больше рассказать и о большем количестве элементов, и о тех упачарах, которые я здесь упомянул.

Всем, с кем обещал созвониться, ставлю в известность, что у меня сейчас интернет идёт волнами: то работает, то нет. Провайдеры находятся под большим риском навлечь на себя проклятие на семь колен. Обещали отправить работника первого сентября, надеюсь, всё сделают. Я могу писать сообщения, отправлять аудио с телефона, но видеозвонки — одно мытарство. Потому созвоны немного перенесём. https://www.youtube.com/watch?v=S8wp1IY3Goc

Немного о Гаятри. Это главная мантра для последователей вед, о которой можно много сказать, потому я выдам только самое основное. Во-первых, изначально это Богиня सावित्री — Sāvitrī, Шакти солнечного Бога सवितृ — Savitṛ — имя, которое у русскоязычных часто вызывает несколько конфьюзов. Первое слово женского рода заканчивается на длинную санскритскую «И» ई, а второе — мужского рода, заканчивающееся на нечто наподобие церебральной гласной «ры». Кажется, что в русском это может звучать схоже, так как в первом случае त्री — долгая «И», прибавляется к «тра», и получаем «три», а во втором к «та» прибавляется «ры», и получаем «тры». Это разные гласные и звуки: «И» — от мягкого нёба, а «ры» — церебральный звук, когда кончик языка слегка поднимается внутри ротовой полости вверх. Однако в санскрите большую роль также играет метрический размер — чхандас, и метрический размер мантры Савитри называется Гаятри. Гаятри, согласно Нирукте Яски, имеет несколько значений. Одно он выводит от «гайя» — пение (мантры), и это логично, так как мантра по сути — шлока из ведийского гимна, а шлоки именно поют. Второе — от «тра» — то, что защищает. Третий тоже очень распространённый вариант — когда санскритское «три» интерпретируют как шлоку, ставшую мантрой, состоящую из трёх «пад» (звуковых шагов). Так получилось, что со временем Богиню Света Савитри полностью отождествили с именем её метрического размера, и сейчас она больше даже известна как Гаятри. Также, несмотря на то, что Солнце тут стоит понимать чаще как свет Брахмана вообще, Солнце ещё связано с Атманом (истинным Я), с праной, исходящей из Атмана, который тождественен Брахману, и его духовным светом. Также Солнце — источник времени. Мы можем видеть это метафизически: всё время внутри Атмана, а сам Атман вне времени. Он и время — «кала», и над временем — Махакала. Для нас физически время проявляется в связи с циклами, которые порождаются движением планет, главным из которых является Солнце. Суточно для нас эти ритмы проявлены в виде восхода Солнца, полудня и заката — в это время обычно и практикуется Гаятри, хотя этой модели следуют фактически все, независимо от видов Деват, их основных мула-мантр и др. В этом смысле садхана Гаятри - модель всех упасан. И это также даёт ответ на вопрос, почему существует множество Гаятри-мантр самых разных Деват. В таком случае вы видите то или иное божество как источник абсолютного света, над временем и, соответственно, дающее свободу от всего временного, то есть то, что и называют мукти.

Мне непонятна нынешняя индология постсоветского пространства, которая так легко принимает всё подряд от западной, не пытаясь порой многое фильтровать. Вот, например, Маллинсон: его попытки приписать основание «силовых асан» в хатха-йоге вайшнавизму или его заявления, что в буддизме при карма-мудре семя не должно выходить наружу, а в индийской каулачаре — это можно. А откуда тогда в Гухьясамаджа-тантре они делают такие «внешние подношения»? Очевидно, он об этом не подумал. В нём очевидно живёт типичная англосаксонская тенденция всё раскладывать ровно по полочкам. Как они когда-то делали своё «прокрустово ложе» в Индии, так эта тенденция и продолжает в них жить до сих пор. На вид как бы логика есть: вайшнавизм во многом упирает на саттвичность и где-то такую рафинированную «сухость» с массой «правил чистоты». Отсюда он выводит, что «Кундалини ртом закрывает дверь в брахма-двару», потому что для вайшнава она — майя, порабощающая индивидуальную душу, «дживу». Потому эту Майю и Кундалини надо подавить силой хатхи. Отсюда и «силовые асаны», и прочее приписывание такого вайшнавам. Он явно любит спортивную йогу, её же очень выгодно сейчас любить в связи с её популярностью, а так же, раз уж он ещё и посвящён в вайшнавизме, почему бы не подвести под неё идейный базис и не завязать её на вайшнавизм. Но вот только и вайшнавизм, и шиваизм тоже внутри очень разные, это, во-первых. Во-вторых, у шиваитов и шакт Майя двояка: она и как иллюзия, и как великое знание одновременно. Так почему же шайва-шактийские традиции не могут в себе содержать и силовые, и утончённые методы одновременно? Они и содержат их, они вполне полноценны. Я всегда был сторонником того, что человек должен слушать своё тело и психику. Говорить так, что у буддистов одна физиология, а у индусов другая, вижу несколько странным. Есть природа-Мать, которая всем дала одни и те же тела и их работу. Чрезмерно искусственный подход к ним нахожу для себя непонятным и нередко вредоносным. Но корпорации, искусственные идеологии — это часто инструмент, чтобы «строить людей», а это, на мой взгляд, невозможно. Инструменты йоги должны помогать воспринимать в себе врождённое, то, что в нас заложено мирозданием. Именно поэтому я со всеми этими идеологиями обращаюсь очень гибко: они должны нас развивать, а не превращать в жертвенных животных. Не знаю, понимает это Маллинсон или нет, но я говорю то, как я это вижу и как меня учит мой Гуру. А у нас в чате как раз был вопрос, как он относится ко всем многочисленным религиям. Вот так и относится: он за то, что дано природой.