Крушение ашаритских идолов

Али Танви ас-Суфии 1280-1362 г.х пишет: И все эти стихи подтверждают истинность слов тех, кто сказал среди суфийских учёных, что Аллах повсюду. См. Аль Такашуф. Стр.280 Суфии и ашариты когда им нечего сказать говорят, это там плохие суфии говорят, не истинные суфии. Я же скажу: это ваши лидеры, которые вам всем раздавали иджазы в ваших тарикатах и т.д. Если это не истинные суфии то где же эти истинные суфии? Как Махди у шиитов скрыты?

Хаджи Имдадуллах аль-Макки аль Ханафи ас-Суфии 1232-1317 г.х пишет: Захир (внешнее, явное состояние) человека — это ‘абд (состояние раба), а его батин (внутреннее, скрытое состояние) — это Хакк (Аллах). См.Зия аль Кулуб. Стр. 64 рассказ 74. Так же он пишет: Существует три уровня Ля иляха илля Ллах в зависимости от состояния людей:  1) Нет ма’буда (объекта поклонения), кроме Аллаха.  2) Нет матлуба (объекта стремления), кроме Аллаха.  3) Нет мавджуд (существующего), кроме Аллаха, и это высший уровень. См.Зия аль Кулуб. Стр.45, рассказ 15.🤓

Если кто то скажет : это не его книга, вы ваххабиты лжецы и т.д. Я скажу: я подготовился). Вот ваши шейхи из даруль фикр удостоверяют её. Таким образом: 1 вы восхваляете мушриков и пантеистов. 2 зная про эти книги и что они принадлежат им. Это ваши ханафитские фанатики, ваши суфийские фанатики. А плохой Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб. 🤓

Что бы было понятно, кого любят аш'ариты из даруль фикра. Пантеисты у них блестящие и выдающиеся учёные.🤓

Вероубеждение о Вахдат аль-Вуджуд (единстве существования или бытия). Хаджи Имдадуллах аль-Макки аль Ханафи ас-Суфии 1232-1317 г.х  пишет в своем трактате Зия уль-Кулуб стр. 35–36), опубликованном в книге Куллият Имдадия издательства Дар уль-Ишаат: Бакá би-Ллях (вечность с Аллахом) означает возвращение к изначальному состоянию, то есть в изначальном состоянии начинающий смотрит на проявления, и это место великой ошибки. После уединения и исчезновения различий (фана ат-та’йунат) он возвращается к различиям. В это время сначала он смотрит на абсолютную сущность (зат мутлак), затем на различия проявлений (та’йунат мазахир), даже если, согласно различиям, оба уровня одинаковы. Но если разница очевидна, то ‘ариф (познавший) в любом состоянии и в любое время представляет существование Аллаха, и ничто не мешает ему смотреть на Аллаха… и видеть Его в других вещах, ПОТОМУ ЧТО ‘АРИФ ДОСТИГ РЕАЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА, А ЭТО- УЛУХИЯ (божественность)… и он знает, что творение не существует, а Бог это абсолютное существование (мавджуд мутлак). С помощью знания Аллаха он считает себя обусловленным абсолютно (мутлак кайд), и из-за этой обусловленности (куюд) ОН ДУМАЕТ, ЧТО ОН РАБ, И ВСТАЕТ, ГОВОРЯ: ЛА ИЛАХА ИЛЛЯ ЛЛАХ. На этом уровне, будучи халифой (наместником) Аллаха, он призывает людей к Нему, И ВНЕШНЕ (захир) ОН РАБ, А ВНУТРИ (батин) ОН СТАНОВИТСЯ БОГОМ, и это уровень Барзах аль-Баразих… Достигнув этого уровня, ‘ариф получает власть над вселенной, и для него становится явным: “Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле” (Коран, 45:13), и он получает ихтияр (выбор/решение). Какое бы таджалли (проявление) Аллаха он ни пожелал, он получает его и может проявлять их, ПОТОМУ ЧТО ОН ОБЛАДАЕТ АТРИБУТАМИ АЛЛАХА И УКРАШЕН КАЧЕСТВАМИ АЛЛАХА…»  Конец слов Имдадуллы. Мы ищем убежища у Аллаха от такого вероубеждения.🪶

ИмдаддуЛлах Мухаджир аль Макки 1232-1317 г.х ас-Суфии ад-Деобанди аль Ханафи, приводя аят добавляет к аяту, что-бы доказать единство бытия: وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ А также в вас самих. Неужели вы не видите? Бог в вас неужели вы не видите? كليات ادراري ٣١

Убайдуллах Синдхи ад Деобанди, Суфии аль Ханафи 1289-1363 г.х пишет: Жизнь Исы , которая популярна среди мусульман, является еврейской историей, а также сабейским (صابی) мифом. После мятежа против Усмана среди мусульман, это было распространено Ансарами из  Бани Хашим, и они были сабеими (صابی) и евреями. См. Тафсир Синдхи. Стр.230

Пишет Шейх уль Ислам ибн Таймия 661-728 г.х: Каррамиты, кулябиты и большинство аш'аритов: мурджииты. Однако каррамиты, кулябиты и большинство аш'аритов являются мурджиитами, и ближе всех к ним кулябиты. Они говорят: "Вера это убеждение сердцем и произношение языком, а дела не являются её частью". Это также передаётся от многих куфийских факихов, таких как Абу Ханифа и его последователей. Аль-Аш'ари и его последователи согласны с Джахмом в некоторых его утверждениях о вере  Что касается аль-Аш'ари, то известно, что он и его последователи согласны с Джахмом в его утверждениях о вере, что она является лишь убеждением сердца или знанием сердца. Однако они могут внешне проявлять убеждения ахль аль-хадис, интерпретировать их и говорить об исключении в отношении исполнения обязанностей. Таким образом, они не полностью согласны с Джахмом, хотя и являются ближайшей группой к нему в вопросах веры и предопределения. Ведь он глава джабаритов, утверждающий, что у раба вообще нет никакого действия. الكتاب النبوات ١/٥٨٠

Имам Ибн аль-Каййим аль Джаузия аль Ханбали 691-751 г.х пишет: Если говорится, что буквы алфавита либо вечны, либо созданы, то ответ заключается в том, что буквы бывают двух видов: буквы, встречающиеся в речи созданных существ, являются созданными, тогда как буквы Корана несотворёнными. Если затем задаётся вопрос: "Как одна и та же буква может быть одновременно созданной и несотворённой?", то ответ заключается в том, что это не одна и та же конкретная буква, даже если она одинакова по типу, подобно тому, как речь может быть разделена на созданную и несотворённую; она едина по типу, но не по конкретности. Это различие можно пояснить следующим образом: любая вещь может быть понята в четырёх категориях существования:  1. Существование во внешней реальности.  2. Существование в уме. 3. Существование в устной форме. 4. Существование в письменной форме.  Эти четыре категории существования явно проявляются в независимо существующих сущностях, таких как солнце, а также во многих качествах [акциденциях / А'рад], таких как цвета. Однако различение этих категорий или модусов , кому как удобно, становится более сложным в случае некоторых других вещей, таких как знание и речь. Для знания почти невозможно различить его внешнее существование и его существование в уме, скорее его внешняя реальность идентична его умственной реальности. Для речи её внешнее существование это то, что пребывает на языке, её умственное существование то, что пребывает в сердце, а её письменное существование то, что проявляется в письменной форме. Что касается её устного существования, то оно сочетает в себе внешний и вербальный модусы существования.  Ещё одним моментом путаницы является то, что звук, используемый для произнесения речи [во время её первоначального произнесения], похож на звук, используемый при её передаче и воспроизведении. То же самое относится и к буквам. Например, звук и буквы строки поэзии Амру аль-Кайса: "Кифа набки мин зикра хабибин ва-манзили" похожи на звук и буквы чтеца, который повторяет её при передаче. Если кто-то спросит: "Это твоя речь или речь Амру аль-Кайса?", вопрос может быть двусмысленным, так как он может указывать на два значения:  1. Это может относиться к звуку и буквам чтеца, передающего речь.  2. Это может относиться к речи, передаваемой через звук и буквы чтеца.  В большинстве случаев подразумевается второе значение, поэтому оригинальный автор речи это тот, кто может быть похвален или раскритикован, тогда как второй оценивается по качеству исполнения и тому, красив ли его голос или нет. Речь приписывается тому, кто её изначально произнёс, а не тому, кто говорит её, передавая. Например, когда один из нас говорит: "Поступки оцениваются по намерениям", передавая это от Пророка (мир ему и благословение), никто не утверждает, что это ваше высказывание или речь, даже если вам могут сказать, что вы хорошо исполнили её и красиво выразили. Это именно то, что пребывает в таком человеке; а именно его хорошее исполнение и действие, на которое распространяется творение. Однако из-за тесной связи с оригинальной речью было трудно различить их.  С этой точки зрения две группы ошиблись:  1. Одна группа считала всё созданным и отдельным.  2. Другая группа считала всё несотворённым, являющимся точным атрибутом Господа, учитывая того, кто изначально произнёс речь.  Правильная позиция, которой придерживались имамы ислама, такие как имам Ахмад, аль-Бухари и Ахль аль-хадис, заключается в том, что голос принадлежит чтецу, тогда как сама речь, это речь Творца. См.Мухтасар ас-Саваик аль-Мурсаля. Стр. 509.🪶

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия 661-728 г.х пишет: Тот, кто утверждает, что все буквы алфавита созданы, и что речь Аллаха создана, высказал противоречие как ясному разуму, так и достоверным передаваемым доказательствам. С другой стороны, тот, кто утверждает, что сами голоса поклоняющихся, их чернила или что-либо подобное являются вечными, также противоречит утверждениям салафов. Их мнение очевидно ложно для всех, и тот, кто придерживается его, ввёл убеждение, которое никогда не поддерживалось ни одним из имамов мусульман или какой-либо значительной группой среди мусульманских течений. Более того, четыре имама и большинство их последователей полностью свободны от такого взгляда. Тот, кто утверждает, что конкретная буква или конкретное слово вечны по своей сути, ввёл утверждение, которое ложно как с точки зрения Шариата, так и разума.  Однако если кто-то утверждает, что род букв, которыми Аллах говорил будь то в Коране или в другом месте несотворён, и что арабская речь, которую Он произнёс, несотворена, и что буквы, формирующие эту речь, являются её частью и неотделимы от неё, так что Аллах произнёс их, и поэтому они не могут быть созданными, то такой человек прав. Если кто-то говорит, что Аллах наставил Своих рабов, научил их речи, позволил им выражать её на разных языках и благословил их, позволив им говорить буквами, которые формируют структуру Его Книг, Его Речи и Его Имён, то это тоже верно. Люди и всё, что пребывает в них голоса, движения или что-либо ещё созданы, возникая после того, как ранее не существовали. Однако Господь, Преславный и Возвышенный, со всем, что пребывает в Нём из Его атрибутов, слов и действий, несотворён.  Когда рабы читают Его речь, речь, которую они читают, это Его речь, а не речь кого-либо другого. Его речь, которую Он произнёс, не создана. Однако движения и голоса, с помощью которых они читают Его речь, созданы. Точно так же то, что написано в мусхафе из Его речи, действительно является Его речью, записанной в рукописях. Сама Его речь несотворена, тогда как чернила, использованные для записи Его речи, а также всё остальное, созданы. См.Маджму‘ аль-Фатава. Стр. 12/54–55.🪶

Шейх уль-Ислам Ибн Таймия 661-728 г.х, да помилует его Аллах, сказал: Если говорят: “Он (Аллах) в месте”, имея в виду, что творения окружают Его или что Он нуждается в чём-то, то Аллах превыше нужды в чём-либо и превыше того, чтобы Его окружали творения!  Если же под “местом” подразумевается то, что выше мира, и что Господь над ним , то ответим:  Если существует только Творец и творение, а Творец отделён от творений, то Он является тем, кто над ним, и нет ничего выше Него.  Если же кто-то скажет: “Он, Пречистый, над небесами, на Своём Троне, отделён от Своих творений”, то это истинное значение, независимо от того, назовёшь ли ты это “местом” или нет. Когда смысл понятен, то убеждение ахлю-Сунна валь-Джамаʻа это то, на что указывают Коран и Сунна, с чем единодушно согласны праведные предшественники. Это мнение соответствует достоверным текстам и ясному разуму.

Я если честно не знаю, кто будет стока читать с этого канала.

Шейх уль Ислам Ибн Таймия 661-728г.х, да помилует его Аллах, сказал:  Суть вопроса заключается в понимании того что имеет ввиду говорящий. Если кто-то считает, что “место” это то, в чём нуждается тот, кто занимает его (будь то окружающее его пространство и т.д), то очевидно, что Аллах, Пречистый, не находится в месте с такой точки зрения.  А если же кто-то убеждён, что Трон это место, и что Аллах над ним, при этом не нуждаясь в нём, то без сомнения, в этом смысле Он находится в месте.  Однако необходимо категорично отрицать, что Аллах, Пречистый, нуждается в чём-либо. Он, Свят Он, не зависит от всего сущего, тогда как всё сущее зависит от Него. Поэтому нельзя приписывать Ему качества, которые подразумевают Его нужду в чём-либо помимо Него.

Пишет шейх уль Ислам ибн Таймия 661-728 г.х да помилует его Аллах в Фатава мисрия: ومن قال إن أحدا من أولياء الله يقول للشيء كن فيكون فأنه يستتاب، فأن تاب و إلا قتل، فأنه لا يقدر أحد على ذلك إلا الله سبحانه وتعالى. Кто говорит: “Один из авлия Аллаха говорит чему-то: “Будь!” и оно появляется”, с того следует требовать покаяния. Если он покается, то хорошо, а если нет, то он должен быть казнен, ибо никто не способен на такое, кроме Аллаха Субханаху ва Тааля. Сын Адама не сможет получить всё, что пожелает, в этом мире, кто бы он ни был, но в мире вечном он получит всё, что пожелает (в раю) …

Такое тоже бывает 😅

Османский султан Мурад отправил в Багдад пушку для защиты. Со временем вокруг неё стали возникать легенды, и она стала объектом поклонения и обхода (таваф). Люди приносили к ней новорождённых на седьмой день, чтобы получить благословение.  В связи с этим имам Махмуд Шукри аль-Алюси, да помилует его Аллах, написал книгу под названием:  "Наиболее полезное слово для удержания от посещения пушки".🪶

Ибн Касир о книге ибн Таймии Минхадж ас-Сунна. Ибн Касир пишет об Ибн аль-Мутаххаре ар-Рафиди:  Среди тех, кто скончался в это время, был шиитский учёный Джамаль ад-Дин Абу Мансур Хасан ибн Юсуф ибн Мутаххар аль-Хилли видный шиитский богослов из Ирака, известный как предводитель рафидитов в тех землях. Он написал множество трудов, по сообщениям, более 120 томов, из которых 55 посвящены вопросам фикха, грамматики, усуль аль-фикха, философии, рафидитским воззрениям и другим темам. Одной из его самых известных работ среди студентов шариатских наук является толкование на Мухтасар Ибн аль-Хаджиба в усуль аль-фикхе, хотя оно и не выделяется особыми достоинствами. Я видел два тома его труда по основам фикха, следующих подходу аль-Махсуль и аль-Ахкам, и они приемлемы, содержат много достоверных преданий и здравых умозаключений.  Он также написал книгу Минхадж аль-Истикама фи Исбат аль-Имама (Путь прямоты в утверждении имамата), в которой допустил ошибки как в рациональных, так и в передаваемых доводах, нарушив логическую последовательность, поскольку отошёл от истинного пути. Чтобы ответить на это, имам, всесторонний учёный, Шейх аль-Ислам Абу аль-Аббас Ибн Таймия взялся опровергнуть его в нескольких томах. В своём ответе он привёл множество сильных и впечатляющих аргументов, стимулирующих интеллектуальное осмысление, и это действительно всеобъемлющая книга. См.Аль-Бидая ва Нихая. Стр.18/271.

Ибн Касир сказал о похоронах Ибн Таймии:  Поистине, это был день в Дамаске, подобного которому не видели, разве что во времена Омейядов, когда город был многолюден. Шейх Такиюддин Ибн Таймия был похоронен незадолго до времени послеполуденной молитвы. На его похоронах отсутствовали лишь немощные и больные, и я не знаю ни одного знающего человека, который бы не пришёл, за исключением очень малого числа. Наш уважаемый имам и учёный, Бурхан ад-Дин аль-Фазари, посещал его могилу три дня подряд, каждый раз на рассвете, верхом на своём осле, с достоинством и почётом. Да благословит его Аллах.  Многие элегии были прочитаны в честь Ибн Таймии, и о нём видели удивительные праведные сны. Многочисленные биографии были посвящены ему, и многие учёные и другие люди писали о его достоинствах и заслугах. Собранные труды о его жизни содержат справедливые рассказы о его благородстве, смелости, щедрости, искренности, аскетизме, поклонении и обширных знаниях. Эти труды включают большие и малые трактаты, охватывающие различные области знаний, а также отдельные сочинения, свидетельствующие о его поддержке и решениях по важным вопросам.  Он был одним из величайших учёных, но также и из тех, кто ошибается и бывает прав. Однако его ошибки по сравнению с его правильными решениями были подобны капле в огромном океане. См.Аль-Бидая ва Нихая. Стр. 18/301-302.

Ахмад Ас-Сави 1175-1241 г.х в своём толковании к словам Всевышнего:  "Скажи: “О люди Писания! Давайте придём к единому слову для нас и для вас...” (сура Аль ʻИмран, аят 64), сказал:  Хотя этот аят обращён к иудеям и христианам, он также касается тех мусульман, которые приобщают к Аллаху сотоварищей. Это слабые в вере, которые верят, что святые сами по себе могут причинить вред или принести пользу, разрешают то, что запретил Аллах, и запрещают то, что Он разрешил. Более того, они вводят великие новшества, на которые Аллах не дал никакого довода, и делают эти новшества путями к этим святым. Они утверждают, что это спасёт их, даже если это противоречит шариату. Они думают, что поступают правильно, но поистине, они лжецы.

Ибн Касир 701-774 г.х пишет :  В понедельник, 9-го числа месяца Джумада аль-Ахир, у Шейха Такиюддина Ибн Таймии забрали книги, бумаги, чернила, лишив его возможности читать и писать. В начале месяца Раджаб его книги были переданы в библиотеку Адилийя аль-Кабир. Аль-Бирзали сказал: «Это были 60 томов и 14 пачек бумаг, которые осмотрели судьи и факихи, а затем распределили между собой».  Причиной этого стал ответ [Ибн Таймии] на возражение Таки ибн аль-Ахнаи аль-Малики по вопросу [путешествий для] посещения [могил]. Шейх Таки ад-Дин опроверг его, назвав невеждой и указав на его недостаток знаний. Тогда аль-Ахнаи пожаловался на него перед султаном, и султан приказал забрать у него все эти вещи. См.Аль-Бидая ва Нихая. Стр. 18/293.🪶