Алексей Павлов

Христианский физикализм и экзистенциализм Роман Пера Лагерквиста «Варавва» – экзистенциалистская притча о судьбе и духовных исканиях разбойника, отпущенного Понтием Пилатом вместо Христа. В одной сцене Варрава, желая понять, что за странное учение наводнило Израиль, находит знаменитого «четверодневного» Лазаря:  

– Царство мёртвых? – выпалил Варавва и сам заметил, как чуть-чуть дрогнул у него голос. – Царство мёртвых?.. Какое оно? Ты же там был! Расскажи! – Какое оно? – отозвался тот и посмотрел на Варавву с недоумением. Ясно было, что суть вопроса непонятна ему. – Да! Что там было? Что ты испытал? – Я не испытал ничего, – отвечал тот неохотно, будто недовольный настойчивостью Вараввы, – Я был мёртв. А смерть – это ничто. – Ничто? – Да. И чем же ещё ей быть? Варавва смотрел на него, не отрываясь. – Значит, ты хочешь, чтобы я тебе рассказал о царстве мёртвых? Я не могу о нём рассказать. Царство мёртвых – это ничто. Оно есть, но оно – ничто. Варавва только смотрел на него, не отрываясь, и покинутое лицо пугало его, но он не мог отвести от него глаз. – Да, – сказал тот, глядя пустым взглядом мимо Вараввы, – царство мёртвых – ничто. Но для того, кто там побывал, и всё остальное – ничто. Странно, что ты о нём спрашиваешь, – продолжал он. – Другие не спрашивали.

  В христианском богословии есть проблема промежуточного состояния – проблема того, что происходит с душой в отрезке времени между смертью тела и воскресением. Её решение, как нетрудно догадаться, зависит от наших взглядов на природу души. Исторически сложилось так, что под влиянием неоплатонизма доминировал субстанциальный дуализм – теория о том, что душа – это отдельная, метафизически независимая от тела субстанция. Дуалист может сказать, что между смертью и воскресением душа подвергается испытаниям (учение о мытарствах в православии), удерживается в определённом месте (учение о чистилище и лимбе в католицизме) или погружается Богом в сон. В приведённом отрывке промежуточное состояние описано так, как оно понимается в христианском физикализме – теории о том, что душа – это часть физического организма или организм в целом. Ввиду этого христианские физикалисты предпочитают использовать термин «личность». Главный вызов для христианского физикализма – проблема тождества личности: если утверждается физическая природа личности, то встаёт необходимость объяснения того, как некогда умерший и ныне воскрешённый могут быть одним и тем же человеком (ведь тело могло бы успеть полностью разложиться или стать на атомарном уровне частями других тел). В свою очередь, выбранная нами теория тождества личности будет определять наши представления о феноменологии воскресения – о том, как воскресение переживается от первого лица, т.е. самим воскрешённым человеком. Христианские физикалисты расходятся в объяснении выживания личности, но в общем признают, что физичность личности означает тотальность смерти. Умирая, человек умирает полностью, безостаточно в метафизическом смысле, и лишь по воле Бога возвращается к жизни. В отдельных случаях – буквального из праха, из ничего, если между смертью и воскресением прошло значительное количество времени. А значит, это ещё одно свидетельство тому, что мы должны полностью предать себя Богу. Любопытно, насколько в этом смысле христианский физикализм мировоззренчески мотивирован не только философским натурализмом, но и экзистенциализмом. Мало того, что эта доктрина буквально предвосхищается в романе шведского писателя-экзистенциалиста, так ещё и подталкивает к выводам в духе Лютера, Кьеркегора и последующей традиции христианского экзистенциализма. #аналитическая_теология #христианский_физикализм #промежуточное_состояние

Вошёл в подборку философских Telegram-каналов. Если нажать сюда, можно подписаться на все каналы сразу.   @dveri_baptisteria – Италия, Ренессанс, культура и искусство в их взаимосвязи;   @Oykumena_Centre – философия и психотерапия: от теории к практике. Ткань живой веры. Диалог Я и Ты;   @foucauldochka – философия и теория искусства, советское искусство, некрореализм, киноведение;   @Les_lettres_philosophiques – посткапиталистические теории, политическая философия И. Канта, литература ХХ века;   @nextturn – социология музыки, видеоигр и всего маргинального;   @strongerthanhuman – советская философия, М. К. Мамардашвили и теория фотографии;   @methexischannel – практика мышления: диалоги с философами, онлайн-чтения, современная философия;   @pavlov_channel – метафизика, философия сознания, христианское богословие;   @blue_canvas – русская философия и философская антропология. Трагизм и величие человеческого бытия, реальное и абсурдное в структуре повседневного опыта;   @sadrussianphilosphy – русская философия, анархизм, русская эмиграция, политический радикализм.   #дружеский_репост

Единство Церкви и человеческая природа   Есть такой Роберт Кунс. В соавторстве с Тимоти Пикавансом написал «Атлас реальности» – толстенный handbook по аналитической метафизике, охватом и детализацией рассматриваемых проблем превосходящий даже недавно переведённый учебник Майкла Лакса.   Ещё Кунс убеждённый христианин. Пару лет назад у него вышла книга «Лютеранский аргумент в пользу католицизма», начинающаяся с рассказа о том, как он, потомственный лютеранин, после тридцати лет напряжённых размышлений перешёл в лоно священной римской церкви.   К своей задаче Кунс подошёл со скрупулёзностью, достойной аналитического философа, и потому, если вынести за скобки всю его прокатолическую аргументацию, более внятного введения в богословские диспуты католиков и реформаторов не найти.   Уже на первых страницах философ предлагает аргумент за институциональное понимание догмата о единстве христианской Церкви (и, соответственно, против протестантского учения о невидимой Церкви). Звучит он так:  

(1) Бог желает (видимого) единства Церкви. (2) Если Бог желает для X достижения некоторой цели, Он должен желать эффективных средств, сообразных природе X. (3) Единственное эффективное средство обеспечить видимое единство Церкви – сообразный человеческой природе исторический епископат. Следовательно, Бог желает исторический епископат.

  Кунс ссылается на классическое аристотелевское определение человека как социального («политического») животного: если надо создать сообразную человеческой природе Церковь, то она должна представлять собой социальный институт.   На мой взгляд, к аргументу не было бы претензий, применяйся он для обоснования догмата о Боговоплощении, но с обоснованием при помощи него единства Церкви дело обстоит не так гладко.   Кунс признает, что всемогущий Бог мог бы в индивидуальном порядке приводить каждого христианина к правильному исповеданию веры, однако такого рода сверхъестественное вмешательство нивелировало бы социальный характер Церкви, что пришло бы вразрез с особенностями человеческой природы.   Едва ли кто-то будет спорить, что одна из задач Церкви – охранение основ вероучения от искажения, и что выполнение этой задачи обеспечивает социальный характер её деятельности. Но разве «социальность» Церкви исчерпывается защитой догматики: литургия, пастырство, духовное попечительство, приходская работа и т.п. не в счёт? И как это исключает возможность сверхъестественного внушения и водительства со стороны Бога? Неужели Кунс и впрямь считает, – хотя, признаем, это было бы весьма по-католически, – что Церковь в буквальном смысле замещает Бога на земле и уполномочена решать определённые вопросы без Его участия?   Кроме того, не покидает ощущение, что аргумент грешит формализмом. Реформация усугубила раздробленность Церкви, но сам процесс дробления начался задолго до неё: уже случилась великая схизма 1054 года, расколовшая мировое христианство на православие и католицизм, а ещё раньше – отпадение древневосточных церквей в ходе христологических споров V–VI вв. Получается, католик должен либо встать на позицию сильного эксклюзивизма, вычёркивающую из христиан всех, кто не подпадает под юрисдикцию Папы (но эта позиция, кажется, противоречит духу Евангелия), либо признать, что границы Церкви небесной всё-таки не совпадают с границами церкви земной. Словом, при помощи апелляции к социальному характеру человеческой природы можно обосновать социальный характер христианства, но, по-моему, этого недостаточно для обоснования третьей посылки аргумента – тезиса о том, что единство верующих должно обеспечиваться унитарным иерархически устроенным институтом типа Католической церкви.   #мысли #экклезиология #аналитическая_теология

Экзистенциальные основания верить в Бога   Когда меня спрашивают, почему я вернулся к вере, я обычно вспоминаю слова, сказанные Христом фарисею Савлу, будущему ап. Павлу, на пути в Дамаск: «Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9:5). Проанализировав, что двигало мною четыре года назад, я обнаружил, что я вернулся к вере не потому, что впечатлился убедительностью какой-нибудь разновидности онтологического или морального доказательства бытия Бога, но потому, что осознал наличие у меня неотложной потребности в Него верить.   По мнению Клиффорда Уильямса, вера не сводится к работе одно холодного как медицинский скальпель разума. Другой её компонент – эмоции, и говорить о них надо в терминах удовлетворения потребностей.   Какого рода это потребности? Уильямс полагает, что все наши нужды можно разделить на те, что направлены на нас самих, и на те, что направлены на других. В контексте религиозной веры к первому типу относятся потребность в безопасности в масштабах всего мироздания (cosmic security), подразумевающая посмертное существование и наличие рая; потребность в объективно существующем благе; в осмысленности жизни; в том, чтобы быть любимым и получить прощение за свои ошибки. Ко второму типу относятся потребности в том, чтобы кого-то любить; чтобы испытывать трепет перед чем-то величественным; в мировой справедливости; в том, чтобы восхищаться добродетелями ближних и никогда с ними не расставаться.   Предположим, вера в Бога действительно способна удовлетворить указанные потребности, и потому верить резонно. Сформулируем в виде аргумента:  

(1) У нас есть определённые экзистенциальные потребности. (2) Вера в Бога их удовлетворяет. (3) Следовательно, вера в Бога обоснована (justified).

  Заметим, что экзистенциальный аргумент Уильямса призван не доказать существование Бога, а обосновать нашу веру в Него. И в этом, видимо, кроется его главная слабость. Как из психологической обоснованности веры – или, говоря по-прагматистски, её полезности – следует её метафизическая обоснованность? Где гарантия, что религия, говоря по-марксовски, не «опиум», не просто анестезия, притупляющая экзистенциальную тревогу?   Опять-таки, нетрудно представить себе человека, который или вообще не имеет такого рода экзистенциальных потребностей, или имеет, но  считает, что религиозная вера не может их удовлетворить надлежащим образом. Похоже, экзистенциальный аргумент слишком психологичен, полагается на субъективные установки и ожидаемые реакции, которых может и не быть.   Впрочем, Уильямс точно прав в одном: нередко вера в Бога начинается не с рациональных доводов, а самой потребности верить. Мой случай тому подтверждение.   #мысли #философия_религии #религиозная_эпистемология

И ещё об апрельских встречах. Развиртуализировались в Москве с Алексеем Павловым. Обсудили наши пути к философии. У Алексея он очень яркий. А ещё — поделились размышлениями о «нравственном кодексе админа философского телеграм-канала». Что стоит публиковать, а что нет. Мне понравилось, как Алексей определил нашу позицию в философских лагерях: «ходячая система сдержек и противовесов», имея в виду те нюансы наших взглядов, которые невозможно редуцировать к раскручиваемой публичной повестке. Подписывайтесь на Алексея: он правда очень интересный, самобытный христианский философ, работающий в русле аналитической традиции.

И всё-таки оно «сознание»   Мой дорогой коллега Матвей Сысоев не перестаёт удивлять. На днях он заявил, что на самом деле все редуктивные физикалисты – это латентные субстанциальные дуалисты, а сегодня сообщил, что в БРЭ вышла его статья про Mind–Body problem, и последнюю он перевёл как «проблема "разум–тело"». Сама статья классная, к ней претензий нет. Вопросы к предлагаемым Матвеем терминологическим инновациям.   В частности, он считает, что под mind «понимаются душа, психика, сознание и другие аспекты ментальности», и потому Mind–Body Problem следует отличать от более широкой проблемы феноменального сознания (Phenomenal Consciousness).   Насколько я понимаю, Матвей пытается представить mind как технический зонтичный термин, коим, на мой взгляд, тот не является. Скорее, следует говорить о том, что многие авторы, работающие в рамках аналитической традиции, используют mind, consciousness, intellect, mental, soul и пр. как синонимы. Стало быть, резоннее не вносить правки в устоявшуюся в отечественной литературе терминологию, а подчёркивать факт синонимии и пояснять её мотивы. Опять-таки, если утверждается, что mind – зонтичный термин, по-видимому, так же можно представить и body. Коль так, надо отделять его от flesh, physical, brain и пр. понятий, которые в ином случае могли бы быть названы контекстуальными синонимами, и говорить, например, о специальной «проблеме "разум-мозг"». Впрочем, кажется, это уже клиника.   Более того, вариант перевода «разум–тело» создаёт у русскогоязычного читателя неуместные ассоциации с понятием разума в немецкой классической философии, которое в английских переводах, как правило, передаётся при помощи термина reason.   В общем, великое исправление имён должно иметь под собой веские основания. Одно дело – «Сёрл» вместо набившего оскомину «Сёрля», и другое – «разум» вместо «сознания», что уже не так однозначно. В своё время Mind–Body problem была переведена как «проблема "сознание–тело"» потому, что чаще всего под ней понимается вопрос об отношениях феноменального аспекта когнитивных процессов и мозга, и первый в русском языке передаётся именно как «сознание». А потому смысла изобретать терминологический велосипед нет.   #дискуссии #философия_сознания

Христос воскрес. #праздники

Когда Дэвид Чалмерс и Энди Кларк выдвинули гипотезу расширенного сознания, на них сразу посыпались упрёки в том русле, что некорректно рассматривать используемые человеком компьютер или записную книжку в качестве полноценных частей его когнитивной системы. В своей критике «расширенного сознания» Фрэнк Адамс и Кен Айзава пошли дальше и заявили, что мы нуждаемся в ясно сформулированном признаке когнитивности, чтобы очертить предмет когнитивных наук и обезопасить себя от подобных сумасбродных концепций. Марко Факчин выделяет ещё два мотива искать признак когнитивности: методологическая раздробленность когнитивных наук и отсутствие единой научной традиции; необходимость экономии интеллектуальных и неинтеллектуальных ресурсов (грубо говоря, чтобы не тратить попусту сил, наводя мосты, например, между когнитивной психологией и биологией растений, если предмет последней не касается когнитивистики). Многие прислушались к призыву Адамса и Айзавы, и в какой-то момент поиск признака когнитивности был объявлен чуть ли не главной философской проблемой когнитивных наук.   В известной мере эта проблема похожа на проблему «сознание–тело». Первая имеет своим предметом познание: в частности, те условия, при наличии которых некоторая система (или совокупность процессов) может быть названа когнитивной. Вторая – отношения мозга и всего того, что принято называть феноменальным: наших ощущений, мыслей и т.п. Между тем, вряд ли кто-то будет говорить, что без ясного объяснения того, что такое сознание, науки, изучающие нейронные корреляты сознания, обречены на провал. Другими словами, чёткого объяснения сознания нет до сих пор, но на результативности нейронаук это никак не сказывается. Надо ли волноваться когнитивным учёным? Возможно, правилен как раз нынешний курс: изучать когнитивные процессы, исходя из «парадигматических» проявлений когнитивности, пока предмет исследования постепенно не прояснится сам собой.   #мысли #когнитивные_науки #философия_сознания #признак_когнитивности

Пример хорошего философского анекдота – Запомни, сынок: умный человек всегда во всём сомневается. Только полный идиот может быть в чём-то абсолютно уверен. – Ты в этом уверен, папа? – Абсолютно. #юмор

«Теоэстетика» восстала из пепла. На первых порах в виде подкаста, но, насколько понимаю, это только начало. Очень рад перезапуску, поскольку лучше проекта по современной философии религии и теологии в нашей стране просто не найти. #дружеский_репост