yoganidra_practice

🍂 آغاز خوانش فرگرد ۳ یوگاسوترای پاتنجلی از شنبه ۲۵ مهر ۱۴۰۵ در گوگل میت🍂

سیلا؛ زمینه‌ساز سمادی در آموزهٔ بودا، راه رهایی مسیری تدریجی است؛ نه صرفاً نشستن‌های طولانی و تلاش برای واداشتن ذهن به سکون. در گاناکا موگّلانَه سوتا (مجیهما نیکایه، MN 107)، بودا آموزش را با پرورش سیلا، یعنی درست‌کرداری و خویشتن‌داری، آغاز می‌کند. سپس از نگهبانی حواس، رهاکردن بازدارنده‌های ذهن و ورود به جاناها سخن می‌گوید. این ترتیب، اهمیت پرورش تدریجی را نشان می‌دهد. سیلا با کاهش کشمکش‌های برخاسته از کردار نادرست، زمینه‌ای برای آرامش و یکپارچگی ذهن فراهم می‌کند؛ اما به‌تنهایی برای پدیدآمدن سمادی ژرف کافی نیست. کوشش درست، هوشیاری و تمرین پیوستهٔ مراقبه نیز در این راه جای دارند. ماهاسی سایادو در Satipatthana Vipassana بر پرورش سه آموزش سیلا، سمادی و پنیا تأکید می‌کند. در روش ویپاسانا او، سمادی لحظه‌ای نیز اهمیت دارد؛ بنابراین، نباید همهٔ گونه‌های سمادی را با جانا یکی دانست. بیکخو بودی نیز در شرح راه هشتگانه توضیح می‌دهد که سیلا، سمادی و پنیا سه بخش به‌هم‌پیوسته از راه بودایی‌اند. پس پیام این نیست که بیشتر نشستن بی‌فایده است؛ بلکه نشستن به‌تنهایی جای درست زیستن را نمی‌گیرد. با پرورش سیلا، کوشش درست و تمرین مراقبه، زمینهٔ پرورش سمادی فراهم می‌شود. منابع برای مطالعه: • بودا، گاناکا موگّلانَه سوتا، MN 107: متن سوتا • ماهاسی سایادو، Satipatthana Vipassana: متن کتاب • بیکخو بودی، The Noble Eightfold Path: شرح راه هشتگانه #بودا #داما #ویپاسانا #ماهاسی_سایادو #بیکخو_بودی #سیلا #سمادی #پنیا #جانا #هوشیاری #مراقبه #راه_هشتگانه #آموزه_های_بودا #ذهن_آرام #درست_زیستن 🙏🍂🍃

همه ی چکامه مرا پدر و مادری نیست: آسمان و زمین را پدر و مادر خود ساخته‌ام.  مرا خانه‌ای نیست: آگاهی را خانه‌ام ساخته‌ام.  نه مرگ دارم  و نه زندگی: مدّ و جزرِ دم نفس را مرگ و زندگی خود ساخته‌ام.  I have no divine powers: I make honesty my divine power. I have no means: I make understanding my means. I have no secrets: I make character my secret. مرا نیرویِ الهی نیست: راستی را نیرویِ الهیِ خود ساخته‌ام.  مرا ابزاری نیست: فهمیدن را ابزارِ خود ساخته‌ام.  مرا رازی نیست: منش را رازِ خود ساخته‌ام.  I have no body: I make endurance my body. I have no eyes: I make the flash of lightening my eyes. I have no ears: I make sensibility my ears. مرا تنی نیست: بردباری را تنِ خود ساخته‌ام.  مرا چشمی نیست: آذرخشِ درخشان را چشمِ خود ساخته‌ام.  مرا گوشی نیست: حساسیت ژرف را گوشِ خود ساخته‌ام.  I have no limbs: I make promptness my limbs. I have no strategy: I make “unshadowed by thought” my strategy. I have no design: I make “seizing opportunity by the forelock” my design. I have no miracles: I make right action my miracle. I have no principles: I make adaptability to all circumstances my principle. مرا دست و پایی نیست: چابکی را دست و پایِ خود ساخته‌ام. مرا چاره ای نیست: «بی‌سایگی از اندیشه» را چاره ی خود ساخته‌ام. مرا معجزه‌ای نیست: کردارِ درست را معجزه‌یِ خود ساخته‌ام. مرا بنیادی نیست؛ دل‌سپردن به هر روزگار  را بنیاد خود می‌سازم. I have no tactics: I make emptiness and fullness my tactics. I have no talent: I make ready wit my talent. I have no friends: I make my mind my friend. I have no enemy: I make carelessness my enemy. مرا شگردی نیست: تهی‌بودن و پُری را شگردِ خود ساخته‌ام. مرا هنری نیست: حاضرجوابی را هنر خود ساخته‌ام. مرا دوستی نیست: ذهنِ خود را دوستِ خود ساخته‌ام. مرا دشمنی نیست: بی‌پروایی را دشمنِ خود ساخته‌ام. I have no armor: I make benevolence and righteousness my armor. I have no castle: I make immovable mind my castle. I have no sword: I make absence of self my sword. A warrior’s creed – anonymous samurai song – 14th century مرا زرهی نیست: نیک‌خواهی و درست‌کاری را زرهِ خود ساخته‌ام. مرا دژی نیست: ذهنِ لرزه ناپذیر را دژِ خود ساخته‌ام. مرا شمشیری نیست: نیستیِ خود را شمشیرِ خود ساخته‌ام. مرام یک جنگجو ــ سرود ساموراییِ بی‌نام ــ سدهٔ چهاردهم

🪷 جلسه‌ی رایگان یوگانیدرا 🪷 گاهی فقط کافی است کمی مکث کنیم، چشم‌هایمان را ببندیم و به ذهن و بدنمان فرصت استراحت بدهیم… 🍃💜 استودیو یوگا نیلوفرآبی شما را به یک جلسه‌ی رایگان معارفه‌ی یوگانیدرا دعوت می‌کند؛ تجربه‌ای دلنشین برای آرام‌کردن ذهن، رها شدن از تنش‌ها و لمس آرامشی عمیق‌تر. ✨ زمان کلاس 📅 دوشنبه ها 🕒 ساعت ۱۵ تا ۱۶:۱۵ 🌸 همراه با سارا جعفری مرام 🤍 حضور در این جلسه فقط با رزرو و هماهنگی قبلی امکان‌پذیر است جلسه معارفه دوشنبه27 مهر ساعت 15 را های ارتباط با ما @Niloofarabiyogastudio تماس: 09058993878 آدرس: شهرستان دماوند،گیلاوند بلوار بهشتی یاس5 اولین کوچه سمت چپ جنب کافه کوچ استودیو یوگا نیلوفر آبی

..نشانهٔ راستین پیشرفت، تنها آرامش هنگام نشستن نیست؛ بلکه آرام‌تر، خرسندتر، مهرورزتر و بخشنده‌تر شدن در زندگی و تواناییِ نگاه‌داشتن آرامش درونی در برابر دشواری‌هاست. این دگرگونی نشان بالندگی مینوی است. یوگاسوترا - جاگرات کرارا INSIDE THE YOGA SUTRAS A COMPREHENSIVE SOURCEBOOK FOR THE STUDY AND PRACTICE OF PATANJALI’S YOGA SUTRAS REVEREND JAGANATH CARRERA این نوشته ی ارزنده در دست برگردان و ویراستاری است. در خوانش یوگاسوترا شنبه ها 18:30 یکی از نوشته هایی است که میخوانیم. شنبه 18:30 میهمان ما باشید و دوره را از نزدیک تجربه کنید. هماهنگی: @ShilaEmami 🍁🌿🪷

سوترا ۳.۲ — دیانا (Dhyana) دیانا، روانهٔ پیوستهٔ شناخت به‌سوی همان شیء است. Dhyana is the continuous flow of cognition toward that object. دیانا یا مراقبه، هنگامی پدید می‌آید که کانون‌مندیِ دارانا بی‌گسست شود. در این حالت، اندیشه‌های دیگر به ذهن راه نمی‌یابند و جنب‌وجوشِ تارواره ‌بافِ ذهن فرو می‌نشیند؛ ازاین‌رو، سرشت ژرف‌نگر و نفوذگر ذهن آشکارتر می‌شود. هرچند رسیدن به این جایگاه کوشش می‌خواهد، در خودِ آن دیگر کشمکش و تلاش پیوسته‌ای در کار نیست؛ توجه به‌گونه‌ای سرشتین، آسان و بی‌گسست به‌سوی شیءِ برگزیده روان می‌شود. مراقبه سه ویژگی هم‌زمان دارد: آرامش، روشنی و تک‌کانونی. آرامش یعنی کاهش جنب‌وجوش ذهن یا سامان‌یافتگیِ آنچه برجای مانده است. روشنی به معنای هشیاریِ روشن و دقیق نسبت به اندیشه‌های ذهن است؛ اما ذهن می‌تواند روشن باشد و همچنان آشفته یا پرجنب‌وجوش بماند. تک‌کانونی یعنی پایدار ماندن یک اندیشه در آگاهی؛ بااین‌حال، دل‌بستگی به اندیشه‌ای آشفته‌ساز نیز می‌تواند چنین نمودی داشته باشد. پس هیچ‌یک از این سه ویژگی به‌تنهایی برای شناخت مراقبه بسنده نیست. ...

برای انجام کاری زیان‌بار، ناشایست، باید حالت ذهنی زشت و ویرانگری در خود پدید بیاورید؛ حالت ذهنی دردناکی. پس پیش از آنکه به کسی آسیب بزنید، به خودتان آسیب زده‌اید. چون آن حالت ذهنی در شما وجود دارد. از این یک جمله درخشان بیاب یا بساز تا به پوستر اینستاگرام تبدیل کنیم.

هنگامی که نسبت به کسی احساس محبت می‌کنید، آن شخص شاد خواهد شد. هیچ کار زیان‌باری برای او نمی‌کنید؛ پس این، سبب شادی هم هست. و بدرستی، خودِ شادی است. پی‌آیندهای شادی‌بخش هم به همراه می‌آورد. یک نفر ــ نه تنها یک نفر، چند نفر ــ در برمه از من پرسیدند: «شما از هوشیاری همچون یک حالت ذهنی شایسته گفتگو می‌کنید. آرمان شما چیست؟» چون بیشتر مردم این را نمی‌دانند. گفتم: «[واژه در پیاده‌سازی مشخص نیست؛ صورت ثبت‌شده: Nivea] یعنی آگاه بودن/هوشیار بودن.» و این یک حالت ذهنی بسیار نیرومند و شایسته، کوسالا (kusala)، است. چون آن‌ها بخشش، دانا (dāna)، را شایسته می‌دانند. بیشتر مردم هنگامی که از کوسالا گفتگو می‌کنند، بی‌درنگ به دانا فکر می‌کنند؛ چیزی به کسی بخشیدن. این شایسته است. اما بیشتر مردم هشیاری را یک حالت ذهنی شایسته، یا کوسالا، نمی‌دانند. پس برای آن شخص روشنگری کردم: هنگامی که بسیار، بسیار هوشیارید، سراسر هوشیارید، بار دیگر به ژرفای ذهنتان نگاه کنید. به آن حالت ذهنی نگاه کنید. آرام و در صلح است، روشن است، شاد است. و با آن حالت ذهنیِ آرام، روشن، شاد، والا و زیبا، نمی‌توانید هیچ کار زیان‌باری انجام دهید. ....

از راه این لینک وارد گوگل داگز بشوید و این نوشته ی ارزنده که ۳۸ برگ هست را بخوانید. در حال برگردان و ویراستاری هستیم.

🍂🍃 ...در زبان برمه‌ای گفته‌ای هست که چیزی را پدر و مادر می‌نامد. آیا کسی از برمه‌ای‌های حاضر در اینجا آن را به یاد دارد؟ چه چیزی مادر و پدر شماست؟ در برمه‌ای، تعبیر بسیار زیبایی است. [گفتار به زبان برمه‌ای] این به زبان برمه‌ای است. کامای شما مادر شماست و کامای شما پدر شماست. درواقع، آنچه حقیقتاً شما را به این زندگی می‌آورد، کامای شماست؛ کاما (kamma)، یعنی کنش. پدر و مادرتان از شما پشتیبانی می‌کنند. به‌نوعی پیوند کاما هم در میان است. خویشاوندیِ کاما هم در میان است. اما پدر و مادر راستین شما کامای شماست، و کاما هم طبیعت است. باز هم، نه یک موجود است و نه یک چیز. انرژی است، نوعی انرژی، انرژی ذهنی. اما آن هم طبیعت است. پس کاما یعنی کنش ذهنی، گفتاری یا بدنی؛ اما بیشتر ذهنی است، چون هرگاه چیزی می‌گوییم، ریشه در اندیشهٔ ما دارد. به‌سبب اندیشیدن، چیزی می‌گوییم. به‌سبب اندیشه‌مان، کاری انجام می‌دهیم. پس کاما بیشتر همان فرایند ذهنی، شایست یا ناشایست. بنابراین، کامای شایست یا ناشایست فقط یک مفهوم نیست، فقط یک نام‌گذاری نیست. پَنیَتّی (paññatti) نیست. چون نمی‌توانید بگویید: «خب، از این به بعد این را شایست می‌نامیم.» نه، نمی‌توانید چنین کنید. پس ویژگی‌های کامای شایست چیست؟ ویژگیهای کامای شایست. در اَبیدارما، تعریف کامای شایست این است: [به زبان پالی]. کامای شایست ویژگی یا کیفیتِ بی‌عیب‌بودن یا بی‌فکربودن را دارد. نمی‌توانید در چیزی شایست عیبی پیدا کنید. خوب است. پس هر نوع کنش شایستی را که در نظر بگیرید… مهرورزی، مِتّا (Metta)، چقدر زیباست، چقدر والاست. پس زیباست، والاست. و شادی هم به همراه می‌آورد. Dhamma Talk “I make my mind my friend” Sayadaw U Jotika Transcribed by Viet Hung with support of Sonix.ai tool 🍂🍃

درود و مهر. این کتابچه از سخنرانی «سایادو او جیتکا» پیاده سازی شده به انگلیسی. ۳۸ برگ است. به زودی برگردان و ویراستاری می‌شود و رایگان در به دوستداران نوشته های سایادو او جیتکا پیشکش می‌شود. چنانچه دوست دارید از راه گوگل داکز نوشتن را ببینید از لینک زیر میتوانید نوشته را ببینید:

در بعضی حالت‌های ذهنی، برخی عوامل ذهنی حضور ندارند و برخی حضور دارند. همین است که آن‌ها را از یکدیگر متفاوت می‌کند. بسیار، بسیار جالب و ژرف است. به گمانم می‌توانید براستی غرق آن شوید. و یک نکتهٔ بسیار مهم این است: وقتی به عامل هوشیاری، ساتی (sati)، نگاه می‌کنید، می‌بینید که هرگاه ساتی، یعنی هوشیاری، حضور نداشته باشد، خرد هم حضور ندارد. آدم خردمندی که هوشیار نباشد، وجود ندارد. یا حالت ذهنی‌ای که هوشیاری نداشته باشد، اما خرد داشته باشد، وجود ندارد؛ چنین چیزی شدنی نیست. پس این نکته‌ای بسیار ژرف است که باید آن را درک کرد. بنابراین، خردمند بودن مستلزم آن است که هوشیار باشید؛ حضور ذهن داشته باشید. به همین دلیل، این گاتا (gathā)، این بیت، بسیار ژرف و پرمعناست: «Appamādo amatam padam» «غفلت‌نورزیدن، راهِ بی‌مرگی است.» پس ما فقط دانش زیادی به دست می‌آوریم، نه براستی خرد. افراد زیادی را می‌شناسم که تحصیل‌کرده نیستند، اما بسیار خردمندند. Dhamma Talk “I make my mind my friend” Sayadaw U Jotika Transcribed by Viet Hung with support of Sonix.ai tool 🍂🍃

گروه یوگانیدرا🌹: پس این نکته‌ای بسیار ژرف است که باید آن را درک کرد. بنابراین، خردمند بودن مستلزم آن است که هوشیار باشید؛ حضور ذهن داشته باشید. به همین دلیل، این گاتا (gathā)، این بیت، بسیار ژرف و پرمعناست: «Appamādo amatam padam» «غفلت‌نورزیدن، راهِ بی‌مرگی است.» پس ما فقط دانش زیادی به دست می‌آوریم، نه براستی خرد. افراد زیادی را می‌شناسم که تحصیل‌کرده نیستند، اما بسیار خردمندند. Dhamma Talk “I make my mind my friend” Sayadaw U Jotika Transcribed by Viet Hung with support of Sonix.ai tool 🍂🍃 ...وقتی اَبیدارما آموزش می‌دادم، نمودار بسیار بزرگی تهیه کردم؛ حدود شش فوت طول و حدود سه فوت عرض داشت، نمودار بزرگی بود. همهٔ ۱۲۱ حالت ذهنی و ۵۲ عامل ذهنی را در آن گنجاندم؛ ۱۲۱ حالت ذهنی، از بالا تا پایین. برای هر حالت ذهنی در نمودار، با دایره علامت می‌زدم که کدام عوامل ذهنی با کدام نوع آگاهی، با کدام حالت ذهنی، همراه‌اند. با این کار، واقعاً می‌توانید آن را ببینید: این آگاهی، این حالت ذهنی، این عوامل ذهنی را دارد. تفاوت‌ها را هم می‌توانید ببینید. .....

🍁🍂🍁 📖 دوره‌ی خوانش و گفت‌وگو پیرامون «یوگاسوتراهای پاتَنجَلی» 🌐بر بستر Google Meet 📆 شنبه‌ها، ساعت 18:30 🍂 آغاز دوره (فرگرد ۳): شنبه ۲۵ مهر ماه ۱۴۰۵ و  مدت دوره: ۶ هفته      ✨نشست نخست مهمان ما باشید✨ 🍂در این دوره، فرگرد سه یوگاسوتراها از چند نوشته خوانده و پیرامون آن گفتگو می شود. ⚘پوشه های شنیداری و نوشته ها در کانال تلگرام و گوگل داکز در دسترسی است.⚘ برگزارکنندگان: رامِز جعفری مرندی سارا جعفری مرام شیلا امامی ⚘هزینه‌ی دوره: ۹۰۰ هزار تومان برای ۶ نشست آنلاین یا آفلاین با سپاس و مهر⚘ برای هماهنگی: 📱 @ShilaEmami 🍁🍂🍁

🪷 Joy is not an accident or a blessing that is arbitrarily bestowed by a capricious Deity. It is the outcome of cultivating a vision of life that “sees” the unity of the Self behind the diversity of names and forms. "INSIDE THE YOGA SUTRAS A COMPREHENSIVE SOURCEBOOK FOR THE STUDY AND PRACTICE OF PATANJALI’S YOGA SUTRAS REVEREND JAGANATH CARRERA" سرور نه رویدادی تصادفی است و نه بخشایشی که خودسرانه از سوی ایزدی هوسناک ارزانی شود. آن، دستاوردِ پرورشِ بینشی از زندگی است که یگانگیِ خویشتن را در پسِ چند سانیِ نام‌ها و چهره‌ها «می‌بیند». 🪷🍃

🍃🪷 «هنگامی که پنداری نادرست در دلِ کسی جای می‌گیرد، مردمان به آن سخت می‌چسبند و هیچ اندازه از روشنگریِ راستی، آنان را تکان نمی‌دهد و به باور نمی‌رساند.» آنان حتی در برابرِ کسانی که می‌کوشند ایشان را به راهِ درست بیاورند، می‌ایستند و درباره‌یِ خیرخواهانِ خویش، ناپسند و خوارکننده سخن می‌گویند. هر کس باید از چنین لغزش‌ها و خودفریبی‌هایی پرهیز کند. — ماهاسی سایادو، «چرخِ دامّا»، برگِ ۵۶ 🪷🍃