Каула Тантра|Сомананданатха Сарасвати

Впервые история о Дурге, побеждающей демонов, появляется не в Деви Махатмье, а в древнейшей версии Сканда пураны, в цикле Каушики-Виндхьявасини. Там описывается, как Парвати своей суровой аскезой заслужила право дара Брахмы, после чего попросила его – “о Бхагаван, я желаю обрести божественный цвет тела, подобный сиянию золота, и прославиться в мире под именем Гаури”, и Брахма ответил Ей – “Да будет так, о Матерь мира, Великомудрая, как ты желаешь!”. Омывшись в водах озера, Парвати сбросила свою тёмную кожу – “освободившись от неё, Она засияла, словно молодой месяц после сезона дождей. Из этой оболочки возникла прославленная в мирах Каушики, подобно тому как некогда Ночь возникла из тела Творца, пожелавшего сотворить Вселенную”. Губы Каушики были подобны плодам бимба (пурпурно-красные), клыки - острыми и белыми, прекрасное лицо - подобным ясной луне, её длинные волосы были густыми, тёмными и вьющимися, Она была подобна Лакшми, прекрасная обликом, с едва начавшей округляться грудью, с очами, подобными распустившимся голубым лотосам, тонкостанная, украшенная искусно изготовленными украшениями с алмазами и драгоценными камнями и сверкающими браслетами на на предплечьях и запястьях. Каушики явилась восьмирукой, с оружием в каждой из рук, с наручами и напалечниками лучницы, в сияющих доспехах, пробить которые были неспособны ни Индра, ни асуры, с двумя колчанами стрел и луком, в одеждах цвета пыльцы лотоса (золотисто-жёлтых). Он опустилась перед Парвати на колени, и сложив руки над головой в почтительном жесте, спросила – “что мне сделать для Тебя?”. Обрадованная Парвати обняла Каушики и поцеловала в макушку, сказав – “о Неизменная, ты – обитель моего образа, ты будешь свободна от старости и смерти, избавлена от печали и страдания, будешь обладать великой силой Йоги, непобедимая в сражениях. Ты прославишься в мире как Каушики, и под другими славными именами, сообразно твоим качествам и деяниям - Вара (Превосходная), Варенья (Избранная), Варада (Дарующая блага), Сарвартхасадхани (Добивающаяся всех целей) и Дурга (Недостижимая”). После этого Парвати сотворила для Каушики великую божественную небесную колесницу, сияющую, словно солнце, запряжённую львами, украшенную знамёнами и колокольчиками, на которой Каушики-Дурга отправилась в горы Виндхья, назначенные ей как обитель. Далее Каушики вступает в битву с Шумбхой и Нишумбхой, демонами, появившимися из тел погибших предводителей асуров Сунды и Нисунды, покоривших до этого небеса и заставивших отступить всех богов. Шумбха и Нишумбха также получили особый дар от Брахмы за их аскетические подвиги – “ни смерть, ни поражение никогда не постигнут нас, кроме как от девы, которая является самой Матерью мира”. Шумбха и Нишумбха вступают в бой с богиней, поселившейся в горах Виндхья, их прежней обители. Перед боем Каушики своей йогической силой порождает из частей своего тела йогинь-воительниц с головами ворон, сов, львов, тигров, слонов, павлинов, гусей, уток, шакалов, собак, ястребов, цапель, птиц-нырков и петухов, а также ужасающих матрик-грахинь, таких как Ревати, Киннари, Шаштхи, Алакшми, Адхрити и других, каждая из которых также окружена сонмами (koṭi) подобных йогинь. Сама Каушики выступает на своей колеснице, запряжённой львами, со львицей (Siṃhī) как возничей. После победы над демонами Каушики получает признание всех богов, она восседает на божественном престоле, а боги и риши, во главе с Индрой, совершают над ней абхишеку. Сам Индра держит над ней царский зонт, называет её своей сестрой, и просит защищать всю Землю. После этого в сюжете появляется Махиша, который называется сыном Шумбхи. Он принимает облик буйвола и нападает на Каушики, но та хватает его за рог, повергает за землю, придавливает ногой голову и пронзает его своей тришулой. Так описывается появление Каушики-Дурги в Сканда пуране. При этом такие имена, как Чанди, Кали и Чамунда в этом сюжете не фигурируют, как и сражение с Чандой и Мундой или история с Мадху и Кайтабхой, но очевидно, что именно этот сюжет позднее лёг в основу более поздней Деви Махатмьи. jaya jaya he mahiṣāsuramardini

Всех с началом Наваратри. Сегодня утром, в ознаменование начала Наваратри, шакты и смарты выполняли обряд установления на алтаре калаши, одного из самых древних символов Деви – сосуда, символизирующего бесконечную глубину Тайны, начала всех начал, содержащей в себе всё Сущее и порождающей всё. Начиная с сегодняшнего дня, согласно самому популярному варианту празднования, каждый вечер будет призываться и почитаться один из аспектов Дурга Деви, а на Виджая Дашами совершается завершающая пуджа и висарджана. Как я много раз уже писал, в каждом регионе и в каждом направлении, как правило, существуют свои, особые правила проведения этих праздников, и список почитаемых богинь тоже будет отличаться. Самый распространённый вариант – это последовательное почитание (по три дня) Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, но существует и множество других вариантов, когда почитаются девять форм Дурги согласно Навадурга стотре или Шива пуране, на Юге (в частности, в Шри Видье) распространён другой вариант, Агама Навадурга, где почитаются именно тантрические формы Дурги, такие, как Арья Дурга, Шулини Дурга, Вана Дурга и другие. В любом случае, в какой бы форме мы ни праздновали это Наваратри, главное для нас – это то, что в эти дни есть уникальная возможность максимально глубоко погрузиться в эти энергии и формы Шакти, пережить их в своей садхане, как неотделимые от нас самих. Если у вас нет “законных” передач тантрических мантр – читайте Дурга Гаятри или нама-мантры: oṃ namaścaṇḍikāyai, śrī durgāyai namaḥ, śrī durgāparameśvaryai namaḥ, или даже jaya jaya cāmuṇḍe, читайте Дурга стотры и Деви Махатмью, почитайте Деви в той форме и таким образом, как это вам близко, понятно, и доступно – Она примет искреннее почитание в любой форме. И да сокрушит Дурга Деви всех демонов. namaste'stu mahāraudre mahāghoraparākrame

Завтра утром – начало самого важного праздника для всех почитателей Шакти, вне зависимости от сампрадаи и парампары. Мы славим Деви, явленную во всём сотворённом и во всех существах, принимающую любые формы, саму Силу и Источник всех иных сил, Подательницу всех благ и Сокрушительницу всякого зла. Всех с наступающим прекрасным праздником – и да пребудет с нами Милость Деви, как в эти дни, так и всегда. yā devī sarvabhūteṣu śaktirūpeṇa saṃsthitā . namastasyai namastasyai namastasyai namo namaḥ ..

Садхана каждого имеет своё “слабое звено”, или “бутылочное горло” = это касается не только начинающих, но и довольно опытных практикующих. Это может быть обусловлено как личными причинами – ограниченным опытом, самскарами и васанами, неверным отождествлением и т.п., так и внешними – деша-кала-патра (место-время-обстоятельства). Особенно сложно с этим что-то сделать, когда это неочевидно, и есть иллюзия, что всё делается правильно – только вот ожидаемого результата, как правило, нет. Это может быть как техническая проблема, ошибки в мантрах, дхьянах и ритуалах, так и более серьёзная – в самом воззрении и понимании сущностного Учения. Первое исправляется простыми замечаниями и работой над ошибками, со вторым сложнее, поскольку здесь у проблемы могут быть глубинные, даже кармические причины, и тут разобраться намного сложнее, плюс необходимо наличие достаточной адхикары (компетентности), нужного уровня шактипаты и “узнавания”. Только легендарные сиддхи могут буквально “вытащить” человека с его реального уровня-ачары на более высокий, в жизни такое встречается крайне редко. Чаще всего это встречается у тех, кто пытается практиковать самостоятельно, без дикши, учителя и традиции, но встречается даже у последователей настоящих гуру – особенно, если нет прочной связи учитель-ученик, а садханы и упадеши получаются при редких встречах, или при “заочном” или “дистанционном” обучении. Задача учителя в таких ситуациях – верно распознать проблему ученика до того, как она станет непреодолимым препятствием и не пустит прочно корни в сознании и в садхане, после такого бороться с ней будет предельно сложно. Хорошему ученику часто достаточно полунамёка от учителя, чтобы понять суть проблемы и исправить ошибку. Упорствующий и болезненно реагирующий на замечания - будет возиться с этим годами, часто усугубляя проблему своим отношением.

Одного Она очаровывает своими формами (rūpeṇa), другого - прикосновением (sparśe), а иного - своей речью (prabhāṣaṇāt). Одного Она пленяет изящными движениями (salāsa-saṃcāreṇa), других – игривыми жестами (līlā-ceṣṭādike) и тому подобным . Кого-то мимолётно скользнувшим взглядом (vilolāloka-netrā), иных, о Возлюбленная (priye), - поцелуем (cumbanena). И нет никого, кого бы Она, обладающая великой силой (mahābalā) не увлекла своими крепкими объятьями (gāḍhāliṅganake). Джаядратха ямала.

Одного Она очаровывает своими формами формой (rūpeṇa), другого - прикосновением (sparśe), а иного - своей речью (prabhāṣaṇāt). Одного Она пленяет изящными движениями (salāsa-saṃcāreṇa), других – игривыми жестами и тому подобным (līlā-ceṣṭādike pare). Кого-то мимолётно скользнувшим взглядом (vilolāloka-netrā), иных, о Возлюбленная (priye), - поцелуем (cumbanena). И нет никого, кого бы Она, обладающая великой силой (mahābalā) не увлекла своими крепкими объятьями (gāḍhāliṅganake). Джаядратха ямала.

ugracaṇḍādikāḥ pūjyāstathāṣṭau yoginīḥ śubhāḥ “Следует также почтить восемь благих йогинь во главе с Уграчандой” - Калика пурана. Согласно Калика пуране и другим Шастрам, высшей (уттама) формой празднования осеннего Наваратри является Уграчанда или Навамьяди (navamyādi) кальпа, когда празднование начинается с кришна навами месяца Ашвина, при этом почитаются не привычные для всех Нава Дурга, а такие формы Деви, как восемнадцатирукая (aṣṭādaśabhujā) Уграчанда и Её спутницы – Рудрачанда, Прачанда, Чандогра, Чанданаика, Чанда, Чандавати, Чандарупа и Атичандика. Это связно с тем, что по преданию, впервые Деви убивает Махишу в Рамбха-кальпу в образе восемнадцатирукой Уграчанды. Восемнадцатирукая Уграчанда Деви располагается в центре мандалы, держа в руках (за волосы) отрубленную голову демона, щит, колокольчик, зеркало, тарджани мудру, лук, знамя, барабанчик дамару и пашу (петлю), в других руках – копьё-шакти, палицу, тришулу, ваджру, меч, анкушу, стрелу, чакру и дротик. Она окружена восемью Чанда-йогинями, подобными Ей, но шестнадцатирукими (исключая пару рук с тарджани мудрой и дамару), разных цветов – ярко-жёлтого, алого, чёрного, синего, белого, дымчатого, желтоватого и светло-серого, все они изображаются в позе ālīḍha (выпад правой ногой вперёд) и на львах. Сама Уграчанда, согласно Калика пуране – чёрного цвета (цвета сурьмы), согласно непальским паддхати – “цвета расплавленного золота”. В традиции непальской Сарвамная Тантры восемь Чанда-йогинь часто отождествляются с восемью Матриками – Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Махендри, Чамундой и Махалакшми, а центральная Уграчанда – с главным божеством (это может быть и Трипура, и Гухьешвари, и Сиддхилакшми, и Кубджика). Как указывается в Шастрах, “в тёмную половину месяца, на девятый лунный день следует, совершив поклонение, пробудить Деви под звуки пения и музыки”, и празднование продолжается до Виджая Дашами – в этом году это получается ровно 18 дней (иногда продолжают празднование вплоть до Пурнимы). Основные дни при этом – кришна навами (пробуждение Деви), амавасья, партипад, навами и дашами. Ярких всем праздников! jaya jaya cāmuṇḍe

Посвящённый с пятью тайными (мантрами), пусть странствует он, С кхатвангой и капалой, со спутанными волосами или обритый наголо, Украшенный божественными атрибутами - священным шнуром из человеческих волос И ожерельем из черепов, в набедренной повязке, покрытый пеплом, Осознающий, что весь мир есть Рудра, преданный Рудре, твёрдый в своём обете, поглощающий всё и совершающий любые действия, всецело погружённый в созерцание Рудры. “Нет у меня другого защитника и другого высшего божества кроме Рудры, Для меня это божество – Высший Брахман, Высшее Прибежище.” Нишвасамукха.

Два основных инструмента Тантры, без которых садхана просто невозможна – это мантра и дхьяна. Соединённые вместе, они порождают бхавану, которая и есть искомое состояние, дарующее сиддхи и конечную реализацию. Мантра, как Джняна Шакти - это божество, воплощённое в звуке, который становится смыслами, śabda, которое превращается в artha. Дхьяна, как потенциал Крия Шакти - это образ, качества и атрибуты божества, которые становятся способностями и возможностями, а потом воплощаются в действии - rūpa и guṇa, которые превращаются в kriyā. Сама Иччха Шакти – желание, намерение и выбор, акт сознания, связывающий воедино звуки, смыслы, образы и действия, она и начало, и центр, и финал процесса, объединяющего идеи и действия. Если в садхане у вас будут проблемы с мантрами – значит, будут проблемы со смыслами, понятиями и идеями – и наоборот, без понимания основных идей и смыслов у вас не будет мантра-сиддхи. Если у вас будут проблемы с дхьяной – будут проблемы как с распознаванием и различением, так и с формированием образов и способностью к действиям, и наоборот – при проблемах с образным и пространственным мышлением будут серьёзные проблемы с дхьяной. При отсутствии связи между мантрой и дхьяной проблемы будут те же, что и у людей с “афантазией”, которые не в состоянии превращать слова в образы, или с “афазией”, когда человек не в состоянии преобразовать образы в слова и смыслы – такой человек может быть вполне адекватен в обычной жизни, но не будет прогрессировать в садхане, поскольку не сможет реализовать бхавану. Настоящая садхана возникает только тогда, когда бхавана естественным образом порождается взаимопроникновением и единением мантры и дхьяны. Эта триада и есть сутью Трики для практикующего в практическом приложении к его садхане. śaktitrayasamāveśo yasmāt sarvatra śaṃkaraḥ . ghoraghoratarāghorāghorās tāḥ parikīrtitāḥ . evaṃ bhuvanaṃ pāleyū rudraśaktivyavasthitāḥ .. Поскольку Шанкара присутствует во всех троих Шакти, Именуемых Гхорагхоратара, Гхора и Агхора, Да поддержат они, как Шакти Рудры, всё Мироздание.

Манавагрихьясутра (7-4 вв до н.э.) упоминает о четырёх винаяках, и предлагает совершать им агнихотру по ночам с горчичным маслом и удумбарой (не мифической, которая цветёт раз в три тысячи лет, а той, что разновидность фиги). Их имена Шалакатанката, Кушмандараджапутра, Усмита и Деваяджана (śālakaṭaṅkaṭa, kūṣmāḍarājaputra, usmita и devayajana, ManGS_2,14.27). Поскольку они там упоминаются в компании различных злых духов, мешающих жертвоприношению, то явно не относятся к "положительным персонажам". В 9-м веке Вишварупа, комментатор Яджнявалкья смрити, упоминает также четырёх - Мита, Саммита, и уже известные нам Шалакатанката и Кушмандараджапутра. Правда, в 12-м веке другой комментатор, Виджянешвара, в своём комментарии Митакшара, путём нехитрой "расчленёнки" делает из них шесть - соответственно, Мита, Саммита, Шала, Катанката, Кушманда и Раджапутра. Кто из них прав – непонятно. Гопалатапани упанишад (7-8 вв н.э.) уже упоминает о пяти Винаяках. В более поздний период Виняки-Вигхнешвары (т.е. "уводящие (сбивающие с пути)" и "повелители препятствий" становятся формами Ганапати, и их изначальная пятёрка (Панча Винаяка или Мода Винаяка) выглядит так: Мода (Амода), Прамода, Сумукха, Дурмукха и Гананатха (которого иногда заменяют сразу двое - Вигхнакарта и Авигхнеша). Панча Винаяка традиционно занимают центральное место в Каши Мандале 56-и Винаяк Варанаси, располагаясь прямо возле центральной святыни Дхундхираджа Винаяки. Пять (шесть) Винаяк символизируют на мирском уровне соответствующие сиддхи - процветания, счастья, способность очаровывать и разрушать словами, контроль над препятствиями (и устранение препятствий). Эти же Винаяки с их Шакти контролируют хорошо известные садхакам Шри Видьи процессы, такие как mādana, dravaṇa и подобные, что относится к совершенно другому уровню садханы - но тут уже у кого какая Тантра... На фото - Мода, Прамода, Сумукха и Дурмукха Винаяки в Варанаси, у Каши Вишванатха. Существующие сейчас мурти датируются разными эпохами, до недавнего времени они по-прежнему были доступны для посещения прямо рядом с храмом Каши Вишванатха. Но после печально известной последней "перестройки" всего в том месте, найти большинство из них будет очень сложно, и не-хинду могут просто не пропустить. Фото со страницы Shri Kashi Vishwanath Temple Trust.

Сегодня, 26 сентября, мы отмечаем Гуру Джаянти – день воплощения нашего великого Учителя, Шри Амритананданатхи Сарасвати.   Гуруджи Шри Амритананданатха о Гуру.   Чтобы быть Гуру, необходимо получить повеление от Бога.   Простого изучения книг недостаточно, чтобы стать Гуру. Лишь тот, кто изучил Веды и обладает непосредственным знанием Атмана (Истинного Я) благодаря анубхаве (личному духовному опыту), может считаться Гуру. Истинный Гуру, или духовный наставник, — это Дживанмукта (освобожденный мудрец). Он - Садгуру. Он тождественен Брахману, или Высшему Я. Он - Познавший Брахмана.   Садгуру наделен бесчисленными сиддхи (сверхъестественными способностями). Он обладает всей божественной айшварьей (могуществом) - всем достоянием Господа.   Однако обладание сиддхи не является критерием величия мудреца или доказательством того, что он достиг самореализации. Как правило, Садгуру не демонстрируют чудес или сиддхи. Впрочем, иногда они могут это делать, чтобы убедить ищущих в существовании сверхфизических реальностей, ободрить их и укрепить веру в их сердцах.   Садгуру - это сам Брахман. Он - океан блаженства, знания и милосердия. Он - кормчий вашей души. Он - источник радости. Он устраняет все ваши беды, печали и препятствия. Он указывает вам истинный божественный путь.   Он срывает с вас покров невежества. Он делает вас бессмертными и божественными. Он преображает вашу низшую, демоническую природу. Он протягивает вам “верёвку знания” и вытягивает вас, когда вы тонете в океане Сансары (круговороте рождений и смертей). Не считайте его просто человеком. Если вы воспринимаете его лишь как человека, вы подобны животному. Почитайте своего Гуру и склоняйтесь перед ним с благоговением.   Гуру - это Бог. Слово, исходящее от него, - это слово Божье. Ему не обязательно чему-то учить. Одно лишь его присутствие или общение с ним возвышает, вдохновляет и пробуждает душу; само пребывание рядом с ним дарует озарение. Жизнь в его обществе - это духовное обучение. Прочтите Грантх Сахиб (священное писание сикхов), и вы постигнете величие Гуру. Человек может учиться только у человека, и поэтому Бог наставляет в человеческом облике. В своем Гуру вы обретаете человеческий идеал совершенства. Он - тот образец, по которому вы стремитесь сформировать себя. Ваш разум легко примет мысль о том, что столь великая душа достойна поклонения и глубокого почитания.   Гуру - это Мокша-двара (врата к освобождению). Он - путь к трансцендентному Сознанию Истины. Однако войти в эти врата должен сам ищущий. Гуру оказывает помощь, но сама задача практической садханы (духовной практики) ложится на плечи самого ищущего.   śrī guru śrī pādukām pūjayāmi tarpayāmi namaḥ

Питри пакша и шраддха.   Давайте уже, наконец, раз и навсегда разберёмся с ритуалами шраддхи на Питри пакшу, поскольку эта тема всплывает каждый год.   Прежде всего, если вы относите себя к “ведической традиции”, не являясь при этом этническим хинду, то никакой шраддхи для вас быть не может. Как, собственно, и самой “ведической традиции”.   Как сказано в Харивамше, после победы над народами Śaka, Yavana, Kāmboja, Pārada, Pahlava (скифы, греки, народы Афганистана и Персии), правитель Сагара отобрал у них право на изучение Вед и совершение дхармических ритуалов. Все они считались арьями и кшатриями по происхождению, но “отпали” от ведической традиции. Позже это правило распространяется на всех “млеччхов”.   Шастры однозначно утверждают:   Ману смрити: “Из-за постепенного прекращения обрядов и отсутствия общения с брахманами эти народы кшатрийского происхождения в мире дошли до состояния vṛṣala (ауткаст)” – и далее перчисляются разные народы, включая Yavana, Śaka, Pārada и Pahlava И дальше: “Все те народы мира, которые находятся вне (ведической традиции)..., говорят ли они на языке mleccha или на языке ārya, считаются dasyu (варварами, “демонами”)”.   Вишну смрити 84.1–4: “Та страна, где не существует установленного порядка четырёх варн, считается страной млеччхов (mlecchadeśa), вне пределов Арьяварты”.   И там же: “Не следует совершать шраддху в земле млеччхов”.   Шанкхадхармашастра 14.4: “Мудрый не должен совершать шраддху в земле млеччхов”.   Более того – согласно Шастрам, млеччхи, наравне с животными, чандалами и другими apapātra (“те, кто не допускаются к ритуальным сосудам”), не могут присутствовать на обрядах шраддхи, и даже смотреть на них. То же относится к “еретикам” пашанда, т.е. последователям неортодоксальных течений, включая “лингинов” (аскетов Атимарги, т.е. пашупатов, лакулов, каламукхов, капаликов и т.п.). Некоторые тексты, например, Чатурварга чинтамани (13 в.) включают сюда садху всех других традиций, включая буддистов, джайнов, чарваков, и даже шакт. Как описывается там, шраддха, к которой прикоснулся кто-либо из перечисленных, или даже посмотрел на неё – “достаётся демонам (данава)”.   Что остаётся “млеччахам и яванам”? Только тантрические традиции.   Как сказано в Санаткумара самхите:   “В установлении (мурти), почитании и подобных (ритуалах) провозглашаются действия трёх видов: ведическое, тантрическое и ведическо-тантрическое. Ведическое для брахманов, ведическо-тантрическое для царей, тантрическое для вайшьев и шудр, либо тантрическое - для всех”.   Что же у нас с тантрическими традициями?   Самый известный вариант тантрической шраддхи описывается в Маханирвана тантре. Он не очень отличается от привычной “ведической” (точнее, смарта), и включает почитание брахманов, рецитацию Брахма-гаятри мантры, ритуал пинда-дана (поднесение рисовых шариков), почитание предков до шестого колена, брахмана-бходжану (кормление брахманов) и т.п. – но все эти ритуалы подразумевают адхикару (пригодность к допущению и совершению), то, что над проводящим были совершены все необходимые самскары, ритуальную чистоту, и т.п. – понятно, что для “млеччхи” всё это невыполнимо.   Выход подсказывает та же Маханирвана тантра – “К чему все многочисленные предписания и ритуалы? Человек достигает всех целей каулическим почитанием. Без хомы, без джапы, без шраддхи, без самскар, все цели достижимы посредством одной лишь каула пуджи”.   Это подтверждается и другими текстами тантр. Девирахасься вообще утверждает, что “если не совершена каула шраддха, то даже тысячами других шраддх предки не удовлетворяются”.   В Куларнава тантре говорится, что если в роду сын или внук получает возможность стать каулой, все предки обретают надежду, “подобно земледельцу, ожидающему хорошего дождя”.   Каулавали нирная утверждает, что одним лишь созерцанием и почитанием “знающего Кулу” человек приводит к освобождению 21 поколение своего рода. Вместе с каула йогином в дом приходят предки и вкушают вместе с ним, его приходу радуются три поколения предков – отцы, деды и прадеды.   Из этого следует, что каула пуджа заменяет или даже превосходит все ритуалы шраддхи, а каула бходжана (кормление каул) превосходит по плодам традиционное кормление брахманов.   Но пригодны ли млеччхи для получения каула дикши и проведения каулических обрядов? Безусловно да, и это также подтверждается тантра шастрами:   “Все двуногие на этой земле, начиная с брахманов, и заканчивая “антьяджа” (теми, кто вне каст) – все обладают адхикарой (пригодностью) для этой Каулачары” – утверждает Маханирвана тантра.    Как гласит Каулавали нирная – “даже чандала (неприкасаемый), если он утвердился в Каула Дхарме, очищает других уже тем, что они вспоминают его, видят, или разговаривают с ним”.   И далее – очень важный момент:   “Каула обладает всегда адхикарой ко всем мантрам” – т.е. на каул не распространяется запрет на чтение определённых мантр, включая ведические и любые другие.   То же подтверждает и Пранатошини – “Каула обладает адхикарой ко всем мантрам, именно он является владыкой посвящения во все мантры, и никто другой”.   Таким образом, единственный путь для “млеччхов”, даже к “ведической обрядности” – только через тантрическое посвящение. Но такое посвящение подразумевает настоящую Традицию, с парампарой, гуру и опорой на Шастры – и это не имеет ничего общего в со столь любимой нами “ведической” или “тантрической” самодеятельностью.

Согласно обычаю, празднование Ганеша Чатуртхи и Ганапати Утсава завершается погружением мурти Ганеши в воду в день Ананта Чатурдаши. Перед тем, как вынести мурти, перед ним выполняют последнюю праздничную пуджу, поднося новые одежды (вастрани), цветы, фрукты и сладости (ладду, модаки). После пуджи и арати раздают прасад, читают завершающие прартханы и стотры, просят у Ганапати прощения за невольно совершённые при почитании ошибки, и просят благословения. После всех завершающих ритуалов, мурти выносят, относят к берегу, и там бережно погружают в воду, держа лицом к воде, декламируя: gaccha gaccha suraśreṣṭha svasthāne parameśvara . yatra brahmādayo devās tatra gaccha gajānana .. Ступай, ступай, Лучший из богов, в сою обитель, о Высший Владыка, Ту, где все боги, начиная с Брахмы, пребывают, ступай туда, Гаджанана. Обычная формула висарджаны, как правило, содержит призыв всегда возвращаться в будущем к просящему – “иди, приняв мою пуджу, с тем, чтобы вновь вернуться”: mama pūjāṃ gṛhītvaivaṃ punarāgamanāya ca Но тантрики часто использут другую формулу: tiṣṭha tiṣṭha parasthāne svasthāne parameśvara . yatra brahmādayo devāḥ sarve tiṣṭhanti me hṛdi .. Пребывай там всегда, в той своей Высшей Обители, о Парамешвара, где всегда пребывают Брахма и другие боги – в моём сердце. namaste gajavaktrāya gaṇeśāya mahodara . brahmaṇe brahmapālāya vighneśāya namo namaḥ ..

Ещё одно изображение Ганеши с двумя Шакти - запад Мадхья Прадеш или восточный Раджастан, 11-й век.

Две Шакти Ганапати. В современном народном культе Ганапати, особенно на Севере Индии, как правило, две Шакти Ганеши упоминаются как Сиддхи и Риддхи (siddhi-ṛddhi), т.е. “успех” и “процветание”. В локика (местных) тантрических кругах их также трактуют как сверхъестественные и магические силы. Но такая пара – довольно поздняя, и непосредственно в Шастрах не встречается, как и ещё более “народный” вариант – Сиддхи и Лакшми (очевидно, происходит от разделения имени Сиддхалакшми, Шакти Махаганапати, на отдельных “Сиддхи” и “Лакшми”). В ранних текстах, таких как Нарада пурана, приводятся списки множества Винаяк, у каждого из которых есть своя Шакти – в таких списках впервые появляются такие имена, как Хри (Красота), Шри (Сияние), Пушти (Процветание), и другие подобные, но они не образуют пар, и не являются вместе супругами-дути одной формы Ганапати. Впервые, видимо, две Шакти появляются у Ганапати в сюжете из Шива пураны (Рудрасамхита, Кумара кханда) и их имена – Сиддхи и Буддхи (Познание): “У Праджапати Вишварупы было две дочери, божественных обликом, известных как Сиддхи и Буддхи, прекраснотелые. Тогда Шанкара, вместе с радостной Парвати, с великой любовью устроил брак Ганешвары с ними обеими”. И далее: “Через некоторое время у Великого (Ганеши) родились два сына, по одному от каждой супруги, наделённые божественными знаками. У Сиддхи, супруги Ганеши, родился сын Кшема (kṣema, Благополучие), у Буддхи – сын по имени Лабха (lābha, Обретение), в высшей степени прекрасный”. На скульптурной композиции из Мадхья Прадеш (см. выше), уверенно датируемой 1164 годом н.э., изображён Ганеша с двумя своими Шакти на коленях, надпись на изображении называет их Сиддхи и Буддхи. Те же две Шакти встречаются в текстах традиции Ганапатья – Ганеша и Мудгала пурана. В Ганеша пуране Брахма отдаёт Ганеше своих дочерей Сиддхи и Буддхи, рождённых из его ума (mānasa-kanyake). В Мудгала пуране, в 9-й кханде (Йогачарита) описывается, как Сиддхи принимает образ Майи, становясь телом Ганеши (его имманентной, проявленной стороной), а Буддхи – Его головой (трансцендентной сутью). “В единении этих двух (Шакти) возникает Самопознающий (svasaṃvedya) Брахман”, принимающий облик Гаджананы (Ганапати). Об этих же двух Шакти говорится в гимне, упоминаемом постом выше: “Слева – бесконечное порождение (anantaprasūti)” – здесь имеется в виду Буддхи, nānā-jñāna-prabhāva, “проявляющая многообразное знание”, “справа – Махасиддхи” – это, конечно же Сиддхи. Обе они, как Шакти, неотделимы от самого Ганапати, и их силой (шакти) Он являет себя то как трансцендентный Экаданта, Брахманаспати, то как многообразный Вакратунда, чьи проявления бесконечны. siddhi-buddhi sahitāya śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ

Сегодня завершающий день празднования Ганапати Утсава, начавшегося с Ганеша Чауртхи, завтра – окончательная Ганеша висарджана, когда божество символически “отпускают”, чтобы оно вернулось в свою постоянную обитель. Ганеша – врата в Тантру и их “дварапала”, тот, кто открывает эти двери, или напротив, закрывает их для недостойных, непреданных и неискренних, для тех, кто “убивает Брахмана” в себе и в других. Он – опора и поддержка на Пути, хранитель и даритель необходимых качеств и сиддхи, разрушитель препятствий и защитник тех, кто поддерживает Дхарму – в этих качествах он хорошо знаком всем практикующим. Но Мудгала пурана, помимо этого всего, описывает высшую форму Ганапати, являющуюся верховным божеством для Его преданных, и самим Абсолютом. В гимне четырёх Брахм, посвящённом Ганапати, перечисляются Его проявления и качества: - Ганапати – прибежище для тех, кто нуждается в помощи, Он - причина всех заблуждений, при этом сам свободен от них, - Он является истинной природой Реальности, неизменный, бесконечный, свободный от различий, и проявляется во множестве форм, вводит умы в заблуждение, и Он же направляет умы к Истине, - Он дарует пробуждение, является источником Знания и Истины, проявляется в форме бинду и является источником и сущностью звука (nāda), - Он проявляется через три состояния сознания и в четвёртом состоянии – Турия. Облекая себя в форму сна без сновидений, Он дарует блаженство Ананды, во сне со сновидениями пребывает в тонком теле и управляет состояниями ума, в состоянии бодрствования проявляется в физическом теле, принимая форму “пищи” (воспринимаемых внешних объектов), и всего внешнего мира, - Его левая сторона – бесконечное порождение (anantaprasūti), а правая – махасиддхи, и Он хранит в себе Пурна Майю, Полноту Творения, Он пребывает во дворце Чистого Самосознания, а Амода (Наслаждение), Прамода (Радость) и другие добродетели служат Ему, - Его природа - Самадхи, Он – Брахман среди воплощений Брахмана, Владыка всех живых существ и даритель всех благ. nijānandayogāya ḍhuṇḍhe namaste

Миллиард, а то и больше, хинду ежедневно почитают Ганешу, но результаты поклонения, как мы понимаем, очень разные. Западному “ищущему” важно понимать, что просто почитание Ганапати, даже очень искреннее – это ещё не Тантра. Тантра начинается с того, что вы не отделяете божество от себя, а себя от божества - devo bhūtvā yajed devaṁ nādevo devam arcayet. Начинать в Ганапати садхане лучше с чего-то простого, например, с мантр, не требующих обязательной передачи. Вопреки распространённому мнению, мантра oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ к таковым не относится, она тоже обязательно должна быть получена от квалифицированного гуру, вместе с мантра-шакти, правильным произнесением и индивидуальной упадешей, в противном случае, она может годами просто “не работать”. То же относится и к “экакшара мантре”, те. бидже gaṃ - это мощнейшая и глубочайшая мантра, ради обретения которой, согласно Мудгала пуране, сами четверо Брахм тысячу божественных лет предавались суровой аскезе, а получив её – реализовали только через ещё сто божественных лет (1 божественный год равняется 360 человеческим). Самые подходящие мантры для начинающих – это мантры вообще без бидж, например, śrī gaṇeśāya namaḥ, или Ганеша-гаятри (тоже без бидж) – их достаточно много, например, из Нараянопанишад: tatpuruṣāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi . tanno dantiḥ pracodayāt .. из Агни пураны: lambodarāya vidmahe mahodarāya dhīmahi . tanno dantiḥ pracodayāt .. или из Ганапати Атхарваширши: ekadantāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi . tanno dantiḥ pracodayāt .. а также Ганапати аштанама (восемь имён) из Ганапати Атхарваширши: namo vrātapataye . namo gaṇapataye . namaḥ pramathapataye . namaste'stu laṃbodarāyaikadaṃtāya . vighnanāśine śivasutāya . śrīvaradamūrtaye namo namaḥ .. Также можно читать прартханы и стотры, если они простые и без бидж. В любом случае, именно тантрической садханы Ганапати не бывает без гуру и без дикши, а также без того, чтобы самому уподобляться Ганапати, взращивая в себе Его качества. Все ашта сиддхи, которые контролирует Ганапати, Его Ишитва и Вашитва, способность препятствовать злу и адхарме, а также устранять препятствия на пути Дхармы, и тех, кто её поддерживает, всё это нужно зародить в себе и взрастить, как собственные неотъемлемые черты – только тогда это и будет настоящей Тантрой. Но даже простейшие методы почитания Ганапати, при правильной мотивации и искренности, скорее всего, приведут вас ко всему этому в нужное время. śrīvaradamūrtaye namo namaḥ

Когда я посетил это место впервые, в стороне от основных руин я заметил под деревом у реки сиротливо лежавшее незаконченное мурти Ганапати. Рядом лежала какая-то нелепая раскрашенная глиняная уточка. Я поднял мурти и установил на некое подобие постамента возле дерева – так это выглядело гораздо органичнее, прочёл Ганеша прартхану и несколько мантр. Как это часто бывает с заброшенными мурти в ЮВА, буквально тут же появилось ощущение “отклика”. В 10-м веке индийский брахман Дивакара Бхатта, приближённый правителя Раджендравармана II, построил храм Шивы в “городе брахманов” – Джвиджендрапуре, неподалёку от знаменитого Ангкора. Дивакара Бхатта был настолько влиятельным человеком, что его звали “Индрой среди брахманов”, а в жёны он взял дочь правителя, принцессу Индралакшми. Сейчас от храма мало что осталось – пара башен и руины основного святилища Шивы, где в древнюю сохранившуюся питху вставили новый лингам, по образцу древних – всё это находится на территории нынешнего буддийского храма Преах Энкосей в Сием Реапе. Прошло уже немало времени, но мурти Ганапати до сих пор стоит на том месте, куда я его установил, и выглядит так, будет всегда там стояло. В сезон дождей каменное мурти и сам обелиск покрылись тонкой зелёной моховой патиной, и хотя сам постамент явно недавний, это придаёт им "древний вид", заставляя задуматься, какая огромная дистанция – в тысячу лет – отделяет нас от эпохи строителей этого святилища.

На аштами и навами могут почитаться гневные формы Ганапати – Угра, Дхумра, Агхора, Кала, Кродха, Унматта, Тандава. В основном, эти формы относятся к Дакшина амнае, “южному потоку “ Откровения, исходящего из уст южного лика Садашивы – Агхоры, поэтому они по качествам подобны соответствующим Бхайравам – Калабхайраве, Унматта Бхайраве и т.д. Непосредственно Угра Ганапати считается гневной формой Херамба Ганапати, устраняющей любые угрозы и трудности (saṅkaṭa). Дхумра Ганапати соответствует Думавати Махавидье, и воплощает Её качества и энергии, Ему поклоняются перед почитанием Дхумавати в саумья и шанти кармах в дакшиначаре, а также для разрушения негативных карм и устранения препятствий. В вамачаре Ему поклоняются для сокрушения враждебных сил.

Мурти Ганапати, было найдено в городе Гардез (Афганистан), на юго-восток от Кабула. Как и Пакистан, эти территории относились к самому центру ведической культуры. Гандхара (Кандагар) упоминается уже в Чхандогья-упанишад, в Махабхарате мать Дурьодханы, старшего из ста братьев Кауравов, была принцессой Гандхары. Учёные до сих пор спорят, к какому веку относится изображение – на основании есть посвятительная надпись: “Великий Махавинаяка был установлен верховным повелителем, царем царей (mahārājādhirāja), блистательным Шахи Кхингалой, Удьяна Шахи”, что вносит путаницу, поскольку один из правителей с таким именем был известен в 5-м веке н.э., а другой - в 8-м. Что особо интересно и важно – в титуле правителя прямо упоминается знаменитая Уддияна (uḍyāna), что является дополнительным аргументом в пользу того, что она располагалась именно на территории нынешних Афганистана или Пакистана, а не в каком-либо другом месте. Китайский путешественник Сюаньцзан (7 век н.э.) упоминает храм, посвященный Бхима Деви (Дурге). Мусульманские источники также говорят о знаменитом индуистском храме и центре паломничества в Забулистане (город Sakawand, между Газни и Кабул). Ни один из этих храмов не сохранился. Некоторые индуистские храмы сохранились в самом Кабуле - такие, например, как храм Асамай, где "вечный огонь" Акханда Джьоти поддерживается многие столетия. Что касается других - Бхайрава мандир, Баба Джйотисварупа мандир и др. – они существуют только как строения или руины, как полноценные храмы они не действуют, а все оставшиеся общины индуистов собираются тоько в храме Асамай – там регулярно проводятся ауджи и празднования, в частности, Наваратри. Большинство других храмов были разрушены мусульманами - начиная с исламского вторжения в 7-м веке, когда Абдуррахман бин Самара собственноручно "ломал руки идолам и выковыривал рубины из их глазниц".