Yogi Matsyendranath

Ла-Плата. Это очень красивый город, как, впрочем, и все города Аргентины — каждый по-своему уникален. Сегодня мы посетили Собор Ла-Платы. И хотя я в целом прохладно отношусь к католицизму, мне нравятся соборы как архитектурные памятники. Да и энергетика в них особая — она отличается от храмов в Европе или в России, какая-то более концентрированная. В Бразилии же, например, очень много смешанных культов, в основном магических: это сплав религий, которые привезли африканцы, с христианством, а также местными аборигенными традициями. Получается весьма необычная смесь. Помню, когда-то, ещё в начале нулевых, я общался со Шри Аведьянатхом, и он тогда высказал для меня революционную концепцию: натх может быть внутри любой дхармы. Но честно говоря, мне достаточно той йоги, которой учили натха-сиддхи и тамильские сиддхи. При всём разнообразии всего, что существует в мире, я не вижу смысла распыляться на всё подряд. Важна глубина опыта, а не количество.

Аргентина осваивает данные мной практики.

По поводу завистников, клеветников, подлых и низменных людей. Я помню, как спрашивал своего Гуруджи в Натхасампрадае об этом, и он сказал мне такую вещь: когда ты смотришь на цветущий лотос, но при этом слышишь, что кто-то говорит о нём, будто он отвратителен и мерзок, — что ты чувствуешь? Тебе просто всё равно, что они говорят, потому что ты своими глазами видишь, как он цветёт, стремясь к свету. Глядя на него, ты видишь, что он прекрасен, а его критики гниют в постоянных злопыханиях. Но лотос продолжит цвести.

Давно хотел сказать об этом, но уверен, что большинству любителей «просто практик» тема будет неприятной. «Зачем так усложнять?» — скажут они. Но я думаю, что именно в этом и заключается основа того, будет ли всё работать или нет. Вот зачем «усложнять». Хотя, по сути, это вовсе не усложнение — просто многие всё давно весьма упростили. Пуджи совершаются для удовлетворения Деваты, и тут всё ничуть не проще, чем в отношениях между людьми, а вернее — в разы серьёзнее. Вот, допустим, вы дарите кому-то подарок: маленький, обычный или даже большой. Но при этом у вас есть задние мысли, вы чего-то хотите для себя. А человек не дурак — он это чувствует и иногда даже может отказаться. Но дело не в этом. Дело в том, что честного контакта сознаний может не происходить, потому что вы стоите на своих самскарах. А преодолеть их очень непросто. Так вот, Гуру проявляет Девату в виде мантры или иным образом при посвящении. И если у вас не выстроены отношения, при которых Гуру вами доволен, передачи не будет. Передаёт не он, а Божество через него. Всё построено на том, чтобы и вы радовали объект почитания, и он — вас. Но первично, инициатива должна исходить от посвящаемого, от ученика. Проблема в том, что многие сводят всё к формальностям, пытаются наворовать «знаний», «техник» и даже «связей», но не пытаются выстроить доверительные, надёжные и полноценные отношения на действительно высоком уровне. А ведь пуджа как раз и совершается для того, чтобы проявилась Иччха или Адеш Деваты. Дело не в упачарах и их разнообразии, а в понимании их смысла — они предназначены для глубинного удовлетворения воли Деваты. Однако большинство продолжают жить как обычные люди, даже формально становясь «садхаками» или «садху», но ведя себя банально как самсарины, поступая друг с другом в форме кидков, мелких проюзов, надеюсь на крупные конечно. Если человек не способен даже на человеческом уровне вести себя адекватно — например, со своим Гуру или с другими адептами — то как он может иметь связь с Деватами, где требования к бхакти в разы выше? Очень многие вместо сиддх потом получают болезни, сходят с ума, ходят по психиатрам. И это не выдумки — это реальные случаи, когда люди «фраернулись», объявив себя садху или гуру, а по сути не стали даже на мизер настоящими садхаками и просто людьми. Учителя у них мутные, сами такие же, отношения фальшивые, интересы — на уровне деградировавших вайшья. И ровно такие же отношения они строят с Деватами. Разумные люди, глядя на такие случаи, осознают, кем они не должны становиться, — глядя на этих «экземпляров», которых, на самом деле, много. Таких всегда много и под самыми разными личинами.

За последние годы я заметил, что приходит много людей, которые не знают, казалось бы, даже самых элементарных основ индийских «даршан». Не знаю, как точнее выразить это слово по-русски: многие переводят его как «философия», но, возможно, здесь больше подошло бы английское persuasion («воззрение», «традиция», «школа»). Люди не знают даже, что такое двайта, адвайта, адвайя или пратьякша-адвайта. Кратко описать это сложно — будет менее утончённо, — но что поделаешь. Пусть заранее меня простят те, кто хорошо изучил предмет; я постараюсь объяснить «на пальцах» тем, кто вообще ничего об этом не знает. В основном адвайта стала известна благодаря Шанкарачарье. Его учение так и назвали, потому что оно предполагает постижение своего истинного Я — Атмана, который растворяется в Брахмане и полностью с ним идентичен. При этом происходит разотождествление со всем проявленным, с множеством форм, которые рассматриваются как Майя — часто трактуемая как иллюзия. По этой причине эту доктрину многие называли Майявада. Другая доктрина была сформирована ведантическим ачарьей Мадхвой — это доктрина двойственности, «двайта». Он отрицал возможность полного слияния Атмана и Бога, подчёркивал важность различения между духом и материей и даже различий между состояниями самой материи. И ту и другую доктрину многие подвергали критике. Например: как может быть Бог отделён от чего бы то ни было, если Он вездесущ (сарвавьяпака)? Получается, мы представляем Его существующим в каком-то отдельном измерении? Не ограничиваем ли мы Его таким образом в случае двайты? Или если мы отрицаем реальность проявленного мира, но продолжаем жить в нём, не становимся ли мы при этом «лунатиками» под видом «отрешённых»? Есть условно ещё одна доктрина, которая, грубо говоря, объединяет две вышеупомянутые. Её можно назвать «адвайя», «пара-адвайта», «пратьякша-адвайта» и т. д. Она подразумевает, что запредельная реальность всё же находится внутри своей проявленной реальности. А проявленная реальность может быть как иллюзорной, так и божественной силой Бхагавана — в зависимости от того, в каком состоянии сознания мы сами находимся. Если вы сиддха-пуруша, то вы видите проявленный мир как игру божественности. По сути и «кашмирский шиваизм», и доктрина натхов придерживаются третьего варианта. Это видно и по Сиддхасиддханта-паддхати, и по Горакшасиддханта-санграхе, и по другим текстам натхов. Но акцент всё равно делается на внутреннем. То есть вы можете практиковать, например, карма-канḍу (ведийские обряды), если вы йогин, но для вас это будет йогической практикой, только если вы видите их внутреннюю суть через собственный йогический опыт. Если для вас любые практики — не автоматические действия наподобие работы робота, а глубокое проникновение в их суть. Впрочем, тот, кто знает эту суть, не всегда видит смысл в самих ритуалах. Главное — не впасть в самообман, изображая бездействие, но при этом не понимая того, от чего якобы отрёкся. Отречение должно быть настоящим, чтобы не пришлось возвращаться к этому в следующей инкарнации «доучиваться».

Ученик прислал мне ссылку на ресурс одного «учителя кашмирского шиваизма». Имя называть не буду — имён таких сейчас «легион». Кто только сегодня не приписывает себе «кашмирский шиваизм». Ниже я помещаю некую «янтру», которую он разместил у себя. Там были и другие его написания «бидж», мягко говоря, странные. И это не перепост чьей-то янтры — это его «собственные разработки». При этом человек уже много лет говорит о важности матрики и будто бы даже учит ей, да и вообще позиционирует себя как «гуру кашмирского шиваизма».Вот посмотрите: у него написано क्लमिं — это якобы должна быть биджа «клим» क्लीं , но у него получается «кламим». Или чуть выше у него написано «хрым» हृीं через гласную ऋ, хотя там должна быть антахстха (полугласная и полусогласная) и र — «ра». А это вовсе не одно и то же. Каждая матра (часть биджакшары) должна быть правильной и иметь своё значение — тогда биджа даст правильный плод практики. В бидже важна мельчайшая деталь. Даже если бы вы написали не क्लीं, а, например, короткую इं «и» — клим  क्लिं вместо длинной ईं «И» (а я встречал тех, кто так делал), — это уже было бы серьёзным искажением. Например, длинная ईं и её «витки» в изображении — это символы Кундалини и Кама-калы, то, что объединяет все шактийские биджи и делает почти все Махавидьи проявлениями единой Шакти.Есть немало людей, которые не только не удосужились изучить даже основы санскритского алфавита и фонетического базиса, но при этом ещё и «учат» этому других, называя это «кашмирским шиваизмом». Что тут сказать — даже комментировать такое не хочется. Но к чему я это говорю? К тому, что освоить хотя бы алфавит и основы фонетики санскрита крайне важно, если вы собираетесь практиковать тантрические, да и даже йогические садханы. Как бы кто ни утверждал, что в йоге это не важно — на самом деле важно. Например, даже в тамильской Васи-йоге будет непросто понять, как работают мантры пранавы в дыхании. Поэтому я настоятельно рекомендую всем, кто хочет быть моими учениками, изучать основы санскритской фонетики — это, мягко говоря, точно не повредит.

Несколько фото из Махакали-мандира Свами Рудрананды в Бразилии.

В этот раз, как и на всех моих мероприятиях, я давал деха-абхьясу. Сейчас у меня весьма крепкое здоровье, и тому есть много причин. Одна из них — деха-абхьяса, за что я должен отдельно поблагодарить моего Учителя и друга в этой и других областях — Мадху Тьягираджана. Я не знаю, скольким людям я уже передал её основы, — сколько тысяч, — но в Никочее было очень много людей. Надеюсь, она принесёт большую пользу тем, кто за неё возьмётся. Мы здесь, в Аргентине, планируем развивать и её, и сам питх, чтобы он соответствовал основным традиционным стандартам.

В Южной Америке очень много прекрасных людей и достойных учеников. На фото, которое мне прислали, — некоторые из них: конечно же Шри Садева Дхарманатх джи, Йоги Наганатх джи (Бразилия и Аргентина), прекрасная пара Шивани и Мартин.

Всегда, когда я прогуливался по Буэнос-Айресу, меня поражала непохожесть этого города ни на какие другие и его красота. В нём есть что-то от Испании, но, на мой взгляд, здесь всё же красивее. Я не любитель делать много фотографий, поэтому делюсь тем, что успел снять. А ещё я думаю, что Аргентина кажется мне прекрасной потому, что в ней живёт очень достойный ученик — Садева Дхарманатх джи. Меня всегда поражали его организаторские таланты и способность понимать меня с полуслова.

В Бразилии, судя по всему, не так много индуистских храмов. В одном я проводил сатсанги в прошлом году — это храм Ханумана в столице страны. Другой храм, или даже можно сказать ашрам, находится в трёх часах от Рио, в небольшом городке. Это храм Кали, которым руководит Свами Рудрананда джи и который пригласил меня в этот раз. Он — шакта-каула, но один его Гуру из Рамакришна-матха, а другой — из бенгальской линии Вамакшепы. Мы душевно пообщались, видно, что они были рады мне. Я провёл две хомы и пуджу, а также несколько сатсангов — всё прошло очень адекватно, вопросы были хорошие. Вот такой у них алтарь Кали и других Деват. Они также используют круглые «мани» — драгоценные камни, которые предписывал применять в пуджах Бхаскарарая. Особенно удобны они для абхишек.

На предыдущий пост был комментарий, поэтому я думаю немного пояснить то, как я это вижу, исходя из своего опыта. Мне кажется, что сейчас, когда учат все кому не лень и чему не лень, важна не абстрактная миссия учителя, а именно личная высокая духовная реализация. Гуру — это в первую очередь совершенный садхака; если это есть, то всё остальное идёт само собой. Да и исходя из доктрины натхов, йога направлена прежде всего на очищение самого себя, а не в первую очередь на спасение других. Мы видим на протяжении истории, как многие религии пытались «спасать» всех подряд — и это приводило только к рекам крови, святым инквизициям и прочему. Да что там говорить — это заметно и в отношениях более мелкого масштаба. Я видел и знаю йогинов, которые не стремятся ничего проповедовать, но излучают чистоту и силу. Люди в Индии спонтанно начинают считать их Гуру. Потому что когда ты видишь в ком-то чистоту и то, как она выражена в характере человека, у тебя не возникает вопроса — учиться у него или нет. Это обучение происходит само собой, если вы, конечно, способны учиться. А вот эти кичения статусами на публику — мол, у кого-то пурна-абхишека или кундалы — если говорить честно, ещё ни о чём не говорят. Миллионы могут это получить, но по факту не обрести полноценного очищения. Если человек действительно достойный садхака или садху, то он подобен чистому роднику: его не перепутаешь с водой из лужи. Это моё личное мнение, но я думаю, многие давно уже пришли к подобному видению. Негласно в Индии чаще всего так и бывает.

Помимо того, что существуют «эзотерические» интерпретации понятия гуру, есть и буквальный перевод — «тяжёлый». Если понимать это буквально, то я бы сказал, что речь идёт о том, кто более стабилен, то есть о том, кто утвердился в своей духовной чистоте. Это не просто состояние, когда что-то хорошее то приходит, то уходит; это тот, кто остаётся незыблемым благодаря тому, что в нём реализовано сущностное и вечное. Этим, пожалуй, Гуру и отличается от того, кто пока ещё шаток. Тяжелый не может быть нестабильным. По сути, здесь содержится указание на основы йогической реализации в состоянии самьямы.

В чате задали вопрос по поводу злоупотреблений под вывеской 5М, сахаджи и прочего. Мне кажется, понять, что есть что, достаточно просто. Ведь все эти «каулачарины», «агхори», «сахаджии» и прочие всегда говорят, что есть уровень внешних правил, этикета, и есть они — «более высокого уровня». Я поясню ещё, что, в принципе, без разницы, кто и как подносит свою «высоту уровня своих практик». Кто-то может сказать, что не вамачара выше, а его «йогические практики», «тапасья», «гьяна» — каждый может выставлять что-то своё. В таком случае мы можем сказать: если у тебя есть некий высокий и особый уровень, над тем, что ты считаешь общиморальным, то на общем уровне ты должен быть предельно реализован. Никто не может подняться на более высокий уровень, если он не реализовал в совершенстве более «низший». Тогда вопрос: если все эти «великие практики», «адхикари более высоких методов» в обычной жизни ведут себя как психически нездоровые, с кучей претенциозности, то точно ли они поднялись до так называемых «высоких методов»? Если они на общедхармическом, общечеловеческом уровне слабы, то, может быть, всё куда проще? Они не только не достигли уровней сахаджи, не только не достигли методов шамбхавы, каулачары, самадхи, паравайрагьи, парама-гьяны и т.п., но и элементарной общей чистоты. Если от человека фонит уровнем махапашу, если он ведёт себя как сумасброд, поступает подло с людьми, то это и ни уровень саманья-дхармика, ни тем более какого-то уттама-адхикари-садхака. И без разницы, во что он это заворачивает — в «просветлённого», в «сахаджию», в «махагьяну», «самадхи», да во что угодно, что продаётся за высокую реализацию, — махапашу остаётся махапашу. Даже не просто адекватный человек, это мелкий и жалкий симулякр. Ну вот, так образом я вижу подобные явления.

Это верное наблюдение: «Сиддха-сиддханта-паддхати» оказал на меня немалое влияние. Хотя остался ещё один текст, который я пока не перевёл полностью, но который тоже очень важен, на мой взгляд. Это «Горакша-сиддханта-санграха». Даст Бог времени — переведу и его. Для справки: ССП я выверил по тексту на хинди, который был переведён в Горакхнатх-мандире в Горакхпуре. Также я разбирал этот текст с одним из моих Гуру — Вагишем Шастри джи. Это был известный учитель санскрита, и он тогда очень помог мне в разборе текста. Не менее важным оказался труд Акшая Кумара Банерджи «Философия Горакшанатха», который по сути представляет собой обширный комментарий к ССП. Я переводил эту книгу с Английского вместе с учениками, и мы её издали. Это очень важный труд для понимания мировоззрения Горакшанатха и натхов. По сути, ССП является сборником цитат из самых разных упанишад, тантр, йога-шастр и других текстов. Но некоторые части я лишь позже осознал как цитаты; видимо, поэтому я часто спонтанно входил в медитацию, медитируя на отдельные фрагменты этого текста. Самое важное, на мой взгляд, — тот глубокий опыт духовного различения, который вызвал во мне этот текст, — именно то, как все измерения взаимопроникают. Я видел реальность таковой ещё задолго до того, как встретил этот текст. Это очень важный принцип для понимания того, с чем имеют дело многие йогические садханы.

О том, как ахамкара мешает жить. Когда человек зациклен на себе, в той же степени уменьшается его способность воспринимать другого. И нередко получается так, что кто-то мог бы ему серьёзно помочь, но «коннекта» нет — нет открытости, чтобы это увидеть. Так люди сами себе ставят палки в колёса, сами себе блокируют успехи — из-за презрительного отношения к другим. Я не буду приводить вам примеры из жизни — мы все эти примеры видели и недавно, и много раньше, в большом количестве. Но чтобы увидеть это правильно, нужно на мгновение отвлечься от своей персоны. Это легко заметить, просто открыв глаза своей простоты и естественности. Кроме того, в эго, как правило, очень много искусственности, наносного, напыщенности и прочего — того, что становится психологическими кандалами. Рано или поздно это может ударить по здоровью, потому что подавленное и напряжённое состояние сказывается на психосоматике. Я не раз наблюдал, как люди буквально физически исцелялись, просто становясь естественными и сбрасывая с себя искусственные оковы — порождённые ими страхи и ненужные напряжения. Здоровье svastha — от sva (своё) + stha (состояние) — это наше естественное состояние, которое нужно вспомнить, так же как вспоминают себя как Атман или, в тантризме, как Шива-сварупу.

Ученики порадовали меня экскурсией по Рио-де-Жанейро. Очень грандиозна панорама, открывающаяся с известной горы Пан-ди-Асукар, где находится статуя Христа-Искупителя.

В последнее время мне хочется переводить истории возникновения различных сиддховских традиций на более понятные для людей примеры. Вот, допустим, мы постоянно наблюдаем, как люди, видя успехи кого-то — даже, казалось бы, в чем-то простом, — автоматически начинают брать этих людей за свои ориентиры. Очевидно, что все позднее сформировавшиеся культы тоже начинались примерно с такого. Это естественная и вполне понятная тенденция в людях. Однако проблема нередко заключается в том, что многие чего-то ожидают от своих ориентиров, но при этом часто не до конца их понимают. Так бывает, что ученики числятся формально. Хотя случается и так, что и Гуру достаточно отрешён, и ученик. У обоих серьёзное отношение друг к другу. Такое редкое совпадение, если оно с кем-то происходит, — знаменательное во всех смыслах явление. Иногда такие чудеса действительно случаются, и, думаю, за ними стоят долгие периоды личной эволюции.