Yogi Matsyendranath

Об аномалиях двух чакр в «Саундарьялахари». Часть 1 Ниже будет рассмотрен фрагмент из «Саундарьялахари», который долгое время никто не мог мне объяснить. Прочитав его, вы поймёте почему. Сейчас мне уже удалось найти объяснение этому феномену, так же как и тому, почему в одной линии передачи грантхи располагаются в привычном для большинства порядке: Брахма-грантхи, Вишну-грантхи и затем Рудра-грантхи. Такой порядок характерен для каулов. Однако у самаинов Рудра-грантхи и Брахма-грантхи меняются местами. Об этом я уже говорил ранее. Но есть ещё одна загадка, на которую мне долго никто не мог дать ответа. Речь идёт о девятой шлоке «Саундарьялахари»: महीं मूलाधारे कमपि मणिपूरे हुतवहं स्थितं स्वाधिष्ठाने हृदि मरुतमाकाशमुपरि। मनोऽपि भ्रूमध्ये सकलमपि भित्त्वा कुलपथं सहस्रारे पद्मे सह रहसि पत्या विहरसे॥ «Пронзив элемент Земли (Притхви), пребывающий в Муладхаре, элемент Воды (Джала) в Манипуре, элемент Огня (Агни) в Свадхиштхане, элемент Воздуха (Ваю) в Сердце, то есть в Анахате, элемент Эфира (Акаша), находящийся выше предыдущего, в Вишуддхе, и Манас (ум) в Аджне между бровями, Ты, восходя по Сушумне, или Пути Кулы, в уединении Сахасрары — Тысячелепесткового Лотоса в голове — предаёшься игре со Своим Супругом (Шивой).» Некоторые объяснения этой особенности мы находим в самой «Саундарьялахари», в частности в следующих шлоках: तव स्वाधिष्ठाने हुतवहमधिष्ठाय निरतं तमीडे संवर्तं जननि महतीं तां च समयाम् । यदालोके लोकान् दहति महति क्रोधकलिते दयार्द्रा या दृष्टिः शिशिरमुपचारं रचयति ॥ ३९॥ «О Мать! Призывая Самварту, владыку Огня Разрушения, пребывающего в элементе Огня Твоей Свадхиштхана-чакры, я поклоняюсь Ему вместе с Тобой, Самайей — великой Шакти (Маха-Шакти) Рудры. Когда гневные взгляды Рудры сжигают вселенную, именно Твой милостивый взгляд дарует ей возрождающее благословение прохлады.» Далее говорится: तटित्त्वन्तं शक्त्या तिमिरपरिपन्थिफुरणया स्फुरन्नानारत्नाभरणपरिणद्धेन्द्रधनुषम् । तव श्यामं मेघं कमपि मणिपूरैकशरणं निषेवे वर्षन्तं हरमिहिरतप्तं त्रिभुवनम् ॥ ४०॥ «Я поклоняюсь той необыкновенной тёмно-синей дождевой туче, которая пребывает в Манипуре, проливая ливни на вселенную, сожжённую солнцем Рудры; той дождевой туче, которая освещается яркой молнией в форме Шакти, являет "индрадхануш" (радугу или буквально "Лук Индры"), созданную отражением множества сверкающих драгоценных камней, и рассеивает тьму, царящую в Манипуре.» Самварта — это имя Калагни-Рудры. Сам термин означает «сворачивание», «свёртывание» мироздания, то есть тот огонь, который поглощает творение в конце космического цикла. Судя по многочисленным комментариям Лакшмидхары, Анандагири (о них я позже напишу подробнее) и других комментаторов, они не отрицают классический порядок элементов. То есть огонь присутствует и в земле, и в воде, и в самом огне, и так далее. Иными словами, Агни значительно шире, чем просто один из махабхут; он уже присутствует во всех махабхутах. Я вспоминаю, как обсуждал с Гуруджи биджу Багаламукхи. Он не признаёт добавление в неё «ра-кары», то есть считает правильной форму «хлим», а не «хлрим». Его объяснение заключалось именно в том, что Агни изначально представляет собой нечто большее, чем отдельный махабхута. Здесь же говорится о Манипуре, которая описывается через образ дождевой тучи — то есть через аспект воды. Из испарения воды возникает тёмная туча, внутри которой происходит тотальная вспышка молнии — तटित्त्वन्तम्. Кроме того, эта Шакти проявляется в виде вспышки "спхурана" и радуги, подобной луку Индры: स्फुरन्नानारत्नाभरणपरिणद्धेन्द्रधनुषम् Нечто подобное мы находим и в другом чрезвычайно важном для Самая Шривидь тексте Гоудапады— «Субхагодая-стути», в описании Манипура-чакры: तडिल्लेखामध्ये स्फुरति मणिपूरे भगवती «В Манипуре Бхагавати вспыхивает (स्फुरति) подобно молнии.» Отсюда можно вывести и одно из символических значений термина «Манипура». Позже я планирую отдельно написать о ряде комментаторов «Саундарьялахари». Их, в действительности, довольно много, и они предлагают ещё несколько интересных интерпретаций этого места текста.

По поводу искусственного интеллекта я уже не раз говорил, но, думаю, повторить лишним не будет. Я слышал у Дугина такое сравнение: мол, беда в том, что сбывается фантастический фильм про «Терминатора», где сражаются роботы и люди. Но мне кажется, что проблема здесь совсем в другом: этой конкуренции (войны) с ИИ как раз-таки и нет. То есть ИИ уже существует, он захватывает мир и людей, а люди продолжают жить и видеть мир так, будто этого не происходит. Говоря иначе, они не предъявляют серьёзных требований к своему интеллекту, которые были бы СООТВЕТСТВУЮЩИМ ответом на стремительное развитие ИИ. Общение между людьми стало слабее по качеству, чем общение человека с ИИ. Пока люди истерят, занимаются примитивным манипулированием, борьба с которым сама по себе уже является интеллектуальной деградацией, развитие ИИ продолжает идти вперёд. ИИ учится, а люди в основной своей массе — не особенно. Здесь важны ещё и скорости, потому что какое-то развитие, конечно, можно найти у всех, но это именно какое-то развитие. Перечислять факторы вроде обесценивания и исчезновения ряда профессий, цифрового концлагеря и прочего, думаю, особого смысла нет — об этом уже сказано достаточно много. Для осмысления этих факторов я призываю самостоятельно включить свой естественный интеллект. Кроме того, у человека есть воля, только нужно ещё уметь ценить свою подлинную волю. Невозможно обесценить то, что в вас подлинно. Но умение выявлять это в себе, отсекать всё лишнее, делать лучшие и своевременные инвестиции своего ума в то, что действительно этого заслуживает, — вот что сегодня актуально. Мне кажется, что сейчас Йога Натхов, если, конечно, понимать её правильно, может стать спасением в той ситуации, которая складывается в мире. Можно было бы сказать: безжалостное отсечение лишнего и концентрация на сути. Но если выразиться ещё точнее, то совершенная концентрация автоматически отметает хлам. Ответственность в выборе приоритетов крайне важна, а йога — это совершенствование в приоритете.

На Юге Индии шиваиты насчитывают не 36 таттв, а даже 96. «Вайявия-самхита» выделяет 51 таттву, добавляя к 36 таттвам три гуны, семь дхату и пять праṇ. В каулической Шривидье, в мишрачарской традиции также присутствует система из 36 таттв, однако в самаинской Шривидье, о которой я уже упоминал ранее, их всего 25 — как в Санкхье. Иногда добавляют 26-ю таттву, в которой Шива и Шакти сливаются в единое целое. При этом самаины помещают такие таттвы, как манас, ахамкара, буддхи, а также видью и кала-канчуку, в категорию шуддха-видьи. Далее нияти-канчуку относят к Шакти-таттве, а кала-канчуку — к Ишвара-таттве. Шива-таттва включается в Садашива-таттву и так далее. Они дают этому различные интерпретации, фактически «сжимая» одни таттвы в другие и тем самым уменьшая их число. Также они интериоризируют ритуал, «сворачивая» его до проекций янтры на чакры тонкого тела, а затем всё это «сворачивается» по сушумне в сахасрара-чакру и состояние садхья-калы. Можно сказать, что самаины в определённом смысле были «йогически ориентированными» шривидьевцами, хотя из общения с ними я понял, что в целом они сохраняли стандартные ритуальные практики. Они лишь исключили «нечистые элементы», присутствующие Шри-куле. Для меня очевидно, что подобные процессы могли происходить и в отношениях между Матсьендранатхом и Горакшанатхом. Мне даже встречалась интересная версия Дивакар Пандея о том, что могло существовать два Горакшанатха: первый — Ади-Горакшанатх, и второй — поздний, который не составлял тексты на санскрите, а использовал хинди. Книга была издана на хинди в Горакханатх-мандире в Горакхпуре и называется «गोरखनाथ एवं उनकी परम्परा का साहित्य» («Горакшанатх и литература его традиции»). Я лично никогда особенно не парился подобными вопросами, однако для меня очевидны значительные различия между «Горакша-шатакой», «Амараугха-шасаной», «Вивека-мартандой» и другими ранними текстами и более поздними средневековыми произведениями на смеси хинди и диалектов. Ранние тексты действительно производят впечатление тантрической эссенции: они утончённые, сжатые, в них нет выраженного крена в сторону аскетического «перекоса». Мне понятна эта ранняя форма учения Горакшанатха — с её сжатостью, которая мне, кстати, близка, поскольку даёт широкий обзор и лёгкость в переключении. Если смотреть на Гаудападу и Лакшмидхару, становится видно, что Горакшанатх не был единственным, кто использовал подобный подход. Я неоднократно сталкивался в шривидьевской среде с критикой самаинов, было и много рубилова вокруг Горакшанатха. Однако я всё же остался при своём мнении: мне близок и самаинский подход, и подход Горакшанатха, но особенно — ранние тексты, связанные с последним. В них нет инертности или «праведного стагнирования»; напротив, они живые, утончённые и сущностные. Именно такой Горакшанатх мне наиболее близок по духу.

В дополнение к посту об амнаях хочу процитировать своего друга — весьма знающего и авторитетного тантрического Гуру Риту Шарму. Он действительно является подлинным носителем одной из авторитетных линий Шривидьи. Перевод с хинди:  В нашем теле существуют шестнадцать адхар (षोडश आधार). Коренныемантры каждого амная разделяются на шестнадцать частей. Когда каждая частьтакой мантры созерцается в соответствующем основании вместе с практикоймантра-арья-вичары и пробуждения мантра-чайтании, тогда при внутреннемразмышлении над мантрой в теле возникает особое ощущение вибрации, а такжестановится слышен нада соответствующей чакры.Из-за взаимодействия праны внутри этого центра в чакре возникает вращающаяся форма (आवर्त) данной мантры, соответствующая конкретной амнаи. Из этого вращения, вследствие движения праны, поток через«мринала-танту» (тонкий канал, подобный волокну лотоса) начинает подниматьсячерез брахмарандхру к Брахману. Постепенно брахмарандхра начинает раскрываться,и из неё появляется нечто вроде белого пара или сияния. Необходимость крама-дикши для видения Брахма-тантры. Подобно тому как из одной искры, если её раздувать средисухой травы, возникает большое пламя, а если оставить её без внимания — онагаснет, так и каждое живое существо посредством упомянутой тонкой нити связанос Брахманом.Те, кто способны удержать эту нить, достигают единства сБрахманом и становятся Шива-сварупой. Но если пренебречь этой нитью, живоесущество продолжает вращаться в 8 400 000 формах существования. Белое сияние или пар, исходящий из брахмарандхры,называется: Брахма-танту или Пара-танту. Эта нить в чрезвычайно тонкой форме присутствует во всехсуществах. Нет ничего удивительного в том, что благодаря устойчивой практикеона может стать непосредственно воспринимаемой.То, посредством чего можно познать эту нить, и называется«тантра». А знающие тантру называются «тантриками».

В чате ранее был вопрос о вариациях у тамильских сиддхов, учителей сиддха-медицины, где ида и пингала идут к большим пальцам ног. На самом деле система шестнадцати адхар по ССП и не только имеет к этому прямое отношение. То, что мы встречаем у натхов в сокращённом виде — адхары, чакры и т.д., — всё это пришло из тантризма. Приведу пример из тантрической системы передачи мантр и посвящений, которая называется Дикша-крама. Мы знаем, что Шива имеет пять ликов и проявляется благодаря своей Шакти. Эти пять ликов иногда называются пятью «мукха». Термин mukha может означать лицо, голову, рот, а также йони и лингу. То есть это символы тантрического генезиса — сотворения и проявления мироздания. Однако это не только система творения, но и система передачи знания — амная, где mukha уже уместно переводить как «рот», поскольку через речь передаются и мантры, и знания в форме упадеши. Изначально таких амнай было четыре, соответствующие Ведам. Позже их стало пять. У шайвов их пять, а затем шакты добавили ещё одну, поставив Шакти выше пятой амнаи (Ануттара), то есть шестой. Существует также версия, в которой шестой считается Нижняя Амная, а её Наикой (Управляющей) является Тара. Иногда выделяют и дополнительные Упа-амнаи. Помимо основных сторон света существуют амнаи, связанные с северо-востоком, юго-востоком, северо-западом и юго-западом. У каждой из них есть своя Наика (главная Богиня), кроме Нирритья-амнаи (юго-западной), к которой тантрики отнесли шабар-мантры. Эти мантры, согласно их представлениям, не обладают столь выверенной систематичностью, хотя сами по себе являются очень глубокими. По моему мнению, они до сих пор мало кем поняты. Насколько мне известно, я был первым, кто начал подробно говорить о них на Западе, и за все эти годы сам открыл для себя многое в данной области. Так вот, в основных амнаях у каждой Наики есть своя главная мантра и её основная форма. Я не буду описывать все детали, поскольку это предназначено только для дикшитов с соответствующей адхикарой, но вкратце скажу следующее. Каждая Наика — Тара, Бхуванешвари, Дакшинакали, Кубджика, Гухьякали, Трипурасундари — имеет свою основную форму в соответствующей амнае. Однако как Наики они представлены во всех амнаях и связаны со множеством других мантр. Кроме того, основные Наики дробят свои главные мантры на части и размещают их в шестнадцати адхарах тела. Некоторые из этих мантр состоят из шестнадцати акшар, например Шодаши в Верхней Амнае. Если же взять для примера Кубджику, то её основная мантра состоит из тридцати двух акшар. В таком случае тридцать две акшары делятся на две группы, и по две акшары размещаются в центральном канале. Подобным образом работают и с мантрами Арья-Тары, Дакшинакали и других Наик. В этой системе передачи считается, что в теле человека существует मृणाल तन्तु (мринала-танту) — тончайшая нить, идущая от самых нижних центров тела к брахмадваре. Сохраняя осознание этой связи через данную нить, человек поддерживает связь с Шивой и своей истинной природой — Атманом. Именно осознание этой связи и называется тантрой (от слова tantu — «нить»), а тот, кто её удерживает, считается тантриком. Я уверен, что именно из практик, связанных с мантрами Наик и шестью амнаями, возникло то, что у натхов впоследствии стало известно как система шестнадцати адхар и шести чакр. Просто Горакшанатх свёл её к наиболее сущностной и сокращённой форме. Тантрики, использующие практики амнай, считают, что некоторые виды мукти могут быть достигнуты через любую из амнай. Однако окончательное освобождение и полное слияние со своей природой Шивы, её окончательная реализация, возможны лишь после получения амная-крама-дикши. Поскольку именно в ней постигаются как истинная пустота, так и полнота — пурната.

Хочу поделиться с вами цитатой из книги Шьямаканта Двиведи, с которым нам когда-то посчастливилось встретиться. Он является автором замечательных трудов по тантризму, кашмирскому шиваизму, Шривидье, традиции натхов и другим направлениям индийской духовной культуры. Ниже приведена цитата, в которой даётся определение термина «садхана». साधना' क्या है?  'साधन, 'साध्य' एवं 'साधक' की त्रिपुटी में से साधक का साधनों के द्वारा साध्य के साथ समरसीकरण हो जाना ही 'साधना' है। 'ज्ञाता' 'ज्ञान' एवं 'ज्ञेय' की त्रिपुटी में से 'ज्ञाता' का ज्ञान के द्वारा ज्ञेय से अभेद प्राप्त कर लेना ही 'साधना' है। भक्त, भक्ति और भगवान की त्रिपुटी में से भक्त के द्वारा भक्ति का आश्रय लेकर भगवान के समीप पहुँच जाना, सदैव उसके सन्निकट रहे आना, उसका स्वरूप धारण कर लेना या उसी में लय हो जाना ही (यथार्थ) साधना है। यही मोक्ष भी है। 'द्रष्टा', 'दृश्य' एवं 'दर्शन' की त्रिपुटी में से द्रष्ट्रा के द्वारा सर्वोच्च दृश्य परमात्मा का दर्शन प्राप्त कर लेना ही यथार्थ 'साधना' है। यथार्थ साधना है - साधक का साध्य में समरसीकरण। Что такое садхана? Из триады (tripuṭī) — садхака (практикующий), садхана (средство) и садхья (цель) — садханой является такое состояние, когда садхака посредством средств полностью приходит к самарасе (тождеству, единству, нераздельности) с садхьей. Из триады — джнята (познающий), джняна (знание) и джнея (познаваемое) — садханой является достижение познающим через знание абхеды (неразличия, недвойственности) с познаваемым. Из триады — бхакта (преданный), бхакти (преданность) и Бхагаван (Господь) — подлинная садхана состоит в том, что бхакта, опираясь на бхакти, достигает близости к Бхагавану, пребывает постоянно рядом с Ним, принимает Его природу или же полностью растворяется в Нём. Именно это и есть мокша. Из триады — драшта (видящий), дришья (зримое) и даршана (видение) — подлинной садханой является достижение видящим созерцания высочайшего объекта видения — Параматмана. Истинная садхана — это самарасикарана (полное отождествление, слияние в единстве) садхаки с садхьей.

Шьямакант Двиведи, комментируя Горакшанатха, говорит, что Шамбхави-мудра подобна Бхагавати Уме, которая является Ади Шакти. При этом он цитирует «Аманаска-йогу»: आदिशक्तिरुमाचैषा (आदिशक्तिः उमा च एषा) «Эта (богиня) — Изначальная Шакти, Ума». Также он говорит, что она проявляется в двух аспектах: как внутренняя — Кулакундалини, или антарварти спхурана (внутреннее раскрытие, внутренняя пульсация сознания), и как бахирварти спхурана (внешнее раскрытие или проявление сознания). Вообще термин sphuraṇa весьма многозначен. Он может обозначать пробуждённое сознание, самораскрытие Чити, спонтанную вспышку осознавания, внутреннюю пульсацию сознания и другие близкие по смыслу состояния.

Помню, пару лет назад я обсуждал с Гуру эмоциональную нестабильность тех, кто с бэкграундом постсоветского пространства учит «йоге» и «садхане». Тогда он сказал мне, что шансы на реализацию в садхане у таких людей практически равны нулю. Немного рассказал о шадрипу. Продолжая беседу, он пояснил, что тантра и йога — это огромные области знания. Чтобы постигать их, необходимо иметь время и соответствующее состояние ума. Ум не должен быть разрушен деструктивными эмоциями. Если человек постоянно находится под их влиянием, у него просто не останется ни времени, ни внутренних ресурсов для освоения столь обширного знания. Такой человек становится анадхикари, который мечется от одного поверхностного увлечения к другому, не достигая глубины ни в чём. Шадрипу разрушают разум, уводят внимание в сферы, не имеющие отношения к садхане, и именно на это уходит большая часть жизненной энергии и времени. Садху же определяется чистотой своего ума. Это не наезд ни на кого — мне это глубоко безразлично. Просто сейчас, видя, насколько огромна сфера садханы и сколько в ней действительно ценного, что следует изучать и осваивать, я всё больше понимаю, насколько ученикам необходимы предельно чистый, спокойный и трезвый ум.

Истинная садхана йоги реализует человека как вечный Атман, поэтому и ученики приходят за отношениями того же уровня. Конечно, лишь в той мере, в какой это позволяет чистота их кармы. Внутри такого практика и вокруг него присутствуют определённый элемент устойчивости и явные признаки стабильности.

Касательно чисел, иногда можно столкнуться с своеобразными «числовыми аномалиями». Например, в заглавии текста указано Сахасранама («Тысяча имён») или Аштоттара-сахасранама («Тысяча восемь имён»), однако при подсчёте оказывается, что в тексте содержится 1080, 1126, 1172 или иное количество имён. И это далеко не единичный случай. Подобных примеров немало. При необходимости я могу привести сканы источников, если у кого-то возникнут сомнения, хотя, думаю, многие знают, что я стараюсь ответственно относиться к своим словам. Возникает вопрос: почему появляются такие «аномалии»? Дело в том, что подобные числа в санскрите нередко используются не только в буквальном значении, но и как указание на множественность, полноту или даже неисчислимость. Так, слова सहस्र (sahasra) — «тысяча», लक्ष (lakṣa) — «сто тысяч» (лакх в хинди), कोटि (koṭi) — «десять миллионов» (один крор) зачастую обозначают не столько точное количество, сколько чрезвычайно большое или неисчислимое множество. Поэтому, когда в текстах говорится, что сахасрара-чакра обладает тысячей лепестков, я бы не стал понимать это исключительно буквально. Скорее, речь идёт о неисчислимом, бесконечном множестве проявлений. В сахасраре присутствует бесконечное количество пульсирующих световых и сверхтонких проявлений спанды. Тот, кто хотя бы однажды соприкоснулся с подобным опытом, а также многие из тех, кто знаком с подобными описаниями лишь теоретически, понимают, что считать там нечего. Да это и невозможно, и, по большому счёту, лишено практического смысла. Вообще у круглых чисел — начиная с десяти, затем ста, тысячи и далее — существует собственная символика обобщения и полноты. Десятка — это 1 + 0. К единице добавляется пустота, и возникает новый уровень завершённости, который при этом сохраняет принцип единства. Между единицей и десяткой находятся числа от двух до девяти — все возможные базовые числовые проявления. Десятка же как бы содержит их в себе и знаменует завершённый цикл. То же можно сказать о сотне (десять десяток), тысяче (десять сотен) и так далее. В Индии существует даже представление, что человек, проживший сто лет, «достиг бессмертия». Разумеется, буквально это не так, однако подобное выражение связано с символикой числа сто как знака полноты и завершённости человеческой жизни. По этой же причине в Шри Чакре обычно говорят о девяти аваранах (покровах или чакрах), однако получившие пурнабхишеку почитают также внутреннюю десятую. Говорят о Наваратри — девяти ночах, но завершение праздника приходится на десятый день, Виджая Дашами. Подобных примеров можно привести много. То же касается и Махавидий. В их случае сильнее выражена идея единства Шуньи и Пурнаты, тогда как Девять Дург относятся к широко распространённой в Индии пуранической упасане периода Наваратри. Практика же Махавидий в большей степени характерна для тантрических традиций. Как говорил мой неварский Гуруджи Кедаррадж Радджопадхьяя: «Тантра бесконечна, как океан». А выше я делюсь сегодняшними фотографиями нашего океана (40 минут от нашего Йога-питха), к которому сегодня ездил вместе с учениками.🌟🌞

Может ли 360 × 3 = 1080 иметь связь с сахасрара-чакрой? Такой вопрос возник в чате. Согласно «Шатапатха-брахмане», во время длительных жертвоприношений (ягьйи) ведийский алтарь (веди) окружался 360 кирпичами (pariśrita). Каждая такая единица символически соотносилась с днём и ночью, в результате чего получалось 720 символических единиц суточного цикла. Если рассматривать эту модель в более масштабной символической интерпретации, 720, умноженное на сто, даёт 72 000 — число, которое в поздней йогической и тантрической традиции соотносится с количеством нади (тонких каналов). Известно, что в поздней джняна-канде ведийская ритуальная символика была интериоризирована: внешние элементы ягьи стали пониматься как внутренние процессы сознания. Это могло повлиять на формирование представлений о структуре тонкого тела в йогических системах. Каналы тонкого тела, движение праны и восприятие времени в этих системах тесно взаимосвязаны. Поэтому утверждается, что управление праной означает также управление сознанием и переживанием времени. В более позднем тантризме ведийский алтарь (vedi) и жертвенная яма (yoni-kuṇḍa) получили внутреннее переосмысление как cidagnikuṇḍa (огненная обитель сознания) в практиках антар-ягьи. Йога, как внутренняя форма такой тантрической антар-ягьи, стала описываться через образ центрального канала (suṣumṇā-nāḍī), мукхья-нади, упанади и традиционное число 72 000 нади.

Сегожня в чате я упомянул о связи дыхания и времени. Эта идея присутствует не только в Кашмирском Шиваизме; Шривидийская Самаячара является одним из таких примеров. В Шривидийской Самаячаре считается, что годовой цикл отражён в шести чакрах и связан с прохождением дыхания через них. В каждой чакре находится определённое количество лучей, которые в общей сумме составляют 360. Этот принцип базируется на ведийском понятии риты (ṛta) — космического порядка и ритмов, в соответствии с которыми совершаются ягьи. Васанта (весна) — Муладхара (Земля) — 56 лучей; Гришма (лето) — Свадхиштхана (Огонь) — 62 луча; Варша (сезон дождей) — Манипура (Вода) — 52 луча; Шарада (осень) — Анахата (Воздух) — 54 луча; Хеманта (предзимье) — Вишуддха (Эфир) — 72 луча; Шишира (зима) — Аджня (Ум) — 64 луча. Итого: 56 + 62 + 52 + 54 + 72 + 64 = 360. Лучи в каждой чакре также делятся на связанные с Шивой и Шакти. Например, в Аджне находится 64 луча: 32 луча Шивы и 32 луча Шакти. Аналогичный принцип действует и в остальных чакрах. Кроме того, лучи распределяются между Огнём, Солнцем и Луной: Агни — 108 лучей, Сурья — 116 лучей, Чандра — 136 лучей. В сумме они также составляют 360. Агни охватывает Муладхару и Свадхиштхану, Сурья — Манипуру и Анахату, а Чандра — Вишуддху и Аджню.

У меня в почтовом ящике (не имейле 😊) поселились две древесные лягушки и уже две недели его не покидают. Я не особый любитель лягушек, но эти, на мой взгляд, какие-то милые и особенные. 🙂

Очень часто люди думают и говорят о самадхи массу неадекватностей. Иногда они врут другим, что его реализовали; ниже я перечислю, почему его нет. Иногда они, наоборот, говорят о самадхи как о чём-то таком, что почти невозможно, и если это кто-то реализовал, то он сидит, заросший мхом, и у него на голове птицы вьют гнёзда. Думаю, так происходит потому, что они не знают, что это такое, а образы взяты из медийной сферы, рассчитанной на хлеб, зрелища и хайп. Образ самадхи как чего-то неадекватного массово очень популярен. Но самадхи решает в человеке фактически всё. Мой Гурудев говорит, что это стирание всех прошлых самскар. У такого человека отсутствуют шадрипу (шесть омрачающих факторов), порождаемые самскарами. В чём проблема этих шести омрачений? В том, что они человеку мешают полноценно жить. Привязанности к каким-то омрачениям делают жизнь такого человека повторяющейся пластинкой. Она может быть общей, в целом относящейся к тому, что зовётся самсарой, а может быть и очень конкретной. Если конкретной — например, токсическое помешательство на чём-то или на ком-то с инвестированием туда огромного количества энергии, сил и времени, — то самадхи и это состояние несовместимы никак. То, что на Западе благодаря буддистам стали называть просветлением, на санскрите на самом деле переводится как совершенное пробуждение — «самьяг-самбодхи». И что это означает? То, что в пробуждённом сознании нет залипалова. Пробуждённое — значит живое и неповторимое. Человек становится неповторимым каждый раз, поэтому он ценит огромное количество возможностей в мире. А когда он их видит, всю их красоту и величие, он не копается в луже не только месяцами, но даже неделями, часами, минутами и секундами, тем более годами. Ему просто уже не до того, причём именно в хорошем смысле, а если точнее — в самом лучшем. Он ощутил вкус того, с чем ничто сравниться не может. Это не оставление жизни, как многие думают, а это и есть подлинная жизнь. Если ты пуст, ты открыт для всего нового, но ты не стагнируешь ни в чём, потому что стагнация в одном блокирует восприятие всего остального. Ты не психологическо-моральный холоп какой-то части общего мироздания, так как у тебя есть доступ ко всему. Это не значит, что ты не соприкасаешься с миром. Представьте себе человека из какого-нибудь Сомали, который голодает. Вы даёте ему подачку в виде еды, он вкушает этот кусок, потеряв рассудок. И представьте себе императора, который берёт этот кусок со стола и очень умеренно откусывает. Он может его отложить в сторону, если захочет, может вкусить. Но что бы он ни делал, он делает это не с чувством озабоченного раба, который из-за своего желания что-то выудить по максимуму из выпавшего шанса. Император самодостаточен. Вот с тем, как соприкасается с миром тот, кто обрёл самадхи, и тот, кто не обрёл, — похожая ситуация. Но для самадхи любые аналогии будут ограниченными. Надо понимать, что самадхи — над этим миром и всеми его рамками. Однако именно в нём решение любых проблем, какие только есть в этом мире. Это примерно как невозможно негативный ум устранить другим негативным состоянием ума. Поэтому кто-то, например, решает это через методы работы с праной, которая не является умом, но способна трансформировать ум. Точно так же и с реалиями самадхи: реалии находятся вне этого мира, именно поэтому они и способны решать все проблемы этого мира. Поэтому ценность самадхи неизмерима ничем в этом мире. Вы можете купить тут что угодно, но не самадхи, в связи с тем, что оно находится вне обычной системы человеческих ценностей. Погоня за самадхи, за покоем — это как в анекдоте про: «Дайте таблетку от жадности, и побольше, побольше». Эта реальность парадоксальна: она кругом, она всегда, и для неё ничего не нужно. Но люди так заняты самыми разными безумиями, бессмысленным шумом, что за всем этим, в своей моральной и духовной слепоте, они не способны воспринять то, что на самом деле реально. Оно всегда с каждым, но мы заняты чем угодно, только не узреванием реальности, где нужен искренний покой.