Umar Al-Andalusi

История текстов неотделима от истории книг, в которых они передаются, а история книг, в свою очередь, проистекает из истории собраний книг. Через историю таких собраний вырисовывается важный аспект культурной жизни: книги сделаны людьми для людей, и собрания книг показывают, что беспокоило общество, которое их создало или растеряло. Луи Хольц

Вы любите ходить? Кстати мне стало интересно, кто-нибудь читает книгу когда идёт куда-то? И нашли ли вы какую-либо пользу в ходьбе именно в отношении себя?

Ходьба после ужина Выдающийся учёный Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: Одна из рекомендаций врачей тому, кто желает сохранить здоровье, заключается в том, чтобы после ужина немного пройтись — хотя бы сто шагов — и не ложиться спать сразу после еды, поскольку это крайне вредно. Либо ему следует совершить молитву после ужина, чтобы пища опустилась в нижнюю часть желудка и облегчился процесс её переваривания. «Зад аль-ма‘ад», т. 1, с. 321.

المشي بعد العشاء قال العلامة ابن القيم رحمه الله: من وصايا الأطباء لمن أراد حفظ الصحة: أن يمشي بعد العشاء خطوات ولو مائة خطوة، ولا ينام عقبه، فإنه مضرّ جدًا، أو يصلي عقيبه ليستقر الغذاء بقعر المعدة فيسهل هضمه. زاد المعاد (١/٣٢١)

Среди Его знамений — сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом — знамения для обладающих знанием. «Ар-Рум» (Римляне), аят 22.

Начитанность, эрудиция, широкий кругозор и понимание различных мировоззрений являются неотъемлемыми качествами человека, стремящегося к содержательному и продуктивному диалогу. По мере развития общества меняются и вопросы, которые задают люди: они становятся более сложными, разнообразными и требуют различных подходов. Одних убеждают исторические и литературные примеры, других — проявление высокой нравственности, третьих — строгая академическая аргументация. Существенную роль играет и владение иностранными языками, поскольку оно открывает доступ к первоисточникам и расширяет интеллектуальный горизонт. Совокупность этих знаний формирует прочную основу для грамотного общения, аргументированной дискуссии и способности вести диалог, опираясь не на эмоции, а на знания.

🌐В чем польза постов, которые выкладываются нашим медика-проектом? Отвечая на данный вопрос ,можно привести несколько примеров, того, что пытается донести наш проект мусульманам и представителям другой религии (идеологии) посредством наших постов. Во-первых: " Изучение Вселенной вокруг нас является обязательным критерием того, чтобы познать Всевышнего Аллаха, Его Могущество, Мудрость посредством созерцание Его творений, сказал Всевышний Аллах (Свят Он и Пречист): "Неужели они не смотрели на то, как Мы построили и украсили небо над ними? В нем нет расщелин." [50:6] Во-вторых: " Люди, которые называют себя научными атеистами и яро верящие в материализм, научные исследования могут доверять этому каналу при виде научных постов ,с их источниками ,это важный метод призыва, приглашать человека через его убеждения, возможно тому ,кому не нравятся эти посты является убеждённым мусульманином ,но это не отменяет тот факт, что у человека с другим мировоззрением совсем другой подход понятия аргументов и получения доказательств, мы обязаны отдавать знания таким образом, чтобы человек убедился в истинности Ислама". В-третьих: " Мусульманину после получения обязательных знаний об основах своей веры, религии, а также её ответвлениях ( акыда, Куран, хадисы, фикх, тафсир, адаб и прочие религиозные науки) необходимо по мере возможности или кто-то из общины мусульман заниматься светскими науками (Фард аль-кифая — это коллективная обязанность. Если её выполняет хотя бы часть мусульманского общества, то с остальных эта обязанность снимается. Но если её не выполняет никто, грех ложится на всё сообщество), чтобы восполнить вековое отставание в различных отраслях наук, возвращаясь к старым корням, когда мусульманская цивилизация была венцом научного и интеллектуального развития на протяжении нескольких веков. Именно сюда стекались люди со всего известного мира, чтобы изучить разные научные дисциплины.

Сердце как крепость. Представьте себе два города. Первый город построен на высокой скале. Его окружают мощные стены, сторожевые башни и хорошо обученная стража. Через его ворота невозможно пройти беспрепятственно. Каждый пришедший подвергается проверке. Стражники спрашивают: Кто ты? Откуда пришёл? Что подтверждает истинность твоих слов? Если выясняется, что пришедший — лжец или обманщик, его не впускают даже за городские стены. Он возвращается обратно, так и не сумев нарушить спокойствие жителей. Таково сердце человека, вера которого основана на знании. Каждая новая мысль, каждое утверждение, каждое сомнение сначала проходят проверку. Они не принимаются только потому, что звучат необычно или убедительно. Для них требуются доказательства. Если же они не выдерживают проверки, им не позволяют проникнуть внутрь. Теперь представьте второй город. У него нет ни стен, ни ворот, ни стражи. Войти в него может любой желающий. Сегодня приходит один человек и говорит: А действительно ли существует Творец? Жители сразу начинают обсуждать его слова. Спустя некоторое время появляется другой: Откуда мы знаем, что Коран действительно является откровением Аллаха? И снова весь город погружается в споры. На следующий день приходит третий: Может быть, религиозные убеждения — лишь продукт человеческой культуры? Через несколько дней появляется ещё один: Возможно, истина вообще относительна, и ни одна религия не обладает ею полностью? И каждый новый пришедший не просто входит в город — ему позволяют занять место среди его жителей. Проходит время, и город перестаёт принадлежать тем, кто жил в нём изначально. Его начинают определять не его хозяева, а случайные прохожие, каждый из которых приносит с собой новую идею, новое сомнение и новое направление. Именно так происходит с сердцем, которое не охраняется знанием. Оно перестаёт быть хозяином самого себя. Его внутренний мир начинает формироваться не истиной, а всем тем, что случайно входит в него извне. Поэтому шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал своему ученику Ибн аль-Каййиму: «Не делай своё сердце губкой, впитывающей каждую шубху, но сделай его подобным цельному стеклу: оно видит сомнение, однако не позволяет ему проникнуть внутрь». Сильная вера — это не отсутствие вопросов. Это способность не впускать в сердце ни одну мысль прежде, чем она выдержит испытание знанием и доказательством.

Не каждую мысль, пришедшую в голову, нужно считать своим гостем. Некоторые мысли должны остаться лишь прохожими. Пусть они проходят мимо твоего сердца, а не поселяются в нём. Сердце — это не общежитие для каждого сомнения. Это крепость, которую охраняет знание. Шубха / сомнения - называется шубхой потому, что в ней истина смешивается с ложью. Ложь надевает на себя одежду истины, и большинство людей, увидев лишь её красивый внешний облик, принимают её за истину. Но человек, обладающий знанием и твёрдой убеждённостью, не обманывается этой внешней оболочкой. Его взгляд проникает глубже за внешние слова, к истинной сути. И тогда перед ним раскрывается её настоящая природа.

И чем внимательнее человек всматривается в их смысл, тем труднее становится объяснить их происхождение исключительно человеческим разумом.

Есть вопросы, которые невозможно обойти стороной. Они не требуют мгновенного ответа — они требуют честного размышления. Вчера я долго смотрел на список девяноста девяти Имен Всевышнего. Не просто читал их, а пытался всмотреться в их внутреннюю логику, в их взаимосвязь. И в какой-то момент возник вопрос: может ли подобная картина вообще быть плодом человеческого воображения? Ведь эти имена — не просто красивые эпитеты. Они образуют единую систему. Каждый атрибут раскрывает определённую грань Божественной сущности, но при этом не противоречит другим. Вместе они создают описание Абсолютного Бытия — Того, Кто существует независимо ни от чего, является источником всякого существования, обладает совершенным знанием, совершенной мудростью, совершенной справедливостью, абсолютной властью, бесконечной милостью и не нуждается ни в ком, тогда как всё сущее нуждается в Нём. В истории человеческой мысли трудно найти столь целостную концепцию Бога. Обычно люди склонны переносить на божество собственные ограничения: человеческие эмоции, слабости, потребности или особенности окружающего мира. Но Коран последовательно очищает представление о Творце от любых несовершенств. Даже в первой суре Корана содержится выражение, которое невозможно не заметить: «Властелин Дня Воздаяния» (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ), а в другом каноническом чтении — «Царь Дня Воздаяния» (مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ). На первый взгляд кажется, что речь идёт лишь о будущем Суде. Но если задуматься глубже, становится очевидно: здесь утверждается не просто власть над определённым событием, а абсолютное господство над самим временем и историей. День, который ещё не наступил для человечества, уже полностью принадлежит Ему. Для людей время — это сила, которой они подчинены. Для Всевышнего же время является частью сотворённого порядка, находящегося под Его властью. Для арабов того времени подобный язык был непривычен. Они не описывали своих идолов или богов подобными категориями. Именно поэтому показателен эпизод Худайбийского договора. Когда Пророк ﷺ начал текст словами «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного», представитель курайшитов Сухайль ибн Амр возразил: «Мы не знаем Милостивого. Напиши так, как мы знаем: “Во имя Твоё, о Аллах”». Это историческое свидетельство показывает, что даже такие фундаментальные божественные атрибуты, как «Ар-Рахман», не были частью религиозного языка мекканских язычников. И здесь возникает закономерный вопрос. Если ближайшее окружение Пророка ﷺ не знало подобных описаний Бога, если даже политические лидеры и дипломаты Мекки воспринимали эти выражения как нечто чуждое их мировоззрению, то откуда появилась эта удивительно стройная концепция Божественной природы? Чем глубже изучаешь эти имена, тем яснее понимаешь: они не выглядят как плод постепенного развития человеческой мысли. Они производят впечатление завершённой системы, в которой каждая деталь находится на своём месте. Возьмём хотя бы имя «Ас-Самад» из суры «Аль-Ихляс». Одно короткое слово стало предметом многовековых исследований исламских мыслителей /богословов. Они выводили из него десятки важнейших положений о природе Творца: Его абсолютную самодостаточность, независимость от всего сущего, совершенство, отсутствие какой-либо нужды и одновременно полную зависимость всего творения от Него. Фактически один атрибут уже содержит в себе мощнейший рациональный аргумент в пользу существования Необходимого Существа — Того, Чьё бытие не зависит ни от каких причин и благодаря Кому существует всё остальное. Именно поэтому исламские учёные на протяжении столетий посвящали целые фундаментальные труды лишь объяснению имен и атрибутов Аллаха. Они рассматривали их не только как предмет поклонения, но и как рациональное основание для познания Творца. Через эти имена раскрывается не только религиозный контекст - через них открывается философия существования, где совершенство Создателя становится объяснением существования самого мира. Возможно, именно поэтому девяносто девять имён Аллаха — это не просто список для запоминания. Это приглашение к размышлению.

Пошло дело ))

В жизни каждого человека наступают периоды, когда его охватывают усталость, разочарование, внутренняя пустота или ощущение бессмысленности происходящего. Порой кажется, что усилия больше ни к чему не приведут, что все труды оказались напрасными, а обстоятельства сильнее человеческой воли. Именно о такой природе жизни говорит Аллах в Коране, сообщая, что Он чередует дни между людьми: времена лёгкости сменяются испытаниями, а вслед за периодами подъёма приходят минуты слабости. Человек не может избежать этих состояний, но он способен выбрать своё отношение к ним. Именно здесь хадис раскрывает свою удивительную глубину. Пророк ﷺ не описывает обычную жизненную ситуацию. Он переносит человека в момент, когда исчезает сама перспектива земного будущего. Перед ним уже не экономический кризис, не личная трагедия и не очередное испытание. Перед его глазами — конец истории человечества. Мир прекращает своё существование. С точки зрения обыденной логики любое действие в этот момент теряет смысл. Зачем сажать дерево, если через мгновение не останется ни земли, ни времени, ни людей, которые смогут воспользоваться его плодами? Любая утилитарная философия признает такой поступок бессмысленным, поскольку исчезает ожидаемый результат. Но именно здесь пророческое наставление переворачивает привычное понимание человеческого действия. Ислам учит, что ценность поступка определяется не только его земным итогом. Человек действует не потому, что гарантированно увидит плоды своего труда, а потому, что само совершение добра обладает самостоятельной ценностью перед Аллахом. Верующий понимает, что существует не только земной результат, но и вечная награда. Так же как очищение бывает внешним и внутренним, так и плоды благих дел могут проявляться как в этом мире, так и в мире вечном. Поэтому отсутствие земной перспективы ещё не означает отсутствие смысла. Этот хадис воспитывает мировоззрение, в котором человек не становится заложником обстоятельств. Он продолжает созидать даже тогда, когда окружающая действительность словно убеждает его отказаться от всяких усилий. Его деятельность уже не зависит исключительно от вероятности успеха. Она становится выражением верности своему Господу, нравственного постоянства и внутренней зрелости. Именно поэтому этот хадис невозможно рассматривать отдельно от других наставлений Пророка ﷺ. Он образует с ними единую систему нравственного воспитания. Пророк ﷺ говорил: «Самые любимые Аллахом люди — те, кто приносит наибольшую пользу другим людям». Он также наставлял: «Стремись к тому, что приносит тебе пользу». А в другом хадисе сказал: «Поистине, Аллах любит, когда кто-либо из вас, приступив к делу, выполняет его наилучшим образом». Все эти наставления объединяет одна идея: верующий не измеряет свою жизнь исключительно достигнутым результатом. Он измеряет её верностью принципам, искренностью намерения и постоянством в благом деле. Даже тогда, когда весь окружающий мир словно говорит ему остановиться, пророческое воспитание говорит обратное: продолжай. В этом и заключается одна из величайших особенностей исламского мировоззрения. Оно освобождает человека от зависимости перед обстоятельствами. Его надежда не связана только с видимым успехом, а смысл его труда не исчезает вместе с исчезновением земных перспектив. Пока человек способен совершить хотя бы одно доброе дело, оно сохраняет свою ценность перед Аллахом. Именно поэтому саженец в этом хадисе — это не просто дерево. Это символ каждого благого дела, каждого знания, каждого искреннего слова, каждой помощи, каждого проекта, который человек начинает ради Аллаха. Пока в руках человека остаётся этот «саженец», он не имеет права бросить его. Даже если перед его глазами наступает конец мира.

Передают со слов Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: إنْ قامَتِ السَّاعةُ وفي يدِ أحدِكُم فَسيلةً فإنِ استَطاعَ أن لا تَقومَ حتَّى يغرِسَها فلْيغرِسْها «Если наступит [Судный] час, а в руке кого-то из вас будет саженец, то если ему удастся посадить его, прежде чем наступит этот Час, пусть так и сделает» [Адаб муфрад 479, Ахмад 12902].

Как то проходил мимо этой арки, и увидел сверху красивый кабинет с торшером и книгами, год 1642 Город Ламего, когда-то был под управлением Хаджиба Аль Мансура