Философский Свитер

Проблематизируй это Сегодня провел очередное занятие по освоению одной из компетенции мышления, проблематизации. Что это такое? Проблематизация — это процесс демонстрации того, что убеждение, понятие или ситуация, которые кажутся очевидными, ясными и незыблемыми, на самом деле содержат в себе противоречие, ограниченность или необоснованное допущение. Проблематизация переводит из состояния «слепой уверенности» в состояние «плодотворного сомнения». Проблематизирующий вопрос — это интеллектуальный инструмент, который расшатывает жёсткую конструкцию мировоззрения, позволяя впустить в неё новый смысл. Проблематизация — это инструмент, а пресуппозиции — это то, на что этот инструмент направлен. Проблематизация выявляет и расшатывает пресуппозиции. Что бы задать проблематизирующий вопрос, сначала нужно выявить скрытое допущение (пресуппозицию) через интерпретацию текста, речи. Например, у человека есть убеждение, в которое он твердо верит и вокруг него строит свою жизнь: Я должен много трудиться что бы жизнь стала хорошей. На каком негласном основании держится это убеждение? Их несколько, но выделим одно. Труд — это необходимое и достаточное условие хорошей жизни (без труда хорошей жизни не будет). Теперь задаем проблематизирующий вопрос что бы пошатнуть неосознанную предпосылку, показать проблему в его способе мыслить эту жизнь. Все ли, кто много трудится, живут хорошую жизнь? И есть ли люди, которые живут хорошую жизнь, но при этом не «много трудятся? До этого вопроса автор считал, что хорошая жизнь может быть только результатом большого труда. Если он честно ответит на поставленный вопрос, приведет пример, поразмышляет над взаимосвязью между трудом и хорошей жизни, то первоначальное убеждение сместится, преобразуется или вовсе изменится до противоположного. Хороший вопрос делает невидимое видимым. Клиент начинает замечать, что его «очевидность» — всего лишь одна из возможных перспектив. Пресуппозиции живут в подсознании и управляют мышлением. Человек их не замечает, потому что они кажутся ему «очевидными» и «естественными». Когда пресуппозиция осознана, она перестаёт управлять человеком автоматически. Человек может выбрать: оставаться в ней, видоизменить её или отбросить. Как это помогает в жизни? 1. Вы перестаёте быть заложником своих убеждений и начинаете слышать что вам говорят. 2. Вы выходите из ложных дилемм («или — или»). Появляется третий вариант, которого вы раньше не видели. 3. Вы перестаёте бояться неопределённости. Многие живут в постоянной тревоге, потому что пытаются сделать мир жёстким и предсказуемым. Проблематизация показывает, что определённость — это иллюзия. Опора ложна. Вы становитесь гибче. 4. Вы начинаете думать, а не повторять. Проблематизация учит видеть, что у большинства вопросов нет одного ответа. Есть разные перспективы, и ваша задача — выбирать, а не угадывать. Напишите мне в личные сообщения убеждение, которое вам кажется очевидным и верным, которым вы руководствуетесь. Я найду имеющиеся пресуппозиции и задам вам вопрос на размышление к ним. А если вы сами хотите освоить основные навыки мышления, приглашаю вас на индивидуальные и групповые занятия по аргументации, проблематизации, концептуализации, интерпретации, вопрошанию. Подробности и условия можете узнать, написав мне сообщение @hugo_av

Мужество быть Человек обречен находиться между конечной животной природой (ограничены смертью, средой, временем) и бесконечным божественным (желание достичь величия, оставить что-то или кого-то после себя). Человек - единственное животное, которое осознает свою смертность, но желает оставить след в вечности. Такое положение человека, чувство отсутствия опоры вызывает тревогу, онтологическое головокружение, дискомфортное состояние существования, которые общество считает чем то ненормальным, что нуждается в "лечении" психологией, лекарствами, достижениями целей. Требование "быть счастливым" заставляет людей избегать скуки, страха и тихого созерцания. Если мы примем факт головокружения, тревоги, как нечто нормальное, необходимое, то проблема начинается, когда человек, что бы "заземлиться", избежать этого, выбирает ложный способ обретения устойчивости. Такими элементами могут быть призвание, сила как потенциальная способность, смысл существования, статус, идентичность и другие. Каждый из этих способов — попытка найти опору там, где её нет. Любое чувство стабильности ложно, а человек, играющий в эти игры, в той или иной степени действует неискренне. Экзистенциалисты признают эту тревогу, но признают ее как проблему и ищут решение через веру, волю к власти, создание собственных ценностей. Но что если тревога не временная проблема, а постоянное состояние? Тогда попытки ее "решить" - это и есть уклонение от реальности. Камю, как исключение, в своем мифе о Сизифе не пытается найти разрешение или опору. Он избегает "философского самоубийства" и стремится встретиться с абсурдностью существования. Он осужден вечно вкатывать свой камень на гору и знает, что занят жизнью, лишенной смысла. Для него жизнь в неискренности неприемлема. Встреча с абсурдом, тревогой, предполагает три варианта действия. Броситься вниз - сдаться, отчаяться, возможно, закончить жизнь. Отвернуться от обрыва - вернуться к ложным опорам, делать вид, что стабильность существует. Танцевать - остаться на краю, продолжать действовать, творить, жить. Танец на краю требует от нас наибольшего мужества. Философствование может стать необходимой деятельностью в нашем онтологическом головокружении. Ее работа - не давать утешительные ответы, а увидеть эту тревогу, признать что опоры нет и исследовать варианты ответа на это открытие. Вместо того, что бы решать проблему, отворачиваться от обрыва или прыгать в него, мы можем научиться жить в абсурде и танцевать на краю пропасти без гарантий, но с мужеством и свободой. ____ По мотивам статьи от Kathryn Elizabeth Cook и Eric Hamm

Продолжение текста Мераба Мамардашвили. Начало в прошлом посте. Философия жизни и как ее практиковать Хочу подчеркнуть, что мертвое не в том мире существует, не после того, как мы умрем, – мертвое участвует в нашей жизни, является частью нашей жизни. Философы всегда знали (например, Гераклит), что жизнь есть смерть. Тем самым философы говорят, что жизнь в каждое мгновение переплетена со смертью. Смерть не наступает после жизни – она участвует в самой жизни. В нашей душевной жизни всегда есть мертвые отходы или мертвые продукты повседневной жизни. И часто человек сталкивается с тем, что эти мертвые отходы занимают все пространство жизни, не оставляя в ней места для живого чувства, для живой мысли, для подлинной жизни. «Моя подлинная жизнь» – сама интенсивность этого оборота, потребность в нем говорят о том, что очень трудно отличать живое от мертвого. Для каждого нашего жизненного состояния всегда есть его дубль. Мертвый дубль. Ведь вы на опыте своем знаете, как трудно отличить нечто, что человек говорит словесно – не испытывая, от того же самого, но – живого. Почему трудно? Потому, что слова одни и те же. И вы, наверно, часто находились в ситуации, когда, в силу какого-то сплетения обстоятельств, слово, которое у вас было на губах, вы не произносили, потому что в то же самое мгновение, когда вы хотели его сказать, чувствовали, что сказанное будет похоже на ложь. Когда вы молчите – то в том числе потому, что сказанное уже от вас не зависит, оно попало в какой-то механизм и совпадает с ложью (хотя оно может быть правдой). В тексте есть такая идея: "Философы всегда знали (например, Гераклит), что жизнь есть смерть. Тем самым философы говорят, что жизнь в каждое мгновение переплетена со смертью". Вопрос для группы: как можно определить, какие ваши действия, мысли, чувства скорее мертвы, а когда в них есть жизнь? Каким может быть этот внутренний индикатор?

Жизнь – есть усилие во времени. То есть нужно совершать усилие, чтобы оставаться живым. Мы ведь на уровне нашей интуиции знаем, что не все живо, что кажется живым. Многое из того, что мы испытываем, что мы думаем и делаем – мертво. Мертво – потому что подражание чему-то другому – не твоя мысль, а чужая. Мертво, потому что – это не твое подлинное, собственное чувство, а стереотипное, стандартное, не то, которое ты испытываешь сам. Нечто такое, что мы только словесно воспроизводим, и в этой словесной оболочке отсутствует наше подлинное, личное переживание. Мераб Мамардашвили. _____________ Мы привыкли считать, что если мы что-то думаем или чувствуем — это автоматически наше. Текст утверждает обратное: большая часть нашей психической жизни может быть мёртвой, и мы этого даже не замечаем. Чтобы действительно жить, нужно совершать усилие — отличать своё от чужого, подлинное от стереотипного, пережитое от заученного. Автор сдвигает внимание с внешних событий («что со мной происходит») на внутреннее качество («жив ли я в том, что делаю и чувствую»). Жизнь перестаёт быть пассивным процессом и становится активной работой. Вопрос для группы. Если вы согласны с идеей, по какому признаку можно отличить: "это моё, настоящее", а "это просто автоматизм"? Что за усилие необходимо для этого?

Бывает, что кто то хочет большого результата, но видя трудно преодолимый разрыв между желаемым и действительным, действует недостаточно, часто формально, не веря в достижение своей цели. Отсутствие гарантии результата дополнительно демотивирует любые начинания, обесценивает напряжение ума и тела в настоящем. «Неудачные» действия только подпитывают внутреннего демона пассивности, укрепляют его право на существование. Но человек с синдромом Обломова не анализирует, почему он не действует, а просто говорит: «я такой». Обломов всё время начинает «новую жизнь» — со следующего понедельника, с нового года. Но каждый раз остаётся на диване. Он надеется, что когда-нибудь всё изменится само. Обломов живёт в мире грёз, где всё получается легко. Реальное усилие требует дискомфорта, а он к нему не привык. Обломов хочет получить результат, но не готов пройти через процесс. Он ждёт, что кто-то другой (судьба, случай) всё сделает за него. Сосредоточение на идоле, как застывшем образе самого себя в будущем противоречит самому большому желанию человека – быть самим собой. Слово быть говорит о настоящем моменте, о присутствии. Самим собой – о желании чего то внутреннего, полноты существования, развития потенциального. Получается, лучшее, что человек может предпринять, это усилие в настоящем, которое создает предпосылки для осуществления идеи о самом себе. При такой перспективе результат перестает иметь значение, так как человек уже получает самое желаемое. Нет ничего более совершенного, чем процесс отрицания себя старого и появления нового в момент совершаемого усилия над самим собой. В такой момент мы присоединяемся к божественному, логосу или всеобщему, резонируем с мировым процессом, который правит всем во всем, а может и становимся им. Таким образом, что бы не застревать как Обломов, нужно начать действовать, не смотря на отсутствие гарантий в виде осуществления желаемого. Понять, что если ничего не делать, то ничего и не изменится. Увидеть, что наше действие самодостаточно и ценно самим его осуществлением. В этот момент мы принадлежим себе, владеем собой. Тогда конечный результат не так важен, так как мы знаем что сделали все возможное.

СИНДРОМ ОБЛОМОВА Если коротко: это неспособность перейти от желания к действию, причём не из-за лени, а из-за привычки к пассивности и нежелания искать причины своих проблем. Обломовщина — это отказ от поиска причин, своего рода недомыслие.

СМЕРТЬ И ОДИНОЧЕСТВО. Но вот, внезапно с ближним, который находится со мной, происходит нечто очень странное. Его тело становится неподвижным и жёстким, словно окаменевшим. Я говорю с ним, а он не отвечает. Ответ мне — это типичный и сущностный акт, посредством которого я осознаю, что существую для своего ближнего. Теперь он больше не отвечает мне: я перестал существовать для него; следовательно, меня больше нет в его обществе. И я обнаруживаю, содрогаясь, что по отношению к нему я остался один. То впечатление, когда мы чувствуем, что спутник исчез и что моя жизнь — из совместной жизни с другим, а значит более широкой жизни — сжалась, словно отступающий прилив, до жизни только с самим собой, до пребывания в одиночестве, — это мы и называем смертью. Но это уже является теорией, интерпретацией, нашей интеллектуальной реакцией на факт — не теоретический, а ужасающе достоверный — переживания нового одиночества. Идея смерти, которая подразумевает целую биологию, целую психологию и метафизику, объясняет нам и позволяет знать, чего придерживаться в отношении этого одиночества, которое является всем, что осталось от прежнего совместного пребывания. И путём переноса, очень частого в поэзии, поэт-романтик воскликнет: «Как одиноки мёртвые!» — как будто это мёртвый остался один без живых! Конечно же, тот, кто остаётся один — без умершего, — это именно тот, кто остаётся, кто продолжает жить! Смерть — это, прежде всего, одиночество, которое является всем, что остаётся от совместного пребывания, которое было; можно сказать, как пепел, который остаётся от огня. _____ Текст взят из книги «Человек и кризис». 1942 год. Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) — испанский философ, чьи работы оказали огромное влияние на испанскую мысль XX века. Его философия, объединяющая экзистенциалистские, феноменологические и прагматистские темы, пытается соотноситься с жизнью так, как она проживается, вместо отвлечённых абстрактных идей.

Текучесть бытия

"Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он — бабочка, радостно порхающая, совершенно непринужденная в своей природе бабочки. Он уже не знал, что он Чжуан-цзы. Вдруг он проснулся — и, действительно, оказался Чжуан-цзы. Но он уже не мог понять, был ли он Чжуан-цзы, которому снилось, что он бабочка, или бабочкой, которой снится, что она Чжуан-цзы. Здесь заключено превращение существ". Чжуан-цзы.

__ В представлении о себе как о чем-то определенном и реально существующим в зафиксированном виде есть проблема несоответствия реальности (как ее видят философы) и мысли об этой реальности. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды» - Гераклит. Каждый следующий момент времени река другая и ты другой. Это известное выражение сообщает нам о природе непостоянства всего сущего в этом мире. Всего, кроме самого процесса изменения. Но наше эго склонно выдумывать концепты о себе, соответствовать им ценой своего подлинного существования. Это как кривое, но естественное дерево принудительно выпрямить внешним воздействием (недавний пост «о требовании к себе»), подогнать под «правильную» форму, лишив его возможности быть самим собой. Пытаясь быть кем-то, ты убиваешь самого себя. Как и дерево, которое принудили выпрямиться сбрасывает листья. Принимать себя каким я есть – значит выбирать быть, вместо того что бы пытаться быть. Следовать своей изменчивой внутренней природе, быть доступным всему что происходит, а не подстраиваться под свои и чужие проекции или любую идентичность. Выбор за каждым из нас. Пытаться быть кем-то, забыв себя или жить тем, что проявляется прямо сейчас.

Философское кафе Существует несколько методов "философского партнерства", где практикуется медленное чтение текстов в группе и индивидуально. Сегодня расскажу об одном из них, который практикую сам в качестве участника и ведущего. Оскар Бренифье (французский философ) в формате философского кафе развивает идеи сократического диалога и практической философии. Его метод для работы с текстом строится на нескольких принципах. Медленность. Текст читается не для охвата содержания, а для проникновения в каждое понятие, идею, что бы выйти на более глубокие слои понимания а не плавать на поверхности, как это обычно происходит при быстром чтении. Одно предложение может разбираться 20-60 минут. Письменная фиксация. Каждый участник пишет свое понимание (в доке) с удержанием сути. Это создает строгость и возможность сравнить версии разных участников. Выявление проблем понимания. Ведущий или другой участник не исправляет ошибку, а фиксирует: «вот здесь упущен концепт», «вот здесь противоречие». Затем, после обсуждения пишется вторая версия, которая будет более осмысленна. Перенос на жизнь. После понимания идеи задается вопрос: «Вы видите любовь/справедливость/свободу так же или иначе? В чем польза понимания автора для вашей жизни?», и другие вопросы на рефлексию. Работа с мышлением, а не только с содержанием. Главная цель — не запомнить, что сказано в тексте (хотя новые идеи после осмысления встраиваются в вашу реальность, появляются новые парадигмы для осмысления мира и себя, что дает большую свободу), а обнаружить собственные мыслительные операции: где я упрощаю, где противоречу себе, где делаю неявное допущение. Часто, медленное чтение практикуется для "правильного" понимания текста. В методе Бренифье ведущий создает условия, чтобы участник сам обнаружил свою ошибку в понимании и переписал свою интерпретацию с целью увидеть и развить сложность своего мышления. Предлагаю собраться небольшой группой и почитать текст на интересующую всех тему, например, любовь, свободу, счастье, одиночество. Если найдется несколько желающих, то организую вебинар до конца этого месяца. От вас нужно будет только пару свободных часов и желание помыслить.

  Интеллектуальная медитация.   Прочитайте текст дважды. Первый раз — просто вникнуть. Второй — очень медленно, с паузами после каждой фразы. Ответьте на вопросы ниже.   Без вопросов текст остаётся чужим знанием. Вопрос заставляет остановиться, присвоить прочитанное и связать с собственным опытом.   Вопросы тренируют толерантность к неопределённости. Мозг жаждет чётких ответов, а хороший философский текст не имеет единственно правильной интерпретации. Привыкая к этому, человек учится выдерживать сложность, не срываясь в поиск быстрых решений   Вопрос замедляет мышление и фиксирует внимание на одной фразе, одном образе. В жизни мышление часто скачет между сожалением о прошлом и страхом будущего. Размышление над вопросом возвращает в «здесь и сейчас», что терапевтично само по себе.   Подобная работа с текстом иногда практикуется в формате философского кафе, где люди встречаются, что бы взглянуть на привычную проблему с новых сторон, увидеть иные парадигмы и способы существования в мире.     О требовании к себе.   «Странный парадокс: когда я принимаю себя таким, какой я есть, я меняюсь. Пытаться стать тем, кем тебе „следует“ быть, — это как пересаживать лес в горшки строго по линейке. Дерево, которое признает свою кривизну, начинает расти вверх. Дерево, которое стыдится своей кривизны, сбрасывает листья. Не существует „чистого листа“ и правильного пути. Есть только тот шаг, который ты можешь сделать сейчас, не отрекаясь от предыдущего.»   1. Как вы понимаете слово «принимаю»? Это согласие с тем, что происходит, или это активное действие?   2. Чем принятие отличается от безволия или капитуляции?   3. Может ли отказ от самопринятия быть формой гордыни («я должен быть лучше, чем я есть»)?   4. Почему стыд заставляет дерево «сбрасывать листья»? Что в вашей жизни является аналогом этих листьев (ресурсы, отношения, здоровье)?   5. Что в вашей жизни сейчас является «горшком по линейке»? Это чей-то идеал, социальная норма или требование, которое вы предъявляете себе каждое утро?

Наша беда не приходит извне: она в нас. Забота о себе. Часть 4.   В некоторых философских общинах в окрестностях Александрии практика заботы о себе была не отделима от исправления ошибок, избавления от дурных привычек, искривлений и несвободы, с которыми человек сжился и которые надо встряхнуть. В одном из писем Сенеки к Луцилию он пишет: "Наша беда не приходит извне: она в нас". И ниже: "Беда  в самой нашей утробе". В этой практике заботы о себе мы трудимся, что бы отделаться, очиститься, освободиться от зла, которое внутри нас, подчинить его себе.   Сами философы, к которым приходили лечить душу называли себя терапевтами, что подчеркивает их тесную связь с медициной, которая занимается излечением тела. Такие общины представляли из себя что то вроде духовного диспансера, куда приходили что бы получить избавления от напастей ума и обуревающих страстей с помощью изучения философии.   Развитие страсти они описывают как развитие болезни. Первую стадию греки называли euemptosia (склонность), т. е. конституция, располагающая к болезни. Затем идет pathos - неразумное движение души, слово, которое Сенека переводит как affectus (эмоциональный процесс взрывного характера). После наступает черед nosema (болезнь), это переход к hexis (привычка тела или ума).  Затем следует aegrotatio - что то вроде хронического заболевания, которое не отпускает человека. И наконец, последняя стадия - порок (kakia). Это когда "долгая зараза" поразила и извратила всего человека, овладела им целиком и полностью.   И вот терапия в философском смысле - это то, что способно излечить человека от этой духовной напасти и означает в контексте заботы о себе три вещи. Это одновременно лечиться, служить самому себе и чтить самого себя.   Таким образом, еще один смысл практики заботы о себе заключается в избавлении своей души от пороков, не дожидаясь, пока они захватят нас полностью.

Моя истинная сущность — это свобода самоопределения Жан-Поль Сартр (1905–1980) — выдающийся французский философ-экзистенциалист, политический активист, писатель. Фундаментальная идея философии Сартра заключается в том, что человеческое сознание радикально свободно — не существует неизменной человеческой природы, которая определяла бы наше поведение. Он обречен на свободу так как не произвел самого себя а его как бы вкинули в эту жизнь. Наши решения не зависят от эмоций, характера или каких-либо других факторов. Можно сказать, что внутри нас нет «истинного Я». Быть подлинным — значит быть верным своей свободе в выборе того, что мы делаем и кем мы являемся. В традиционной философии (до экзистенциализма) действует принцип: сущность предшествует существованию. *Сущность — это проект, идея, определение. У вещи (и у человека) изначально есть заранее заданная природа. **Существование — это просто реализация этой задумки. Например, мастер имеет идею ножа перед тем, как его изготовить - это сущность ножа. Когда он его сделал, нож реализовался в существовании. В экзистенциализме всё наоборот - существование предшествует сущности. Существование — это факт, что человек рождается, появляется в мире, «забрасывается» в него. Сущность — это то, что человек создаёт сам в течение жизни своими поступками и выборами. У человека нет заранее заданной природы (нет «души, запрограммированной Богом», нет «человеческой сущности», определённой раз и навсегда). Человек сначала существует, сталкивается с миром, чувствует себя, а потом определяет себя сам, свою идею человека. Сартр: «Человек — это не что иное, как то, чем он себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма». Приведенные ниже цитаты взяты из небольшой, но влиятельной книги, опубликованной в 1946 году. Атеистический экзистенциализм, представителем которого я являюсь, утверждает, что если Бога не существует, то есть по крайней мере одно существо, чье существование предшествует сущности, иными словами, существо, которое существует до того, как его можно будет определить с помощью какой бы то ни было концепции. Это существо — человек. Что мы имеем в виду, когда говорим, что СУЩЕСТВОВАНИЕ ПРЕДШЕСТВУЕТ СУЩНОСТИ? Мы имеем в виду, что человек сначала существует, познает себя, появляется в этом мире, а уже потом определяет себя. С точки зрения экзистенциалистов, человека нельзя определить, потому что сначала он — ничто. Он станет чем-то только потом, и тогда он станет тем, кем себя сделает. Таким образом, человеческой природы не существует, потому что нет Бога, который мог бы ее постичь. Человек просто есть. Дело не в том, что он таков, каким себя представляет, а в том, что он таков, каким хочет быть после своего прыжка в существование. Человек — это то, что он из себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма.

Представьте, вам сказали: Вы идиот! Не торопитесь эмоционально реагировать, проявите свою свободу, которая заключена между внешним стимулом и вашей реакцией. Рассмотрим несколько парадигм, из которых вы можете помыслить над происходящим, прежде чем расстроиться или разозлиться. Парадигма мышления это фундамент, на котором строится мнение. Она определяет как вы интерпретируете события, принимаете решения и действуете. Она включает в себя ценности (что важно, а что нет), убеждения (как устроен мир), правила (как нужно действовать в типовых ситуациях). 1. Прагматичная парадигма (эффективность, польза, результат) Это будет иметь значение через неделю? Если нет, отпустите. 2. Моральная парадигма (оценка с точки зрения добра и зла, справедливости) Этот несчастный человек невежественен и не знает на сколько я хорош. Его надо пожалеть. 3. Стратегическая парадигма (долгосрочная выгода) Я не хочу передавать власть этому человеку. Я хочу быть автономным, поэтому, отказываюсь от обиды. 4. Реляционая парадигма (важны отношения) Я забочусь об отношениях. Вместо реагирования, прояснить мнение собеседника, что бы понимать лучше. 5. Юмористическа парадигма (цель - снять напряжение) Устроить театр, абсурд или шутка в ответ. 6. Философская парадигма (поиск сути, абстрагирование от частностей) Если на вас влияет обида, значит затронут имидж, представление о себе. Вы не реагируете а изучаете свой образ, который защищаете. Умение переключаться между этими парадигмами дает вам свободу выбора. Вместо автоматической реакции (обидеться или огрызнуться), вы можете выбрать ту реакцию, которая будет наиболее полезна и уместна именно в этой ситуации и с этим человеком.

Как нами управляет время?   Время нами управляет в силу того, что у нас есть ограниченные, жесткие временные рамки в нашем представлении, которое объективировано. Важно, что бы не быть под властью времени, не поддаваться соблазнам встроить в свою жизнь эту временную линейку. Только выпадая из времени через усилие, оно становится над нами не властно.   Это усилие или аскеза как отказ от всего лишнего из нашей жизни. Всего, на что НЕ направлен эрос или желание блага для самого себя. В такие моменты человек становится самим собой, так как его подлинное желание и деятельность совпадают.   Рене Декарт такое выскакивание из времени называл досугом. Считал его самым ценным в жизни человека, вокруг которого нужно создавать плотину привычек, которые бы ограждали его от внешних влияний. Досуг - возделывание человеческого в человеке, в самом себе, приготовление к чему-то очень важному, для тех, кто не хочет идти по накатанной. Ведь человек сам создает предпосылки, творит свою судьбу, что бы была именно его жизнь.   Вспомните, что позволяет вам не ощущать эту вязкую длительность времени? Что именно вы при этом делали? Возможно, вы поймете что является благом для вас.

Есть три способа отношения человека со временем. 1. Убивать время. Обезболивающее, которое уничтожает причину страданий. Пример: промотр ютуб, комп. игры, другие занятия, которые занимают внимание, отвлекая ум от переживания времени. Человек не испытывает явное страдание, но знает, что его самого в этом занятии нет. Убивая время, он убивает самого себя, так как в такой деятельности человек не создает себя, а остается пассивным потребителем, есть только реакция на стимул. В этот момент отсутствует подлинное человеческое бытие, которое подразумевает осознанность, свободу выбора, творчество, любовь, развитие и взаимодействие с реальным миром. Это небытие. 2. Быть во времени. Самое мучительное состояние. Это состояние, когда время превращается в растянутую, липкую субстанцию, которая душит вас. Например, долгий разговор с дальним родственником, неинтересный корпоратив с бесконечными тостами, любое действие, в которое вы не вовлечены своим умом или чувствами. Такое время для человека враждебно и переживается как отягощение. Это ощущение потери себя в вязкой длительности, которая не несет смысла. Это такая «размазанность» - ужасное промежуточное состояние. Вы достаточно живы, чтобы осознавать, что не живете прямо сейчас, но недостаточно мертвы, чтобы перестать это чувствовать. Это мучительная полужизнь, такой плен пустоты. 3. Быть вне времени или выскочить из времени. Открытое для мысли, чувству состояние. Деятельность через усилие, направленое на благо для самого себя. Что бы победить время, необходимо два условия. Эрос как любовь, фундоментальное влечение души к благу. Эрос — это то, что говорит вам: «Вот оно! Это стоит того, чтобы жить этой секундой". Например, любовь к делу: когда вы пишете музыку, не ради денег, а потому что не можете не писать. Любовь к знанию: когда вы читаете книгу и внезапно находите ответ на вопрос, который мучил вас годами. В этот момент озарения вы не в комнате, не во времени, вы — там, в пространстве мысли. Или любовь к другому: когда вы смотрите в глаза любимому человеку и мир вокруг перестает существовать. Аскеза — это обратная сторона Эроса. Чтобы собрать себя в одной точке, нужно отсечь все лишнее, что размазывает вас по плоскости времени. Например, отказ от болтовни, отказ от многозадачности, отказ от автоматизмов. Аскеза создает пустоту, тишину. В эту тишину и приходит Эрос. Когда вы перестаете разменивать внимание на тысячи мелких стимулов, у вас появляется энергия для одного большого действия. Вы страдаете от «размазанности времени», когда вами управляют внешние стимулы (телефон, болтовня, ритуалы. Вы «выскакиваете из времени», когда начинаете направлять свое внимание на то, что является благом для вас.

Радость мысли. Искусство – это прежде всего радость, то есть не существует ни одного нашего переживания искусства или занятия искусством, которое не было бы связано с особым пронзительно-радостным состоянием человека. Марсель Пруст как-то заметил, что, может быть, критерием истины и таланта в искусстве, в литературе является состояние радости у творца. Состояние радости может быть у читателя или зрителя. Можно сказать, что у мышления тоже есть своя эстетика, что мысль, безусловно, связана с радостью, иногда с единственной радостью человека. Иногда или чаще всего нам ничего не остается, кроме как получить светлую радость мысли. Можно добавить и другие слова – чаще всего достоинство человека выражается или может выразиться в том, чтобы хотя бы честно мыслить. Мы многое делаем по принуждению, и часто то, что мы делаем, не зависит от нашего героизма или трусости, но есть некая точка, в которой мы вопреки всем силам природы или общества можем хотя бы честно думать. И я уверен, что каждый из нас независимо от того, удавалось ли вам быть не просто в состоянии честности, а в состоянии честной мысли, знает особое состояние, которое человек испытывает, когда загорается неизвестно откуда пришедшая искра, которую можно назвать Божьей искрой. Есть состояние пронзительной, томительной ясности, отрешенности и ностальгической, острейшей, тоскливой, или сладко тоскливой ясности. В мысли даже беду можно воспринять на звенящей, пронзительной и, как ни странно, радостной ноте. Но что может быть радостным в беде? Только то, что ты мыслишь, то есть сознание твоего сознания. Радоваться можно тому, что в этой боли выступило с пронзительной ясностью. Ты смотришь, опустив руки, и тем не менее никто не может отнять у тебя того, что ты видишь (если видишь). ____ Мераб Мамардашвили. Беседы о мышлении.

В чем должна заключаться забота о себе? Ответим на второй вопрос из предыдущего поста. Помогут нам размышления Мишеля Фуко из его второй лекции герменевтики субъекта. Первым был - что такое я сам в концепции заботы о себе (предыдущий пост)? Забота о себе должна заключаться в познании себя. В таких диалогах Платона, как "Пир", "Федон" и других, имеется множество намеков на практики напрямую зависимые от "познай самого себя": практики сосредоточения мысли на самом себе, собирания души на своей оси, отступления в себя, испытаний и т.д. Отступить в себя, отрешиться от ощущений, вводящих нас в заблуждение; закрепить свою душу на неподвижной оси так, что бы она не съехала и не была захвачена чем то внешним, нужно именно для того, что бы познать себя. В предыдущих постах мы уже выяснили, познать себя, значит познать свою душу, которая является субъектом и объектом одновременно, то есть душа познает саму себя. Но как? Мишель Фуко пишет. "Душа увидит себя не иначе, как направив взгляд на то, что принадлежит той же сущности, что и она, и точнее - погружаясь в свою собственную стихию, поворачиваясь, прилаживая свой взгляд к самому началу, составляющему природу души, т. е. к разумению и познанию. Лишь обращаясь к этому началу, из которого возникают разумение и познание, душа может себя увидеть. Но что это за начало? Это начало божественное. Стало быть, только обратившись к божественному, душа может уловить самое себя". Далее Фуко приводит реплики Сократа, который беседует с Алкивиадом на тему этого обращения души на саму себя. Сократ. И подобно тому, как зеркала бывают более ясными, чистыми и сверкающими, чем зеркало глаз, так и божество являет себя более блистательным и чистым, чем лучшая часть нашей души. Алкивиад. Это правдоподобно, Сократ. Сократ. Следовательно, вглядываясь в божество, мы пользуемся этим прекраснейшим зеркалом и определяем человеческие качества в соответствии с добродейтелю души: именно таким образом мы видим и познаем самих себя. Получается, в нас есть божественное начало из которого возникает разумение и познание. Вглядываясь в это как более блистательное и чистое зеркало чем мы сами, определяем человеческие качества в соответствии с добродетелью души. Что вы думаете над этой последней части мысли Сократа? Как определение человеческих качеств в соответствии с добродетелью души позволяет нам познать себя? ___ По мотивам второй лекции Мишеля Фуко. Герменевтика субъекта.

То такое "я сам" в предписании "заботы о себе". Для ответа нам нужно прояснить два вопроса. 1. Что такое я сам? 2. В чем должна заключаться забота о себе? Начнем с первого. Ты заботишься о себе означает, что ты заботишься о чем то таком, что представляет собой то же самое, что и ты сам. Субъект, который "заботится о", это ты сам в качестве объекта. Мы видим что наличествует тождество по обе стороны заботы - как ее субъект и как ее объект. Когда в диалоге Платона "Алкивиад" говорится: "Что такое "сам", о котором надо заботится? - Это душа". Душа как субъект действия. Например, в речи Сократа мы можем провести разделительную линию, отличить субъекта речи от совокупности ее элементов (слова, шумы и т.д.), составляющих само это действие и делающих его возможным. В итоге требуется сделать так, что бы субъект речи обнаружил себя как нечто не сводимое к ее элементам, отличить субъекта действий от всех применяемых им орудий, приспособлений, технических средств. Когда двигают руками, пользуются глазами и, вообще, когда телом что то делают, что при этом происходит? Есть, например, руки и есть тот, кто ими пользуется, - нечто элементарное, субъект, пользующийся руками. Но что это за начало, которое пользуется телом, частями тела, его органами, а значит, орудиями и, в конечном итоге, речью? Это душа и ничем другим оно быть не может. Мы подошли к понятию души и рассматриваем ее здесь лишь постольку, поскольку она является субъектом действий. Озаботится собой, значит заниматься собой как "субъектом чего-то", определенных действий - субъектом инструментального действия, взаимоотношений с другими, субъектом поведения и действования вообще, а так же субъектом по отношению к самому себе. Заботится о себе как о субъекте разных форм поведения, отношений, занимаемых позиций - об этом идет речь. Душа как субъект, а не как субстанция - вот к чему приводит, на мой взгляд, раскручивание заданного в "Алкивиаде" вопроса: кто такой этот "сам", каким смыслом следует наделять "о себе", когда говорят, что нужно заботится о себе самом? ___ По мотивам второй лекции Мишеля Фуко. Герменевтика субъекта.