Крушение ашаритских идолов

Различие между двумя книгами, которые часто путают Часто путают две книги, поскольку обе написаны авторами с нисбой аль-Макдиси, а также из-за близости их тематики и эпохи: Иттиба‘ ас-сунан ва-иджтинаб аль-бида‘ (Следование Сунне и избегание нововведений) автор: Дыя ад-Дин аль-Макдиси ум. 643 г. х., ханбалит и мухаддис. Это хадисоведческий труд, в котором приводятся предания с их иснадами. Аль-Ба‘ис ‘аля инкар аль-бида‘ ва-ль-хавадис (Побуждение к порицанию нововведений и новшеств) автор: Абу Шама аль-Макдиси ум. 665 г. х., шафиитский факих. Это труд, посвящённый исследованию сущности нововведения (бид‘а) и его видов. Главное различие: если в книге вы видите иснады, то это книга Дыя ад-Дина; если же вы видите классификацию и деление нововведений на виды, то это книга Абу Шамы.

Абу аль-Касим ат-Тайми ум. 535 г. х. сказал: Мы не противопоставляем Сунне Пророка мир ему и благословение Аллаха умозрительные рассуждения, ибо религия заключается лишь в покорности и смирении, а не в подчинении Откровения требованиям разума. Поистине, истинный разум это тот, который приводит к принятию Сунны; а то, что приводит к её отрицанию, является не разумом, а невежеством.🪶

Тоже хочу прочитать. Есть ли она в пдф?

В этом очередное доказательство того, что джахмиты подвергали тексты о сыфатах Аллаха таъвилю, ровно как и ашариты🪶

Имам Ибн Батта аль-Укбари аль-Ханбали ум. 387 г. х. сказал: Он (т.е джахмит) говорит: "Хадис достоверен, однако смысл слов Пророка мир ему и благословение Аллаха: "Наш Господь нисходит каждую ночь" заключается в том, что нисходит Его повеление". Мы отвечаем: Пророк мир ему и благословение Аллаха сказал только: "Аллах нисходит" и "Наш Господь нисходит". Если бы он имел в виду Его повеление, то сказал бы: "Нисходит повеление нашего Господа". См.Аль-Ибана.Стр. 7/237.

Ибн Кулляб говорил, что эти слова (Т.е Коран) и звуки являются передачей (хикая) повеления. Абу аль-Хасан аль-Аш'ари не согласился с ним и сказал: Недопустимо говорить, что это является передачей (хикая), поскольку передача требует сходства с тем, что передаётся. Правильнее сказать, что это лишь выражение (ʿибара) повеления, существующего в душе.🪶

Идея душевной речи (الكلام النفسي), которую приняла ашаритская школа, не имеет отношения к сфере деятельности факихов. Поэтому аз-Заркаши ум. 794 г. х., будучи шафиитским факихом, усулистом и ашаритским мутакаллимом, пишет: Знай, что наши имамы не выводили правовых положений на основе внутренней речи и не принимали её саму по себе во внимание ни при заключении договоров, ни при их расторжении. Они не считали действительными развод или освобождение раба, совершённые одним лишь намерением, даже если человек окончательно утвердился в этом в своём сердце, поскольку намерение это не то же самое, что предмет намерения, и одно не влечёт за собой другое. И ашаритскок учения о душевной речи, на котором, как уже было сказано, факихи не строили своих правовых выводов и не учитывали его в своей практике. الاتجاه السلفي عند الشافعية حتى القرن السادس الهجري ١١٢

У аль Имрани есть книга Аль-Баян. Одна из самых авторитетных книг шафиитской школы фикха. Является фундаментальным трудом, ставшим основной книгой по изучению шафиитского мазхаба в различные года, а также пользующимся огромным авторитетом в наши дни. Книга состоит из 10 томов. Как могли ашариты изучать фикх у него, тогда как он опровергал и ненавидел ашаритов? Так кто у кого берет знания?🤓

Как видишь, учение ашаритов встретило решительный отпор со стороны шафиитских учёных. Более того, шафиитские факихи с радостью приняли книгу аль-Интисар, переписывали её, распространяли и высоко ценили, поскольку в ней содержалось опровержение как мутазилитов, так и учения ашаритов.🪶

Имам аль-Имрани аш-Шафии ум. 586 г. х., написал своё важное сочинение, дошедшее до нас, аль-Интисар фи-ар-радд 'аля аль-му'тазиля аль-кадария аль-ашрар. Изначально книга была посвящена опровержению учения мутазилитов, что было связано со смутой, вызванной одним из зейдитских кади. Однако после событий, связанных с его сыном, о которых мы рассказывали ранее, он включил в неё также раздел, посвящённый ашаритам. Его ученик Умар ибн Самура аль-Джа'ди ум. 586 г. х., описывая это и реакцию на книгу шафиитских факихов, пишет: "Помимо вопросов, касающихся взглядов кадаритов, он добавил в аль-Интисар также изложение учения ашаритов. Он полностью опроверг их, лишил их всяких доводов и привёл их в замешательство, особенно тех, кто говорит: "Аллах ничего не ниспослал людям". Тогда факихи очень обрадовались книге аль-Интисар, стали переписывать её, поклоняться Аллаху, придерживаясь изложенного в ней, и приняли её убеждения. الاتجاه السلفي عند الشافعية حتى القرن السادس الهجري ١٠١

Имам Абу аль-Хасан Мухаммад ибн Абд аль-Малик аль-Караджи ум. 532 г. х. написал книгу под названием: аль-Фусуль фи аль-Усуль 'ан аль-Аимма аль-Фухуль, ильзаман ли-зави аль-бида' ва-ль-фудуль в которой пишет: Имамы-шафииты всегда избегали и считали недопустимым причислять себя к аль-Ашари. Они отрекались от тех основ, на которых аль-Ашари построил своё учение, и предостерегали своих учеников и близких от того, чтобы приближаться к нему. الاتجاه السلفي عند الشافعية حتى القرن السادس الهجري ١٠١

Имам Абу аль-Хасан Мухаммад ибн Абд аль-Малик аль-Караджи ум. 532 г. х. написал книгу под названием: аль-Фусуль фи аль-Усуль 'ан аль-Аимма аль-Фухуль, ильзаман ли-зави аль-бида' ва-ль-фудуль в которой пишет: Передача слов этих имамов (Малик, Шафии, Ахмад) служит неопровержимым доводом против всякого, кто причисляет себя к мазхабу какого-либо имама, но противоречит ему в вопросах вероубеждения. Ведь один из них неизбежно считает другого либо заблудшим, либо приверженцем нововведения, либо даже неверующим. Поэтому причислять себя к мазхабу имама и одновременно расходиться с ним в вопросах вероубеждения недопустимо как с точки зрения Шариата, так и здравого смысла. Если кто-либо скажет: "Я шафиит в вопросах шариата, но ашарит в вопросах вероубеждения", мы ответим ему: "Это соединение противоположностей, более того, это отход от истины, ибо аш-Шафии не был ашаритом в своём вероубеждении". Если же кто-нибудь скажет: "Я ханбалит в вопросах фикха, но мутазилит в вопросах основ религии", мы скажем: "Тогда ты, согласно собственному утверждению, сошёл с прямого пути, ибо Ахмад не был мутазилитом ни в своей религии, ни в своём иджтихаде". الاتجاه السلفي عند الشافعية حتى القرن السادس الهجري ١٠٠

Абу Мухаммада аль-Джувайни, отец аль-Харамейна ум. 438 г. х. В конце своего сочинения, которое он назвал Вероубеждение имама аль-Мутталиби аш-Шафии, да помилует его Аллах, и всех приверженцев Сунны и единой общины, он пишет: "Абу аль-Хасан лишь один из последователей имама аш-Шафии. Поэтому, если он в чём-либо противоречит ему, мы оставляем его мнение и не следуем ему". Из этого текста видно и то, что автор отвергает те положения Абу аль-Хасана аль-Ашари, в которых тот расходится с имамом аш-Шафии, рассматривая аль-Ашари лишь как одного из последователей имама, подобно остальным шафиитским учёным, а не как самостоятельного имама, которому следует подражать в вопросах вероубеждения. Именно это и подтверждает высказанный здесь вывод. الاتجاه السلفي عند الشافعية حتى القرن السادس الهجري ٩٩

Ибн Дарбас, Ибрахим ибн Иса аль-Марани аш-Шафии ум. 622 г. х., после того как упомянул, что некоторые ашариты его времени отрицали принадлежность книги аль-Ибана Абу аль-Хасану аль-Ашари, писал: Если таково их отношение к тому, кому они сами себя приписывают, то каким же будет их отношение к прежним саляфам и к имамам религии, сподвижникам, табиинам, выдающимся факихам и хадисоведам, если они даже не обращаются к их книгам и не изучают их наследие? Каждому из них достаточно книги, написанной кем-либо из тех, кто лишь причисляет себя к Абу аль-Хасану, только потому, что тот так утверждает. Между тем в действительности этот автор противоречит тому мнению, к которому Абу аль-Хасан вернулся в конце своей жизни и которого придерживался в своей религии. Вместо этого он следует его прежнему мнению, тогда как правильнее и достойнее было бы поступить наоборот, чтобы сохранить единый принцип и чтобы слово мусульман было единым. Факих Абу аль-Маали Муджалли ибн Джумай' ум. 550 г. х., автор книги аз-Захаир фи-ль-мазхаб, придерживался этой книги (аль-Ибана) и говорил о ней: Клянусь Аллахом, это его (то есть Абу аль-Хасана аль-Ашари) сочинение. Он вступал в споры с теми, кто отрицал это, и говорил: Это мой мазхаб, и его я придерживаюсь. Да помилует Аллах нас и его. الاتجاه السلفي عند الشافعية حتى القرن السادس الهجري ٩٣

Салих аль-Макбили ум. 1108 г. х. Пишет: Аш-Шафии непричастен к тому, что приписывают ему ашариты из числа тех, кто следует его мазхабу в вопросах фикха. Ведь сколько лжи было возведено на Посланника Аллаха мир ему и благословение Аллаха, что же тогда говорить об аш-Шафии?! Словно, переняв эти ошибочные убеждения от ашаритов, они затем приписали их своему имаму в вопросах фикха, желая тем самым оправдать собственные взгляды авторитетом своего имама. الاتجاه السلفي عند الشافعية حتى القرن السادس الهجري ٩٢

В этом опровержение тем, кто говорит: я шафиит в фикхе и ашарит в акыде"🪶

Абу аль-Музаффар ас-Сам'ани ум. 489 г. х., комментируя высказывания имама аш-Шафии, порицающие калам, пишет: Таковы слова аш-Шафии о порицании калама и призыве придерживаться Сунны. А ведь он имам, которому нет равного, и выдающийся учёный, которому никто не может противостоять. Если бы обращение к каламу и поиск религии посредством него были допустимы, то именно он скорее побуждал бы к этому, чем предостерегал от этого, и скорее призывал бы к нему, чем запрещал его. Поэтому никому не подобает поддерживать его мазхаб в вопросах фикха, но при этом отворачиваться от его пути в вопросах основ. الاتجاه السلفي عند الشافعية حتى القرن السادس الهجري ٩٠

Видимо аль Имрани хаддадит)

Сын Имама аль-Имрани ум. 558 г. х., шафиитский факих Тахира ибн Яхья ум. 587 г. х. Его отец говорил о нём: "Тахир факих, человек высокого достоинства и доброй славы. Лишь земля зла (то есть его местность) погубила его известность". Однако, когда Тахир увлёкся каламом, его отец собрал своих сподвижников, велел сыну подняться на минбар и спросил его о его убеждениях. Баха ад-Дин аль-Джанди ум. 732 г. х., приводя его биографию и комментируя слова его отца, пишет: "Некоторые факихи его времени говорили, что его известность померкла именно потому, что он выступил против убеждений своего отца и остальных факихов своего времени и своей страны". Также, говоря о самом шейхе аль-Имрани ум. 558 г. х., он пишет: У его сына Тахира проявилась склонность и открытая приверженность убеждениям, противоречившим вероубеждению его отца и большинства факихов той эпохи, особенно учёных Джанда. Это сильно огорчило шейха, и он подверг своего сына тяжёлому бойкоту. Это произошло в 554 году по хиджре. Затем Тахир не смог вынести ни отчуждения со стороны своего отца, ни бойкота со стороны факихов. Поняв, что они твёрдо убеждены в его заблуждении и что устранить это можно лишь открытым покаянием и публичным отречением от тех взглядов, которые он прежде выражал, он стал искать пути к примирению с отцом, посылая к нему посредников, чтобы тот принял его покаяние. Однако шейх передал через посланника: Я не приму его, пока он не поднимется на минбар в присутствии факихов, не изложит перед ними своё вероубеждение и не отречётся от всего, что ему противоречит. Он согласился на это. В пятницу он явился в соборную мечеть, поднялся на минбар а был он красноречивым и искусным оратором произнёс хутбу, изложил своё вероубеждение, относительно которого факихи были единодушны, и отрёкся от всего, что ему противоречило. Когда он закончил, шейх повернулся к окружавшим его факихам и спросил: Есть ли, братья, что-либо в его словах, что вы отвергаете? Они ответили: Нет. После этого он написал книгу аль-Интисар. Однако, по-видимому, история шейха Тахира на этом не закончилась. В биографии почтенного факиха, Меча Сунны и украшения ханбалитов, Ахмада ибн Мухаммада ибн Салима аль-Бурайхи ум. 586 г. х., аль-Джанди пишет: Он был автором сочинений по основам религии и порицал всякого, кто противоречил мазхабу саляфов и придерживался убеждений, отличных от их убеждений. И когда Тахир вновь открыто проявил своё несогласие с факихами и нарушил то покаяние, которое публично продемонстрировал ещё при жизни своего отца, о чём уже было рассказано, и стал всё чаще открыто высказывать свои взгляды, факихи единогласно постановили бойкотировать его и порицать как лично, так и через послания и переписку. Одним из наиболее решительных в этом был именно аль-Бурайхи, а затем и кади Мас'уд ум. 604 г. х.. Поэтому последний написал против него большое опровержение. Рассказы об этих событиях многочисленны и слишком длинны, чтобы приводить их полностью. Аль-Джанди также пишет в биографии Тахира: Факихи объявили ему бойкот. Когда он устал от этого бойкота и от многочисленных посланий с суровыми порицаниями, он отправился в Мекку и прожил там в качестве соседа Священной мечети год или два. Также в биографии Меча Сунны аль-Бурайхи ум. 586 г. х. аль-Джанди пишет: Он написал несколько книг по вопросам основ вероубеждения, в которых опровергал мутазилитов и ашаритов. Он пользовался широкой известностью, был человеком многочисленных караматов и автором полезных книг. Он был одним из лучших факихов своего времени в точности сверки и выверки книг. Он завещал множество книг своим почерком и после собственной проверки в качестве вакфа для студентов. На каждой из них он писал: "Эта книга посвящена ради Лика Аллаха и передана нами в качестве вакфа студенту-сунниту. Она не предназначена для заблудших ашаритов и не для того, кто известен своим уклонением от истины." Затем следовал ещё один стих, который я опустил; тот, кто пожелает, сможет найти его в этих книгах! Таким образом, перед нами целая самостоятельная школа, существовавшая в Йемене, особенно в этой области. Её факихи были шафиитами, и достаточно сказать, что её главой в то время был имам Яхья ибн Абу аль-Хайр аль-Имрани ум. 558 г. х.. При этом их вероубеждение было саляфитским: они решительно выступали против приверженцев калама вообще, имели собственный критический взгляд на ашаритский калам и тех, кто им занимался, а также обладали собственными трудами по саляфитскому вероубеждению, которые изучались в их школах и передавались от их шейхов ученикам. الاتجاه السلفي عند الشافعية حتى القرن السادس الهجري ٨٥-٨٧