مقالات د. ليلى حمدان مفرّغة

﴿مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِ﴾ سورة الأحزاب سورة عظيمة تكشف سنن الله تعالى في الصراع بين الحق والباطل، وتفضح طبائع النفوس حين تتعرض الأمة للامتحان. فهي سورة المواقف الكبرى، نزلت في سياق أحداث جسام مرّت بها الجماعة المؤمنة، حين تكالبت عليها قوى الأرض من كل جهة في غزوة الأحزاب. وفي هذا السياق لا تتحدث السورة عن معركة عسكرية فحسب، بل عن معركة القلوب؛ عن الإيمان حين يُختبر، وعن النفاق حين ينكشف، وعن الصادقين الذين يثبتون، والمتخاذلين الذين يتوارون. ولهذا جاءت آياتها كاشفةً لأدقّ خلجات النفس البشرية، فترسم ببلاغة قرآنية بديعة صورة الصف حين يضربه الخوف، وتكشف كيف يُمتحن الناس عند الشدائد: من يثبت، ومن يخذل، ومن يتسلل من الصف وهو يتذرع بأعذار ظاهرها الحذر وباطنها الجبن. يقول الله تعالى: ﴿ ۞ قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنكُمْ وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا ۖ وَلَا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [ الأحزاب: 18] في لحظات الخطر، لا يظهر المتخاذل دائمًا بصورة العدو الصريح؛ بل قد يكون في الصف نفسه، يثبط العزائم ويزرع التردد في النفوس. هؤلاء هم المعوِّقون: لا يكتفون بالتخلف، بل يحاولون جرّ غيرهم إلى التخلف. ينسحبون من ميدان الواجب، ثم يدعون غيرهم إلى الانسحاب معهم: هلمّ إلينا. إنها ظاهرة تتكرر في كل زمان: أناس لا يملكون شجاعة المواجهة، فيستبدلونها بصناعة الأعذار، ويستبدلون التضحية بدعوة الآخرين إلى السلامة الزائفة. لكن القرآن يقرر حقيقة فاصلة: الله يعلمهم. قد تخفى نواياهم على الناس، وقد ينجحون في التستر خلف كلمات حذرة أو مواقف رمادية، لكن علم الله يحيط بهم، فلا تضيع حقيقة المواقف في ميزان السماء. ثم يكشف القرآن أصل الداء فيقول: ﴿أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ﴾ إنها كلمة قصيرة لكنها عميقة الدلالة. فالشحّ هنا ليس شحّ المال فقط، بل شحّ النفس: شحّ بالجهد، شحّ بالموقف، شحّ بالشجاعة، شحّ بالتضحية. فالمنافق لا يمنع الخير عن غيره فحسب، بل يبخل حتى بما يجب عليه. يبخل بجسده أن يقف في ميدان التضحية، ويبخل بماله أن يُنفق في سبيل الحق، ويبخل بكلمته أن ينصر بها المظلوم. ولهذا كان الشح من أخطر أمراض النفوس؛ لأنه يحبس الإنسان داخل دائرة ضيقة من المصلحة الشخصية، فلا يرى وراءها حقًا ولا قضية. والشحّ… جذر العجز! ثم يرسم القرآن مشهدًا بديعًا من مشاهد النفس البشرية: ﴿فَإِذَا جَاءَ الْخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ﴾ إنها صورة حية: عيون تدور، ووجوه شاحبة، ونفوس مذعورة. وصف القرآن ليس لحالة خوف اعتيادية، بل لخوف يخلع القلوب. لكن المفارقة العجيبة تأتي بعد ذلك: ﴿فَإِذَا ذَهَبَ الْخَوْفُ سَلَقُوكُم بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ﴾ فإذا انقشع الخطر، وانتهت المعركة، وإذا الألسنة تشتدّ، والبطولات اللفظية تبدأ. فيتحدثون بحدة، ويكثرون الادعاءات، حتى يظن السامع أنهم أهل الشجاعة والإقدام. وهذه من أعجب ظواهر النفاق: الجبن في الميدان، والبطولة في طول اللسان! ثم يفضح القرآن اضطرابهم الداخلي: ﴿يَحْسَبُونَ الْأَحْزَابَ لَمْ يَذْهَبُوا﴾ حتى بعد انصراف الأعداء، تبقى قلوبهم أسيرة الخوف. فالقلب الذي لا يسكنه اليقين، لا يعرف الطمأنينة، ولو زالت الأخطار كلها. بل يبلغ بهم الجبن غايته: ﴿وَإِن يَأْتِ الْأَحْزَابُ يَوَدُّوا لَوْ أَنَّهُم بَادُونَ فِي الْأَعْرَابِ يَسْأَلُونَ عَنْ أَنبَائِكُمْ﴾ يتمنون لو كانوا بعيدين في الصحراء، يراقبون الأحداث من بعيد، يسألون عن الأخبار دون أن يكون لهم فيها موقف. إنهم يريدون معرفة النتائج دون أدنى جهد في صناعتها. يريدون البقاء في مقاعد المتفرجين، يحسبون ذلك هو مبلغ الأمن والأمان! هذه الآيات ليست مجرد وصف لحادثة تاريخية، بل هي سنّة تتكرر في كل زمان. ففي كل معركة للحق يظهر: من يثبت في الميدان. ومن يتوارى خلف الأعذار ومن يحارب بالكلمة بلا خجل من خذلانه للموقف! لكن القرآن يطمئن المؤمنين: أن هؤلاء المتخاذلين لا يضرون الصف كثيرًا؛ لأن الله يكشفهم، ويجعل ضعفهم سببًا في تماسك المؤمنين الصادقين. فالصف الذي يقوم على الإيمان الصادق، لا ينهدم بتخلف المترددين، بل يصفو ويشتدّ. بل صرفهم عن الصف خير وصرف للسوء! ﴿ وَلَوْ كَانُوا فِيكُم مَّا قَاتَلُوا إِلَّا قَلِيلًا﴾ فهؤلاء عبء لا يقدم سندًا، بل قد يعطلوا مسيرة الجهاد والعمل في سبيل الله تعالى. وإن أعظم ما تكشفه هذه الآيات أن المعركة الحقيقية ليست مع العدو الخارجي فقط، بل مع ضعف النفس وشحّها وخوفها. فإذا تطهرت النفوس من الشح، وامتلأت يقينًا بالله عز وجل، صار الخوف نفسه طريقًا إلى الثبات.

ثم وعدت المؤمنين بأن الله يدافع عنهم، وأن النصر وعد إلهي لمن ينصر دينه. ثم كشفت أن الجهاد إنما شُرع لدفع الظلم وحماية دور العبادة وإعلاء كلمة الله تعالى. ثم ختمت ببيان أن التمكين الحقيقي ليس في امتلاك الأرض فقط، بل في إقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، وحراسة القيم والأخلاق وإقامة شريعة الله عز وجل. وهكذا تتكامل الصورة: بقلب يعظم الله، وعبادة مخلصة صادقة، ومجتمع قائم على العدل، وأمة تدفع الظلم عن الناس. عندها تتحقق سنة الله التي لا تتخلف: ﴿ وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ ﴾. فالنصر في ميزان القرآن ليس مجرد غلبة عسكرية، بل هو قيام أمة تعبد الله، وتعدل في الأرض، وتحمل الخير للعالم. ومن سار في هذا الطريق، فمهما اشتدت المحن، ومهما طال ليل الابتلاء، فإن وعد الله باقٍ لا يتغير: ﴿ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ ﴾. وإن كان من بقية كلمة، فإن هذه الآيات ترسم لنا خطة التمكين الحقيقي، من الشعائر إلى التقوى… ومن التقوى إلى النصر! فكلما عظمت القلوب شعائر الله عز وجل واستعلت بإيمانها، وجاهدت في سبيل ربها مستعينة به متوكلة عليه سبحانه، يحدوها في كل خطوة وعمل تقوى الله جل جلاله، فإنها مؤهلة للنصر والتأييد الرباني، ثم! دلالة صدقها، إقامة شريعة ربها في الأرض، فيدبر الله لها الأمور بخير في الدنيا والآخرة. وخلال هذه الرحلة، تفوز النفس المعظمة لشعائر ربها، التقية في مسيرتها، المجاهدة لإقامة شريعة ربها، بنصر الله تعالى لها، ودفاعه عنها، وتلك حقيقة النصر! حتى لو لم يتمكن المجاهدون في الأرض ببنيان وسلطان، فيكفيهم شرفا، أن يكونوا ممن يجاهد في سبيل الله لإقامة شريعته في الأرض. ولله عاقبة الأمور! اللهم اجعلنا ممن يعظمون شعائرك ويقيمون شريعتك، ويجاهدون في سبيلك مخلصين لك الدين وحدك لا شريك لك! اللهم اجعلنا ممن تدافع عنهم، وممن ينصرونك وتنصرهم جل جلالك.

﴿ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ ﴾ لم يكن ذنبهم إلا أنهم قالوا: ربنا الله. وهذا يكشف أن الصراع عبر التاريخ لم يكن صراع أرض فقط، بل صراع عقيدة وهوية. ثم يقرر القرآن قاعدة عظيمة في حركة التاريخ: ﴿ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ ﴾ أي لولا أن الله يدفع الظالمين بالمؤمنين، ويمنع الطغيان بالقوة، لانتشر الفساد في الأرض. فالجهاد ليس غايته الحرب، بل حماية دور العبادة وحرية الإيمان وعزة الإسلام. ثم يختم الله تعالى هذا المشهد بوعد عظيم: ﴿ وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ ﴾ إنها قاعدة من سنن الله في التاريخ. من نصر دين الله، نصره الله. لكن النصر يبدأ أولًا بنصر الدين في النفس ونصره في الأخلاق ونصره في العمل. ثم قال تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ﴾ قوي لا يعجزه شيء، وعزيز لا يُغلب. ولهذا مهما اشتد ضعف المؤمنين، ومهما عظمت قوة أعدائهم، فإن ركنهم الأعظم هو الله. وهكذا نرى كيف تبدأ هذه الآيات بتعظيم الشعائر، وتنتهي بوعد النصر. وكأن القرآن يريد أن يقرر حقيقة كبرى: أن طريق النصر يبدأ من القلب. من تعظيم الله، وتعظيم شعائره، والإخلاص في عبادته. فإذا صلحت القلوب، وأقيمت الشعائر، وعاش الناس بالتقوى والإحسان، تحققت سنة الله: ﴿ وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ ﴾. فالنصر ليس مجرد حدث عسكري، بل هو ثمرة إيمان حيّ، وعبادة صادقة، وقلب معلق بالله عز وجل. ومن هنا نفهم أن أعظم معركة يخوضها الإنسان ليست مع عدوه فقط، بل مع قلبه أولًا. فإذا انتصر على نفسه، وانتصر لدينه، كان وعد الله له حقًا: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ ﴾. وبعد أن وعد الله بنصر من ينصره، وكشف أن الجهاد إنما شُرع لدفع الظلم وإقامة دين الله في الأرض، جاءت هذه الآية لتكشف الحقيقة الكبرى في معنى النصر والتمكين. قال تعالى: ﴿ الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ ﴾ هذه الآية ليست مجرد وصف للمؤمنين، بل هي ميزان دقيق يُعرف به الصادق من المدّعي. فكثير من الناس قد يرفع شعار نصرة الدين، لكن القرآن يضع معيارًا واضحًا: من نصر الله حقًا ظهرت آثار ذلك في حياته وسلطانه. ولهذا قال تعالى: ﴿ الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ ﴾ أي إن أعطاهم الله القوة والسلطان، وجعل لهم القدرة والنفوذ. فما الذي يفعلونه حين يملكون القوة؟ هل ينشغلون بالترف؟ هل يتنافسون في الدنيا؟ هل يقيمون سلطانهم على أهوائهم؟ الجواب في قول الله تعالى: ﴿ أَقَامُوا الصَّلاةَ ﴾ أول ما يقيمونه هو صلة العبد بربه. فالصلاة ليست عبادة فردية فحسب، بل هي عمود المجتمع المؤمن. ولهذا قال: أقاموا الصلاة، أي أقاموها في أنفسهم، وأقاموها في مجتمعهم، وأقاموها في مساجدهم وجماعاتهم. ثم قال عز وجل: ﴿ وَآتَوُا الزَّكَاةَ ﴾ فإذا صلحت العلاقة مع الله، جاء إصلاح العلاقة مع الناس. فالزكاة ليست مجرد صدقة، بل هي نظام عدل اجتماعي يطهر المال ويخفف الفقر ويزرع الرحمة بين الناس. ثم قال تعالى: ﴿ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ﴾ وهنا تبلغ الرسالة كمالها. فالمجتمع المؤمن ليس مجتمعًا محايدًا بين الخير والشر، بل هو مجتمع يحرس الفضيلة ويحارب الفساد. فالأمر بالمعروف يشمل كل خير عرفه الشرع والعقل: من العدل، والصدق، والرحمة، والوفاء، والإحسان. والنهي عن المنكر يشمل كل شر: من الظلم، والفساد، والخيانة، والاعتداء. ولذلك فإن إقامة هذا المبدأ تحتاج إلى: العلم والتعليم والنصح والإرشاد والتأديب والعقوبة وإقامة المؤسسات التي تحمي الأخلاق وتطبق الشريعة. فالمجتمع الصالح لا يقوم على الشعارات، بل يقوم على حراسة القيم وحماية الفضيلة والحكم بما أنزل الله تعالى. ثم ختمت الآية بحقيقة كبرى من سنن الله في التاريخ: ﴿ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ ﴾ أي أن نهاية كل شيء بيد الله تعالى. قد يملك الظالم زمناً، وقد يعلو الطغيان فترة، لكن العاقبة في النهاية ليست للقوة المجردة، بل للتقوى والعدل. ولهذا أخبر الله في مواضع كثيرة أن: العاقبة للمتقين. فالملك الذي يقيم العدل ويعظم أمر الله عز وجل تكون عاقبته حميدة، أما من يبني سلطانه على الظلم والهوى وإن رفع شعار الإسلام وشريعة الله! فمهما طال ملكه فإن نهايته إلى زوال. وإذا تأملنا هذه الآيات وجدنا أنها ترسم منهجًا متكاملًا لبناء الأمة. بدأت الآيات بتعظيم الشعائر، لأن إصلاح الأمة يبدأ من إصلاح القلوب. ثم بيّنت أن روح العبادة هي التقوى والإخلاص، لا المظاهر الفارغة والدعايات الجوفاء.

ولهذا كان تعظيم شعائر الله علامة حياة القلب؛ فكلما ازداد القلب تعظيمًا لله، ازداد تعظيمًا لدينه، وكلما عظّم العبد شعائر ربه، رفع الله قدره، وجعل قلبه من القلوب التي قال عنها: {فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ}. وعكس ذلك، ضعف التعظيم لشعائر الله عز وجل علامة موت القلب! والعياذ بالله. من الشعائر إلى التقوى… ومن التقوى إلى النصر وبعد أن بيّنت الآيات أن تعظيم الشعائر علامة تقوى القلوب، انتقلت لتكشف جانبًا آخر من هذا التعظيم، وهو ما يتعلق بالهدي والقرابين، فقال تعالى: ﴿ وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُم مِّن شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ ﴾ فالبدن — وهي الإبل، وقيل يدخل معها البقر — ليست مجرد حيوان يذبح، بل شعيرة من شعائر الله عز وجل، يؤديها العبد بإخلاص وخشوع. ولهذا كان السلف يعظمونها، فيختارون أجودها وأكملها، ويستسمِنونها ويستحسنونها؛ لأن ما يُقَدَّم لله ينبغي أن يكون من أحسن ما يملك الإنسان. وفي هذا درس عظيم: أن العبادة في الإسلام ليست مجرد أداء شكلي، بل هي تعبير عن تعظيم القلب لله عز وجل، والتعظيم يصنع الخشوع وهيبة المقام. ولهذا قال تعالى: ﴿ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ ﴾. خير في الدنيا والآخرة: خير في الأكل، وخير في الصدقة، وخير في الأجر والثواب، وخير في تهذيب النفس وتربيتها على البذل. ثم يأمر الله بذكر اسمه عند النحر: ﴿ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ ﴾ أي قائمة على قوائمها، مهيأة للنحر، فيقف الإنسان أمام هذا المشهد العجيب: مخلوق ضخم قوي، قد ذلّله الله للإنسان، يقف ساكنًا خاضعًا، ينتظر لحظة النحر. فإذا سقطت جنوبها على الأرض قال تعالى: ﴿ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ ﴾ القانع: الفقير المتعفف الذي لا يسأل. والمعتر: الذي يسأل ويطلب. وكأن الشريعة تقول: إن العبادة الحقيقية لا تكتمل إلا حين تتحول إلى رحمة بالخلق. فلا يبقى الخير حبيس يد صاحبه، بل يمتد إلى الفقراء والمحتاجين. ثم يذكّر الله بنعمته العظيمة: ﴿ كَذَلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾ فلو شاء الله لجعل هذه المخلوقات أقوى من الإنسان وأعجزه عنها، لكنه ذللها له وسخرها بين يديه. وهنا يتعلم المؤمن أن ما في يده من النعم ليس نتيجة قوته، بل ثمرة رحمة الله وتسخيره ذي الجلال والإكرام. ثم يضع القرآن القاعدة الكبرى في فهم العبادة: ﴿ لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلا دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ ﴾ فالله جل جلاله غني عن اللحوم والدماء، وغني عن الذبائح والقرابين. وإنما الذي يصل إليه هو ما في القلب: الإخلاص، والنية، وتعظيم الله عز وجل. فقد يذبح إنسان أضحية عظيمة، لكن قلبه خالٍ من الإخلاص، وقد يقدم آخر شيئًا يسيرًا، لكن قلبه ممتلئ بتقوى الله عز وجل. ولهذا قال بعض السلف: رب عمل صغير تعظمه النية، ورب عمل عظيم تصغره النية. فكل عبادة بلا إخلاص هي كالجسد بلا روح، وكالقشرة بلا لب. ثم يقول الله تعالى: ﴿ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ ﴾ أي لتعلنوا في كل شعيرة: أن الله أكبر من المال، وأكبر من النفس، وأكبر من الدنيا كلها. ثم تأتي البشارة العظيمة: ﴿ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ ﴾ والمحسنون هم الذين يعبدون الله كأنهم يرونه، فإن لم يبلغوا هذه الدرجة، عبدوه وهم موقنون أنه يراهم. وهم كذلك يحسنون إلى الناس: بمالهم، وعلمهم، وكلامهم، ونصحهم. فجزاؤهم من الله تعالى أعظم الجزاء: ﴿ هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ ﴾ ثم تنتقل الآيات من بناء القلب بالعبادة إلى طمأنته بوعد الله جل جلاله: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا ﴾ إنها آية عظيمة تبث الطمأنينة في قلب المؤمن. فالمؤمن ليس وحده في معركة الحياة، بل الله نفسه – جل جلاله- يدافع عنه. يدافع عنه من: شر الأعداء ووساوس الشيطان وشرور النفس وكثير من البلايا التي لا يشعر بها. وكلما ازداد إيمان العبد، ازدادت مدافعة الله تعالى عنه. فيا لعظمة المقام! ثم قال تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ ﴾ فالخيانة والكفران طريق لسقوط الإنسان من عناية الله عز وجل، أما الأمانة والشكر فهما طريق محبته. ثم تكشف السورة مرحلة عظيمة من تاريخ الإسلام: ﴿ أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا ﴾ فالمسلمون في بداية الدعوة كانوا مأمورين بالصبر على الأذى، لكن حين اشتد الظلم، وأُخرجوا من ديارهم، أذن الله لهم بالدفاع عن أنفسهم. فالجهاد في الإسلام لم يُشرع للعدوان، بل لرفع الظلم، وحماية الحق، وتمكين الناس من عبادة الله عز وجل ونشر رسالته. قال تعالى: ﴿ وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ ﴾ والنصر ليس بعدد الجيوش، ولا بكثرة العتاد، بل بعون الله عز وجل. ثم يذكر القرآن سببًا عظيمًا من أسباب الجهاد:

﴿ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ سورة الحج من السور العجيبة في بنائها ومعانيها؛ فهي سورة تجمع بين هيبة الآخرة وحركة الحياة، وبين التوحيد والشعائر، وبين العبادة القلبية والعمل الظاهر. تبدأ السورة بنداء يهز القلوب: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ}، فتضع الإنسان منذ البداية أمام الحقيقة الكبرى: أن الحياة رحلة إلى الله عز وجل. ثم تنتقل السورة في مشاهدها بين دلائل القدرة، وقصص الأمم، ومناسك الحج، والجهاد في سبيل الله، لتؤكد أن الدين ليس مجرد شعور داخلي، بل هو منهج حياة يظهر في الشعائر والعبادات والطاعة والاستسلام لله عز وجل. ولهذا جاء الحديث في هذه الآيات عن تعظيم الشعائر؛ لأن الشعائر في الإسلام ليست طقوسًا جامدة، بل جسور تربط القلب بربه، وتحوّل الإيمان من فكرة إلى واقع حيّ في حياة الإنسان. قال تعالى: ﴿ ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ [ سورة الحج: 32] الشعائر هي أعلام الدين الظاهرة؛ كل ما جعله الله علامة على عبادته وتعظيمه: كالصلاة، والحج، والذبح، والصفا والمروة، وسائر المناسك. ولم يقل الله: من تقوى الألسنة أو من تقوى الأعمال، بل قال: {من تقوى القلوب}. لأن القلب هو الأصل، وما يظهر في الخارج إنما هو انعكاس لما في الداخل. فالذي يعظم شعائر الله إنما يعظمها لأنه يعظم الله نفسه جل جلاله. ولهذا قال المفسرون: إن تعظيمها يكون بإجلالها في القلب وإقامتها على أكمل وجه وتحسينها وإتقانها. فالمؤمن لا يؤدي العبادة أداءً بارداً، بل يؤديها بقلب حاضر، وتعظيم صادق. ولهذا كان السلف يرون أن استهانة العبد بالشعائر علامة على ضعف الإيمان، وأن تعظيمها دليل على حياة القلب. فالصلاة ليست مجرد حركات، والحج ليس مجرد رحلة، والأضحية ليست مجرد ذبح. إنها لغة تعبر عن تعظيم العبد لربه جل جلاله. ثم يقول الله تعالى: ﴿ لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ ﴾ في الهدي والأضاحي منافع قبل ذبحها؛ يُركب عليها، ويُنتفع بلبنها، ونحو ذلك، إلى أن يبلغ وقت النحر. وهنا تتجلى حكمة الشريعة: فهي لا تحرم الإنسان من المنافع، ولا تفصله عن واقعه، لكنها تربطه بالله تعالى في كل شيء. فحتى المنافع الدنيوية تتحول في الإسلام إلى عبادة إذا كانت في طاعة الله عز وجل. ثم تنتهي هذه المنافع إلى البيت العتيق، حيث يذبح الهدي، فيأكل منه صاحبه ويطعم الفقير. وكأن الرسالة هنا تقول: إن المال والرزق الذي بين يديك ليس ملكًا خالصًا لك، بل هو نعمة من الله عز وجل، ومن شكرها أن تشرك فيها المحتاجين. ثم يقرر القرآن حقيقة كبرى في تاريخ الرسالات: ﴿ وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا ﴾ اختلاف الشرائع في تفاصيلها لا يعني اختلافها في أصلها. فالرسالات كلها قامت على ركيزة واحدة: توحيد الله وإفراده بالعبادة. ولهذا ختمت الآية بقول الله: {فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا}. أي: استسلموا له وحده، وانقادوا لأمره دون سواه عز وجل. فالإسلام في جوهره حقيقة واحدة عبر التاريخ: أن يسلم الإنسان قلبه لله عز وجل. ثم تأتي البشارة العظيمة: ﴿ وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ ﴾ والمخبت هو: الخاضع لله، المطمئن إليه، المتواضع لعباده. فالمخبت ليس مجرد عابد، بل هو إنسان رقّ قلبه لله تعالى. ثم وصفهم الله بصفات أربع عظيمة: ﴿ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ ﴾ قلوبهم ليست قاسية، بل ترتجف عند ذكر الله عز وجل؛ خشية وتعظيماً. ﴿ وَالصَّابِرِينَ عَلَى مَا أَصَابَهُمْ ﴾ فالمؤمن يعلم أن الدنيا دار ابتلاء، فيستقبل البلاء بصبر وثقة بالله عز وجل. ﴿ وَالْمُقِيمِي الصَّلاةِ ﴾ ليس مجرد أداء للصلاة، بل إقامة لها؛ بخشوعها، وحدودها، وإخلاصها لله عز وجل. ﴿ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ﴾ فالمال عندهم وسيلة للطاعة، لا غاية للحياة. ولذلك قال الله: {مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ}، ليذكر العبد أن ما في يده رزق من الله تعالى، وأن الإنفاق إنما هو ردّ بعض النعمة إلى أهلها. تكشف هذه الآيات عن حقيقة عظيمة في الدين: أن تعظيم الشعائر ليس مجرد مظهر ديني، بل هو انعكاس لتقوى القلب. فحين يعظم القلب ربه، يعظم أمره، ويعظم عبادته، ويعظم كل ما نُسب إليه. ومن هنا يتشكل المؤمن الحق: بقلب يخشع عند ذكر الله، وصبر عند البلاء، وصلاة قائمة، وعطاء لا ينقطع. فالشعائر في الإسلام ليست طقوسًا، بل مدارس تصنع القلوب، وتربي النفوس، وتبني الإنسان الذي يعيش لله عز وجل.

يسمع أقوالك، ويسمع أقوال أعدائك، ويعلم ما في الصدور من صدق وكذب. فلا يضيع عنده حق، ولا تخفى عليه نية. ومن علم أن الله تعالى يسمع ويرى، عاش مطمئن القلب، ثابت الخطوة، لا يضطرب أمام ضجيج الباطل. وفي الختام، تجمع هذه الآيات رحلة كاملة من الإنذار إلى الرجاء، ومن العدل إلى الرحمة. بدأت بتذكير الإنسان بأن الظلم الحقيقي هو ظلم النفس، وأن يوم القيامة يوم تنكشف فيه الحقائق، حتى إن الظالم لو ملك كنوز الأرض كلها لبذلها ليفتدي نفسه من عذاب الله عز وجل. ثم قررت أن ملك السماوات والأرض لله وحده، وأن الحياة والموت بيده، وأن الرجوع إليه حتمي لا مفر منه. ثم فتحت أبواب النجاة، فبيّنت أن القرآن العظيم موعظة وشفاء وهداية ورحمة، وأن أعظم ما ينبغي أن يفرح به الإنسان ليس مال الدنيا، بل نعمة الإيمان والهداية. ثم حذرت من أخطر الجرائم: الافتراء على الله وتغيير أحكامه، وذكّرت بأن الله تعالى مطلع على كل حركة في الكون، لا يغيب عنه مثقال ذرة. ثم ختمت هذه الرحلة بفتح باب الأمل العظيم: باب ولاية الله جل جلاله. فمن آمن واتقى صار من أولياء الله، ومن كان لله وليًا نال الأمن يوم الخوف، والبشرى في الدنيا والآخرة، والعزة التي لا تزول. وهكذا يرسم القرآن للإنسان طريقه بوضوح: طريق يبدأ بالإيمان، ويمتد بالتقوى، ويثمر طمأنينة في الدنيا، وينتهي بفوز عظيم يوم اللقاء. فالسعيد من جعل قلبه مع القرآن قبل أن يقف بين يدي الرحمن، ومن استعد ليومٍ يعلم فيه أن كل شيء في الدنيا يزول، إلا ما كان لله جل في علاه. اللهم اجعلنا من أوليائك الأصدق والأتقى والأحب!

أيّ ظنّ يظنه من نسب إلى الله ما لم يقله؟ وأي مصير ينتظر من كذب على خالقه؟ ومع ذلك فإن الله واسع الفضل: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ رزقهم، وهداهم، وأمهلهم، وفتح لهم أبواب التوبة. لكن أكثر الناس لا يشكرون هذه النعم، بل يستعينون بها على المعصية. ثم يختم السياق بتذكير عظيم يوقظ ضمير الإنسان في كل لحظة: ﴿ وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ ۚ وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَلَا أَصْغَرَ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾ آية يتصدع لها القلب وينحني ركوعا وسجودا، لا إله إلا أنت! كل حركة في الحياة، كل كلمة تُقال، كل فكرة تمر في القلب، هي في علم الله عز وجل، وتحت شهوده. فلا يغيب عنه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء. إنه علم يحيط بكل شيء، وكتاب كُتب فيه كل شيء. ولهذا فإن حياة المؤمن الحق هي حياة المراقبة الدائمة؛ أن يعمل وهو يعلم أن الله يراه، ويتكلم وهو يعلم أن الله يسمعه، ويتحرك وهو يعلم أن كل شيء مكتوب عند الله. فإذا استقرت هذه الحقيقة في القلب، صار الإنسان يعيش في الدنيا بقلب يقظ، وروح متصلة بالله، يسير في الطريق وهو يعلم أن كل خطوة فيه تقرّبه من لحظة اللقاء. واستحضار هذه المعاني لحظة قراءة القرآن سعادة لا تُبارى موجبة للخشوع والانكسار! وبعد أن عرضت الآيات مشاهد الحساب والندم والعدل الإلهي، ينتقل القرآن فجأة إلى مشهد آخر مفعم بالطمأنينة، كأنما يفتح نافذة نور وسط مشاهد القيامة المهيبة: ﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ إنها بشارة عظيمة تهز القلب رجاءً. ففي يوم يملؤه الخوف والاضطراب، ويقع فيه الناس تحت ثقل الحساب، هناك طائفة استثناها الله عز وجل من هذا القلق العظيم. لا خوف عليهم مما يستقبلهم من أهوال القيامة، ولا حزن يعتصر قلوبهم على ما خلفوه وراءهم في الدنيا. لقد عبروا الدنيا بقلوب مطمئنة بالله تعالى، فجاءهم الأمن يوم الفزع الأكبر. لا خوف عليهم! ولا هم يحزنون! مهما أثخنت فيهم تكاليف الاستقامة، مهما كاد لهم الأعداء! فيا لجلال الولاية! لكن من هم أولياء الله؟ ليسوا أصحاب ألقاب، ولا جماعات مخصوصة، ولا طبقة دينية مغلقة. إن القرآن يعرّفهم تعريفًا واضحًا صريحًا: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ﴾ الإيمان في القلب، والتقوى في العمل. صدق مع الله في الاعتقاد، واستقامة مع الله في السلوك. فكل من جمع بين الإيمان الصادق والتقوى الصادقة فهو من أولياء الله، مهما كان اسمه أو نسبه أو مكانه. ثم يفيض القرآن ببشارة أخرى تملأ النفس رجاءً: ﴿لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ﴾ فالله لا يؤخر كرامة أوليائه كلها إلى الآخرة، بل يذيقهم من طعمها في الدنيا. فمن بشارات الدنيا: أن يفتح الله للعبد أبواب الطاعة، ويحبب إليه الإيمان، ويجعل له قبولًا في قلوب المؤمنين، ويريه من لطف الله عز وجل ما يطمئن به قلبه. وقد تكون البشارة رؤيا صالحة، أو توفيقًا في الطاعة، أو انشراح صدر للخير. ثم إذا جاء الموت، بدأت البشارات الكبرى: تتنزل الملائكة عند خروج الروح قائلة: لا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون. ثم تمتد هذه البشرى في القبر، وفي الحشر، وفي الجنة. ولهذا قال الله جل جلاله: ﴿لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ﴾ وعد الله لا يتغير، ولا يتبدل، ولا يتراجع. فمن أقبل بالإيمان والتقوى نال هذه البشرى حتمًا. ولهذا ختمت الآية بهذه الحقيقة العظيمة: ﴿ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ ليس الفوز أن يملك الإنسان الدنيا، ولا أن يعلو اسمه بين الناس، بل الفوز الحقيقي هو النجاة من النار ودخول الجنة. وهذه هي المرتبة التي تبذل لها الأعمار والأنفاس والأموال والجهود وكل عمل صالح ونية صالحة! ثم يلتفت الخطاب إلى قلب النبي ﷺ، وكل من يسير في طريق الدعوة لله ونصرة دينه عز وجل: ﴿وَلَا يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ﴾ سيقول أهل الباطل ما يشاؤون. سيسخرون، ويشككون، ويطعنون. لكن كلماتهم لا تملك أن تغيّر الحقيقة، ولا أن تهزم الحق. لأن العزة ليست في أيدي الناس، بل في يد الله جل جلاله: ﴿إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾ فالذي يطلب العزة من غير الله يطلب سرابًا. أما من طلبها بطاعة الله، فإن الله يرفعه ولو حاول الناس خفضه. ولهذا قال الله عز وجل: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ إنها عزة تقوم على الإيمان، لا على القوة المجردة. وعزة تستمد من السماء، لا من تصفيق الأرض. ثم يختم السياق بتذكير عظيم يطمئن القلوب: ﴿هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾

عذاب لا ينقطع، ولا يفتر، ولا يزول. ثم يختم السياق بيمين عظيم يقطع كل شك: ﴿قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ﴾ القيامة حق. الحساب حق. الجزاء حق. وما أنتم بمعجزين الله، ولا هاربين من قدره. هكذا تجمع هذه الآيات بين العدل الإلهي، وسرعة زوال الدنيا، وحتمية الحساب. فهي تعلمنا أن الظلم الحقيقي ليس ما يلقاه الإنسان من البلاء، بل ما يصنعه بيده حين يعرض عن الحق. وتعلمنا أن العمر الذي نراه طويلًا ليس إلا لحظة عابرة في ميزان الآخرة، وأن العذاب الذي يستهزئ به الغافلون قد يأتي فجأة حين لا ينفع الندم. فالسعيد من انتبه قبل أن يقال له: الآن؟ والفائز من جعل الدنيا مزرعة للقاء الله عز وجل. أما من عاش غافلًا حتى انكشف الغطاء، فسيعلم يومئذ أن أعظم الخسارة ليست خسارة الدنيا، بل خسارة الأبد كله. ثم يكشف القرآن مشهدًا آخر من مشاهد القيامة. مشهدٌ تتجرد فيه النفوس من كل وهم كانت تتشبث به في الدنيا: ﴿وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مَا فِي الأَرْضِ لَافْتَدَتْ بِهِ﴾ في الدنيا يتوهم الناس أن المال يفتح الأبواب المغلقة، وأن الثروة تستطيع أن تدفع المصائب وتغير المصائر. لكن حين يقف الظالم بين يدي الله، لو ملك كل ما في الأرض من ذهب وفضة وكنوز لبذله في لحظة واحدة ليفتدي نفسه من عذاب الله عز وجل. غير أن تلك اللحظة تكشف الحقيقة القاسية: أن ما ينجي الإنسان ليس ما جمعه بيديه، بل ما قدمه بقلبه وعمله. ثم يرسم القرآن صورة نفسية عميقة: ﴿وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ﴾ إنها ندامة صامتة، ندامة لا يستطيع أصحابها حتى أن يصرخوا بها. الصدمة أكبر من أن تُقال، والخسارة أعظم من أن توصف. لكن الندم في ذلك اليوم لا يغيّر مصيرًا، ولا يمحو خطيئة. فقد قُضي الأمر: ﴿وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ عدل كامل لا جور فيه، ولا نقص، ولا زيادة. كل نفس تأخذ ما عملت، وكل إنسان يلقى ما قدم. ثم يرفع القرآن أنظار القلوب إلى حقيقة الملك: ﴿أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ كل ما يتصارع الناس عليه في الدنيا من سلطان وملك ونفوذ، هو في الحقيقة ملك لله وحده. فالملوك الذين يظنون أنهم يملكون الأرض، إنما هم عابرون في ملك الله جل جلاله. ولهذا يأتي التذكير الحاسم: ﴿أَلَا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ ليس وعدًا مجازيًا، ولا تهديدًا رمزيًا، بل حقيقة تنتظر موعدها. ولكن أكثر الناس لا يعلمون، لأن الغفلة تغشي القلوب، ولأن الدنيا تملأ الأبصار. ثم يقرر القرآن حقيقة الوجود الكبرى: ﴿هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ من بيده البداية بيده النهاية. ومن خلق الإنسان أول مرة، قادر على أن يعيده مرة أخرى. فالحياة ليست دائرة مغلقة تنتهي بالموت، بل رحلة تبدأ بالميلاد وتنتهي بالرجوع إلى الله عز وجل. ثم ينتقل السياق من مشاهد الوعيد إلى باب الرحمة، فيفتح للإنسان طريق النجاة: *﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ﴾** إنه القرآن العظيم! ليس كتاب معلومات، ولا نصًا تاريخيًا فحسب، بل موعظة تهز القلوب وتوقظ الضمائر. ثم يصف أثره العميق: ﴿وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ﴾ فكم في الصدور من أمراض! أمراض الشهوات التي تشد الإنسان إلى الأرض، وأمراض الشبهات التي تلبس الحق بالباطل. فيأتي القرآن ليزيل الظلمة، ويعيد للقلب صفاءه. فإذا شُفي القلب من مرضه، تبعته الجوارح كلها؛ لأن القلب هو القائد الحقيقي للإنسان. ثم يبين القرآن ثمرة ذلك كله: ﴿وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾ الهداية طريق، والرحمة ثمرة. فمن اهتدى بالقرآن، نال رحمة الله في الدنيا والآخرة. ولهذا يأمر الله عباده بفرح مختلف عن فرح الدنيا: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا﴾ الناس يفرحون بما يجمعون من المال والمتاع، لكن الفرح الحقيقي هو فرح القلب بالهداية. فالقرآن والإيمان أعظم من كل كنوز الأرض؛ لأن متاع الدنيا يزول، أما نعمة الدين فتبقى إلى الأبد. ثم يفضح القرآن خطيئة أخرى من خطايا البشر: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا﴾ حين يضع الإنسان نفسه في موضع التشريع بغير إذن الله تعالى، فإنه لا يغيّر حكمًا فحسب، بل يتجرأ على مقام الربوبية. ولهذا يأتي السؤال الذي يهدم كل دعوى: ﴿آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ﴾ إما وحي من الله، وإما افتراء على الله. ولا منزلة ثالثة بينهما. وكما أن تحليل ما حرم الله عظيم، فإن تحريم ما أحل الله عظيم، لا يحق لبشر أن يحل أو يحرم فيفتري على الله عز وجل! ثم يأتي التهديد الذي يهز القلوب: ﴿وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾

﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ قد تمرّ على الإنسان في حياته لحظات يظن فيها أن الأمور تسير بغير ميزان، وأن الظلم قد يعلو، وأن الباطل قد يمتد به الأمد. ولكن القرآن العظيم يعيد ترتيب النظر، ويكشف الحقيقة الكبرى: أن الكون كله قائم على ميزان العدل الإلهي، وأن ما يراه الناس من اضطراب أو تأخر للجزاء ليس خللًا في الميزان، بل هو جزء من حكمة الله في الابتلاء والتمحيص. نقف اليوم عند آيات جليلة من سورة يونس تفتح للقلب نافذة واسعة على حقيقة العدل، وسرّ الغفلة، وسرعة انقضاء الدنيا، وحتمية اللقاء بالله عز وجل. إنها لا تخاطب العقل فحسب، بل تهز القلب هزًّا، وتوقظ الإنسان من سُبات العادة، ليعلم أن الطريق الذي يسلكه اليوم هو الطريق الذي سيقف عليه غدًا بين يدي الله سبحانه وتعالى. فهي آيات تُظهر أن الظلم الحقيقي ليس ما يقع على الإنسان، بل ما يوقعه الإنسان بنفسه حين يعرض عن الحق، وأن الزمن الذي يظنه الناس طويلًا ليس عند الله إلا لحظة عابرة، وأن العذاب الذي يستهزئ به المكذبون قد يأتيهم في غفلة وهم لا يشعرون. يبدأ الخطاب بحقيقة كبرى تهدم كل وهم: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [ يونس: 44] إنها قاعدة من أعظم قواعد الوجود: الله سبحانه لا يظلم أحدًا، فلا يزيد في سيئاتهم، ولا ينقص من حسناتهم، ولا يعاقب بغير جرم. لكن الناس حين تُعرض عليهم آيات الحق فيردّونها، وحين تأتيهم الهداية فيصدّون عنها، فإنهم بذلك يكتبون بأيديهم بداية شقائهم. فالظلم الحقيقي ليس أن تُبتلى، بل أن ترفض النور حين يأتيك. وما الطبع على القلوب، ولا الختم على الأسماع والأبصار، إلا نتيجة طريق طويل من الإعراض والعناد. ثم ينتقل القرآن بالقلب إلى مشهد يهز الغافلين: ﴿وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَن لَّمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِّنَ النَّهَارِ يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ﴾ كم تبدو الدنيا طويلة في أعين أهلها! سنوات من السعي والكدح، وأعمار من الطموحات والآمال. لكن حين يقف الناس في ساحة القيامة، تنكمش هذه الأعمار كلها حتى تبدو كساعة من نهار. كأن كل ما مرّ لم يكن إلا لحظة عابرة. وكأن الضجيج الذي ملأ الدنيا لم يكن إلا همسًا زائلًا. كل الأرقام، كل مقاييس الدنيا لا يعود لها اعتبار! عندها تتجلى الحقيقة الموجعة: ﴿قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ﴾ الخسارة ليست خسارة مال أو جاه، بل خسارة الأبد كله. خسروا الطريق، وخسروا النعيم، وخسروا فرصة النجاة. ثم تأتي آيات تسلية للنبي ﷺ ولكل داعية إلى الحق: ﴿وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ﴾ ليست مهمة الرسل أن يعجّلوا العقوبة، ولا أن ينتقموا لأنفسهم، بل مهمتهم البلاغ والبيان. أما الحساب فموعده عند الله جل جلاله. فإن رأى المؤمن بعض العدل في الدنيا فذلك من فضل الله تعالى، وإن تأخر الجزاء فذلك موعد محفوظ في علم الله لا يضيع. ثم يقرر القرآن سنة عظيمة في تاريخ البشر: ﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ﴾ ما من أمة إلا قامت عليها الحجة، وما من قوم إلا أرسل الله إليهم من يدلهم على الطريق. فإذا جاء الرسول وانقسم الناس بين مؤمن ومكذب، جاء حكم الله العادل: ﴿قُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ ينجو المؤمنون، ويهلك المكذبون. وهكذا تتكرر القصة في تاريخ الأمم، لأن السنن الإلهية لا تتبدل. لكن المكذبين في كل زمان يسلكون الطريق نفسه: طريق السخرية والاستعجال. ﴿وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ يستعجلون العذاب كأنهم يستعجلون بشرى! وما علموا أن تأخر العذاب ليس عجزًا، بل إمهال من الله لعل القلوب ترجع. ثم يأتي الرد الحاسم: ﴿قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ﴾ حتى النبي ﷺ لا يملك لنفسه شيئًا إلا ما شاء الله. فكيف يملك تعجيل العقوبة أو تأخيرها؟ إن لكل أمة أجلًا، ولكل مرحلة موعدًا مقدرًا: ﴿إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ﴾ فإذا جاء ذلك الموعد، لا ينفع حذر، ولا تؤخره قوة. ثم يصور القرآن فجأة العذاب وهو يأتي في غفلة: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا﴾ قد يأتي ليلًا والناس نيام، أو نهارًا والناس في غفلتهم وأعمالهم. فأي شيء يستعجل منه المجرمون؟ وأي بشرى في عذاب يدمّر كل شيء؟ ثم يأتي التوبيخ القاسي: ﴿أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ آمَنتُم بِهِ آلآنَ﴾ الآن تؤمنون؟ بعد أن وقع العذاب؟ بعد أن انكشف الغطاء؟ إن الإيمان ساعة الشدة لا ينفع إن كان القلب قد أعرض زمن القدرة والاختيار. ولهذا يقال لهم يوم القيامة: ﴿ذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ﴾

﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ قد تمرّ على الإنسان في حياته لحظات يظن فيها أن الأمور تسير بغير ميزان، وأن الظلم قد يعلو، وأن الباطل قد يمتد به الأمد. ولكن القرآن العظيم يعيد ترتيب النظر، ويكشف الحقيقة الكبرى: أن الكون كله قائم على ميزان العدل الإلهي، وأن ما يراه الناس من اضطراب أو تأخر للجزاء ليس خللًا في الميزان، بل هو جزء من حكمة الله في الابتلاء والتمحيص. نقف اليوم عند آيات جليلة من سورة يونس تفتح للقلب نافذة واسعة على حقيقة العدل، وسرّ الغفلة، وسرعة انقضاء الدنيا، وحتمية اللقاء بالله عز وجل. إنها لا تخاطب العقل فحسب، بل تهز القلب هزًّا، وتوقظ الإنسان من سُبات العادة، ليعلم أن الطريق الذي يسلكه اليوم هو الطريق الذي سيقف عليه غدًا بين يدي الله سبحانه وتعالى. فهي آيات تُظهر أن الظلم الحقيقي ليس ما يقع على الإنسان، بل ما يوقعه الإنسان بنفسه حين يعرض عن الحق، وأن الزمن الذي يظنه الناس طويلًا ليس عند الله إلا لحظة عابرة، وأن العذاب الذي يستهزئ به المكذبون قد يأتيهم في غفلة وهم لا يشعرون. يبدأ الخطاب بحقيقة كبرى تهدم كل وهم: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [ يونس: 44] إنها قاعدة من أعظم قواعد الوجود: الله سبحانه لا يظلم أحدًا، فلا يزيد في سيئاتهم، ولا ينقص من حسناتهم، ولا يعاقب بغير جرم. لكن الناس حين تُعرض عليهم آيات الحق فيردّونها، وحين تأتيهم الهداية فيصدّون عنها، فإنهم بذلك يكتبون بأيديهم بداية شقائهم. فالظلم الحقيقي ليس أن تُبتلى، بل أن ترفض النور حين يأتيك. وما الطبع على القلوب، ولا الختم على الأسماع والأبصار، إلا نتيجة طريق طويل من الإعراض والعناد. ثم ينتقل القرآن بالقلب إلى مشهد يهز الغافلين: ﴿وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَن لَّمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِّنَ النَّهَارِ يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ﴾ كم تبدو الدنيا طويلة في أعين أهلها! سنوات من السعي والكدح، وأعمار من الطموحات والآمال. لكن حين يقف الناس في ساحة القيامة، تنكمش هذه الأعمار كلها حتى تبدو كساعة من نهار. كأن كل ما مرّ لم يكن إلا لحظة عابرة. وكأن الضجيج الذي ملأ الدنيا لم يكن إلا همسًا زائلًا. كل الأرقام، كل مقاييس الدنيا لا يعود لها اعتبار! عندها تتجلى الحقيقة الموجعة: ﴿قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ﴾ الخسارة ليست خسارة مال أو جاه، بل خسارة الأبد كله. خسروا الطريق، وخسروا النعيم، وخسروا فرصة النجاة. ثم تأتي آيات تسلية للنبي ﷺ ولكل داعية إلى الحق: ﴿وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ﴾ ليست مهمة الرسل أن يعجّلوا العقوبة، ولا أن ينتقموا لأنفسهم، بل مهمتهم البلاغ والبيان. أما الحساب فموعده عند الله جل جلاله. فإن رأى المؤمن بعض العدل في الدنيا فذلك من فضل الله تعالى، وإن تأخر الجزاء فذلك موعد محفوظ في علم الله لا يضيع. ثم يقرر القرآن سنة عظيمة في تاريخ البشر: ﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ﴾ ما من أمة إلا قامت عليها الحجة، وما من قوم إلا أرسل الله إليهم من يدلهم على الطريق. فإذا جاء الرسول وانقسم الناس بين مؤمن ومكذب، جاء حكم الله العادل: ﴿قُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ ينجو المؤمنون، ويهلك المكذبون. وهكذا تتكرر القصة في تاريخ الأمم، لأن السنن الإلهية لا تتبدل. لكن المكذبين في كل زمان يسلكون الطريق نفسه: طريق السخرية والاستعجال. ﴿وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ يستعجلون العذاب كأنهم يستعجلون بشرى! وما علموا أن تأخر العذاب ليس عجزًا، بل إمهال من الله لعل القلوب ترجع. ثم يأتي الرد الحاسم: ﴿قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ﴾ حتى النبي ﷺ لا يملك لنفسه شيئًا إلا ما شاء الله. فكيف يملك تعجيل العقوبة أو تأخيرها؟ إن لكل أمة أجلًا، ولكل مرحلة موعدًا مقدرًا: ﴿إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ﴾ فإذا جاء ذلك الموعد، لا ينفع حذر، ولا تؤخره قوة. ثم يصور القرآن فجأة العذاب وهو يأتي في غفلة: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا﴾ قد يأتي ليلًا والناس نيام، أو نهارًا والناس في غفلتهم وأعمالهم. فأي شيء يستعجل منه المجرمون؟ وأي بشرى في عذاب يدمّر كل شيء؟ ثم يأتي التوبيخ القاسي: ﴿أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ آمَنتُم بِهِ آلآنَ﴾ الآن تؤمنون؟ بعد أن وقع العذاب؟ بعد أن انكشف الغطاء؟ إن الإيمان ساعة الشدة لا ينفع إن كان القلب قد أعرض زمن القدرة والاختيار. ولهذا يقال لهم يوم القيامة: ﴿ذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ﴾

والحقيقة الثانية أن المنافقين أعداء داخليون، يسعون للفتنة والانقسام وإضعاف صفوف المؤمنين، وتحذير الله تعالى عباده منهم ضرورة للثبات. ويكفيهم عقوبة ترددهم الذي لا يخرجون منه، فيحرمهم الخير ومراتب القبول! والحقيقة الثالثة أن كل الخير والشر بيد الله عز وجل، والتوكل عليه هو الضمان الحقيقي لحفظ القلوب والمجتمعات والمصائر! فلا يخشى المؤمن المجاهد إلا الله تعالى، ومن توكل على الله فهو حسبه. ثم يختتم الله عز وجل سياق هذه الآيات بالتذكير بعظمة قدرته وحكمته المطلقة في التقدير والمكافأة والعقاب، فقال: ﴿قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ ۖ وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَن يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِّنْ عِندِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا ۖ فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصُونَ﴾ [التوبة: 52] إنها آية تُرسخ في القلوب ثقل اليقين والثبات على الحق. فالمؤمن يدرك أن كل شيء مقدر بيد الله عز وجل، وأن الله وحده هو المولى والمتصرف في كل الأمور، فلا يثنيه خذلان الناس أو مؤامرات الأعداء عن التوكل على مولاه والثقة بحكمته في صراع بين الحق والباطل محسوم. فالمؤمنون يعلمون أن ما كتبه الله لهم في اللوح المحفوظ لا يخطئ، وأن كل خير أو شر يأتي وفق علم الله وحكمته، وما عليهم إلا الصبر، والتوكل، والسعي بما يرضيه، مع الاطمئنان إلى نصرة الحق والثواب الأبقى والدائم. أما المنافقون وأعداء الدين الذين يحاولون الفرقة والفتنة، فهم كما أظهرت الآيات السابقة، أدوات للشر لا تزيد المؤمنين إلا ثباتًا وقوة. فمن استحقوا السقوط في الفتنة أو تآمروا لإلحاق الضرر بصفوف الحق، كان الله قد سبق أن ثبطهم ومنعهم، فكان ذلك رحمة للمؤمنين وحماية لهم وسلامة. وهذا الهدي الجليل يصنع في القلب الطمأنينة والثبات واليقين، فالمؤمنون حقا لا يترددون في الخير ولا يحتاجون لإذن في الجهاد، قلوبهم معلقة بالله، وإقبالهم يحفه اليقين. أما المنافقون والأعداء، فمهما حاولوا الفتنة والتفرقة، وهي أساليبهم المشتهرة، فإنهم محدودو القدرة، وحكم الله يسبق كل محاولة، فلا يصلون إلا إلى الفشل والخذلان. قد رد الله كيدهم في نحورهم. وببقى كل ما يصيب المؤمنين هو بتقدير الله وحكمته، والتوكل عليه وحده هو السبيل لتحقيق المصالح وحماية القلوب من الانكسار والخوف. فقدر الله ماضٍ في الظالمين، عاجلًا أم آجلًا، وعدله فيهم نراه بآيات الله فيهم أو بتسخير الله عز وجل لعباده ليقتصوا منهم كل مظلمة وإفساد في الأرض ومخالفة لأمر الله عز وجل. وما أجمل ذلك الوعد المزدان بالحسم! (فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصُونَ). صراع مستمر، يتطلب نفيرًا مستمرًا، وإعدادًا متواصلا، وتنقية للصف من المخذلين والمرجفين والأعداء الداخليين، وتربص بالكافرين وعمل دؤوب لإعلاء راية الدين، وفي الوقت نفسه الحذر من الأمراض الداخلية والمكائد والفتن والمكر وتربص الأعداء، ويحف كل ذلك، معية ربانية لمن صبر وتوكل، وآمن بحق! هكذا، تتجلى حكمة الله في تنظيم العلاقات بين الحق والباطل، بين المؤمنين والمنافقين، بين النصر والابتلاء. فالمؤمن يعيش مع الله في كل حركة وسكون، يواجه الفتن بالصبر، والشر بالحكمة، ويثق بأن كل محنة أو فتنة إنما هي اختبار وتقويم، وكل نصرة أو فوز هو من عنده وحده. ومن أدرك هذا، وملأ قلبه بالتوكل والثقة المطلقة بالله عز وجل، أصبح قلبه حصنًا لا يخترقه القلق، وعقله ميزانًا للتمييز ببصيرة، وروحه قوة للتقدم في طريق الحق بثبات، فلا تزلزلها المؤامرات، ولا تحبطها الملمات، بل يكون المؤمن حقا، سائرًا على النهج، ثابتًا بيقين، منتظرًا نصرة الله المتمم لوعده. ولن يخلف الله وعده! اللهم استعملنا ولا تستبدلنا، اللهم اجعل حياتنا كلها هجرة وجهادًا في سبيلك إلى أن نلقاك، في خاتمة توثق الصدق، بشهادة في سبيلك وحدك لا شريك لك، جل جلالك.

درس لنا اليوم: أن النية الصادقة والعزم الذي يؤكد صدقها، هما قوة لا تقدر بثمن، وأن الجهاد في كل أمر صالح يبدأ من الداخل، من صدق القلب، ومن اجتهاد النفس، قبل أن يبدأ بالمال أو بالبدن. فكم من إنسان يحمل القوة الظاهرية، لكنه فقير في اليقين، يظل متردداً، فلا يستقيم له طريق، ولا يكون له أثر. وكأن في ذلك وصفة عظيمة لكسر قيود الوهن والخمول والكسل والتسويف: قم واستجب لله تعالى بصدق وخشية ورجاء، وأبشر بمعية وتأييد يغنيانك ويصنعان فيك وفيما يصدر عنك الفارق! أما البخل والتخلف والتفلت، فخسارة عظيمة لموجبات وفضائل، وكفى بذلك خسارة مضاعفة، خسارة مقام استجابة مهيب وخسارة فضائل هذه الاستجابة في آن واحد، فأي عزاء يكفي المحرومين! وفي الواقع كلما ارتقى المؤمن في مراتب الإيمان وجد ما يدفعه أكثر ويقوي قلبه ويسنده ويسعده! فكيف بسبيل يبذل فيه نفسه وماله وكل ما يملك! إن الله يعز المؤمنين الصادقين، ويذل المرتابين الخائنين! وكلّ بما قدمت يداه! ثم يخاطب الله تعالى عباده المؤمنين محذرًا من مكائد المنافقين وأعداء الحق، مبينًا طبيعة فسادهم وخبث قلوبهم، فقال: ﴿لَوْ خَرَجُوا فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ [التوبة: 47] هنا تظهر حكمة الله تعالى في منع المنافقين من الانخراط في صفوف المؤمنين، فإنهم لو خرجوا لما جلبوا إلا الفساد والانقسام، لما في قلوبهم من الحقد على الحق، وما في أفعالهم من غايات خبيثة ولئيمة. لقد كانوا يسعون إلى الفتنة بين المؤمنين، ولقلب جماعتهم على بعضهم البعض، مستغلين ضعفاء عقول الذين يغترون بأقوالهم ويستجيبون لدعواتهم. وهذا التحذير الإلهي يوضح أن الله يعلم الظالمين وأفعالهم، ويكشف للمؤمنين خطر الاختلاط بهم، ويرشدهم إلى أن يبقوا بعيدين عن من لا يخلص لله في سعيه. وإن كان بين صفوف المجاهدين! وهنا تتجلى المعية ومحبة الله لعباده الذين ينصرون دينه! كيف يصف لهم أعداءهم ويشير إليهم ولو تسللوا بين الصفوف، كيف ينبههم لخبثهم فيأخذوا حذرهم، فسبحان ربي ما أرحمه بعباده ومن كان الله مولاه فلا يخشى شيئا ولا يشقى في سبيله أبدًا. ثم يذكر الحق تعالى سوابقهم في الشر والمكر: ﴿لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِن قَبْلُ وَقَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ حَتَّىٰ جَاءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَارِهُونَ﴾ [التوبة: 48] لقد سبق لهم أن سعوا لإيقاع الفتنة وقلّبوا الأمور، يحاولون إبطال الحق، والتشويش على الدعوة، بحججة ساقطة مهما كانت محتالة، ولكن الحق ظهر وأمر الله تحقق رغم كيدهم، فبطل باطلهم واضمحل سعيهم، وظلوا منكرين للحق، كارهين لسيرته ولأمر الله عز وجل. وهنا درسٌ عظيم: لا يضر المنافقون المؤمنين، بل يظهر الله الحق ويثبت دعائم التمكين للحق، مهما طال الباطل واشتد. ثم يُكشف عن طبيعة أعذار المنافقين وادعاءاتهم: ﴿وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ ائْذَن لِّي وَلَا تَفْتِنِّي ۚ أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا ۗ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ [التوبة: 49] فبعضهم يتظاهر بالحرص على الطاعة، ويتستر بثوب الاستقامة ويطلب الإذن للتخلف عن الجهاد بحجة الخوف من الفتنة، ولكن الآية تكشف زيف هذه الحجج، فالمقصود الحقيقي هو الرياء والنفاق، إذ لم يسبق أن سعوا لخير حقيقي. والنتيجة واضحة: قد سقطوا في الفتنة، ووقعت عليهم مفسدة عظيمة، والله محيط بهم ويحاسبهم على كذبهم وإخفاء الحقائق والعبث في مقام جد وصدق. وأخيرًا، يبين الله موقفهم من النصر والهزيمة: ﴿إِن تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ ۖ وَإِن تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنَا أَمْرَنَا مِن قَبْلُ وَيَتَوَلَّوْا وَهُمْ فَرِحُونَ ۗ قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾ [التوبة: 50-51] إن المنافقين، حتى في مواجهة الخير أو الشر، يجدون في الأحداث ما يفرحهم أو يحزنهم حسب مصالحهم الخبيثة، فيفرحون بمصيبة المؤمنين ويحزنون بنصرهم، ولكن المؤمن حقا يعلم أن كل ما يصيبه هو بإرادة الله وتقديره الحكيم، وهو الذي ولي أمره، وعليه فليتوكل المؤمنون، ويا لجمال اليقين! ويا لها من مواساة عظيمة لعباد الله المؤمنين: امضوا في سبيل الله مجاهدين مخلصين، ولا عليكم بالمرتابين، فقد علمتم حالهم وخبث طواياهم، والله مولاكم وناصركم، ولن يصيبكم إلا ما كتبه الله لكم وأذن به، ليطهركم ويرفع درجتكم ويضاعف أجركم، ويقيم حجته على من عصاه وخالف أمره، فأي جمال تحمله هذه الآية وأي بشرى للمجاهدين! وهكذا تكشف الآيات عن ثلاثة حقائق مهيبة: الحقيقة الأولى أن المؤمن الحق يسارع بلا تردد لمقامات الاستجابة، ويقدم الجهاد والوفاء بالواجب دون أدنى تأخير، وقلبه مشرق باليقين في سبيل المسابقة.

﴿فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصُونَ﴾ في عالم تختلط فيه الحقائق وتغلب فيه الأهواء، ويختلط فيه الصادق بالمتلون، يبقى الإيمان الحق ميزانا للحق، واليقين بالله درعا للقلوب. فالله جل وعلا قد وضع للأمم قواعد لا تتغير، وحكمة بليغة تُظهر الفرق بين القلوب المؤمنة والقلوب المرتابة، بين من يثابر على الخير ومن يختبئ خلف الأوهام والذرائع. تأتي الآيات العظيمة من سورة التوبة، لتكشف عن علامات المتقين وأثر الإيمان الحق في الاستقامة على طريق الله عز وجل، ولتُبين لمن خالفوا الحق، كيف تكون مصائرهم في الدنيا والآخرة، كما توضح الحكمة في ترتيب الأمور الإلهية، فيدبر الله الأمور بحكمته، ويُعين من يسعى في سبيله مخلصا له الدين. هي آيات تروي لنا قصص الفلاح والخذلان، والنصر والفتنة، والثبات والانحراف، والتوكل على الله وأساليب المكر والخيانة! وتعلمنا أن ما يصيب المؤمنين من أحداث هو جزء من تقدير الله وحكمته، وأن كل اختبار هو فرصة للارتقاء والثبات، وكل مكيدة من أعداء الحق ما هي إلا سبب لتقوية الإيمان وتصحيح المسار والتمكين للحق. إنها دعوة للتأمل في النفوس، وللتنبيه على ميادين منازعة الأعداء، وضرورة الابتعاد عن الفتن، والاعتصام بكتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، لتكون القلوب مستعدة، متزنة، معلقة بالله في كل حركة وسكون، فهذه الآيات هي بمثابة خارطة طريق للمؤمنين في زمن الفتن والامتحانات الكبرى. نقف اليوم عند آيات تتجلى لنا فيها موازين القلوب ومراتب الإيمان، حيث يوضح الله تعالى فيها الفرق بين المؤمنين والمنافقين، بين القلوب الصافية والقلوب المرتابة، بين الساعين إلى رضاه والساعين وراء أهوائهم. يقول الله عز وجل: ﴿لَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَن يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ [التوبة: 44] إن المؤمنين بحق لا يحتاجون إلى إذن للانخراط في سبيل الله تعالى، فإيمانهم بالحقائق الكبرى، وإدراكهم لليوم الآخر، يجعلهم يحملون الخير في نفوسهم ويقودهم إلى الجهاد بالمال والنفس دون تردد أو حث من أحد. مستمرون هم على ذلك حتى وإن غفلت عنهم العيون والأصوات، قد عقدوا بيعتهم لله الواحد الأحد! فقلوبهم متشبعة باليقين، وأرواحهم متوجسة للباطل، ومعرفتهم بالله عز وجل تقودهم نحو الطاعة المنجية، بلا تردد ولا ارتياب ولا لجلجة. وهذا حال المؤمنين حقا، أقوياء في الحق، في الاستجابة لله ورسوله صلى الله عليه وسلم، في التوبة والاستدراك، في أخذ الكتاب بقوة! وفي قوله تعالى: «والله عليم بالمتقين» إشهاد على أن أعمال المؤمنين واضحة أمام الله تعالى، وأن من علاماتهم أنهم لا يستأذنون في ترك الواجب، فإنهم ملتزمون بطريق الحق من الداخل قبل الخارج. فهم الأبعد عن التفلت في مقامات الظفر والارتقاء مهما حفتها الشدائد. ثم يبين الله طبقات القلوب الأخرى، فيقول: ﴿إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ﴾ [التوبة: 45] هنا يظهر التردد والشك الذي يعيشه المنافقون، فقلوبهم لم تستقم على اليقين، وإيمانهم ناقص، ورغبتهم في الخير ضعيفة، وأولوياتهم مختلفة تماما عن المؤمنين، فتحتاج أفعالهم إلى إذن، ويظل الشك يعصف بهم، فلا يجدون القدرة على المبادرة، ولا الشجاعة على الثبات أو حتى مواجهة حقيقة نفوسهم. هؤلاء يعيشون في هالة من الحيرة، بين الموالاة لله والموالاة لهواهم، بين الالتزام المعلن والنيات المبطنة، فلا يستقيم لهم مسار ولا يعينهم عزمهم أبدًا، فكانوا عبئًا لا سندًا. ثم يختتم المولى عز وجل بمشهد واضح لقسوة الحقيقة في أولئك المنافقين: ﴿وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلَٰكِن كَرِهَ اللَّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ﴾ [التوبة: 46] هنا، تكشف الأقدار الإلهية الصادقين من المدّعين. فلو أرادوا الجهاد بصدق، لاستعدوا له بكل الوسائل، لكنهم لم يعدوا أنفسهم، فثبت الله على قلوبهم القنوط والكسل، وثبط عزائمهم، فمَن لم يعزم ولم يسعَ، اختار الله له الفشل، فأصبح مع القاعدين بلا اعتبار. هنا يظهر أن القدرة على العمل ليست مجرد إمكان، بل تتطلب نية صادقة واستعدادا حقيقيا، وعزيمة تتجلى في صدق الحركة، فكل عذر باطل لا يغني عن حساب الله تعالى ولا عن حقيقة خبث الاستجابة. وكل تخلف وتفلت وإعراض ومراوغة، له ثمن وتكلفة! تدبر هذا المشهد: المؤمِن يتحرك بدافع يقينه وإيمانه، والمنافق يتحرك بتردد وكسل، والمعيار هنا واضح: الإيمان بالحقائق الكبرى، واستقامة القلب، واستعداد النفس للواجب، هي التي تصنع الفرق بين من يصعد إلى الله بالعمل والنية الصافية، ومن يبقى في دنو، حبيس الريبة والشك والخوف من المسؤولية.

﴿فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصُونَ﴾ في عالم تختلط فيه الحقائق وتغلب فيه الأهواء، ويختلط فيه الصادق بالمتلون، يبقى الإيمان الحق ميزانا للحق، واليقين بالله درعا للقلوب. فالله جل وعلا قد وضع للأمم قواعد لا تتغير، وحكمة بليغة تُظهر الفرق بين القلوب المؤمنة والقلوب المرتابة، بين من يثابر على الخير ومن يختبئ خلف الأوهام والذرائع. تأتي الآيات العظيمة من سورة التوبة، لتكشف عن علامات المتقين وأثر الإيمان الحق في الاستقامة على طريق الله عز وجل، ولتُبين لمن خالفوا الحق، كيف تكون مصائرهم في الدنيا والآخرة، كما توضح الحكمة في ترتيب الأمور الإلهية، فيدبر الله الأمور بحكمته، ويُعين من يسعى في سبيله مخلصا له الدين. هي آيات تروي لنا قصص الفلاح والخذلان، والنصر والفتنة، والثبات والانحراف، والتوكل على الله وأساليب المكر والخيانة! وتعلمنا أن ما يصيب المؤمنين من أحداث هو جزء من تقدير الله وحكمته، وأن كل اختبار هو فرصة للارتقاء والثبات، وكل مكيدة من أعداء الحق ما هي إلا سبب لتقوية الإيمان وتصحيح المسار والتمكين للحق. إنها دعوة للتأمل في النفوس، وللتنبيه على ميادين منازعة الأعداء، وضرورة الابتعاد عن الفتن، والاعتصام بكتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، لتكون القلوب مستعدة، متزنة، معلقة بالله في كل حركة وسكون، فهذه الآيات هي بمثابة خارطة طريق للمؤمنين في زمن الفتن والامتحانات الكبرى. نقف اليوم عند آيات تتجلى لنا فيها موازين القلوب ومراتب الإيمان، حيث يوضح الله تعالى فيها الفرق بين المؤمنين والمنافقين، بين القلوب الصافية والقلوب المرتابة، بين الساعين إلى رضاه والساعين وراء أهوائهم. يقول الله عز وجل: ﴿لَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَن يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ [التوبة: 44] إن المؤمنين بحق لا يحتاجون إلى إذن للانخراط في سبيل الله تعالى، فإيمانهم بالحقائق الكبرى، وإدراكهم لليوم الآخر، يجعلهم يحملون الخير في نفوسهم ويقودهم إلى الجهاد بالمال والنفس دون تردد أو حث من أحد. مستمرون هم على ذلك حتى وإن غفلت عنهم العيون والأصوات، قد عقدوا بيعتهم لله الواحد الأحد! فقلوبهم متشبعة باليقين، وأرواحهم متوجسة للباطل، ومعرفتهم بالله عز وجل تقودهم نحو الطاعة المنجية، بلا تردد ولا ارتياب ولا لجلجة. وهذا حال المؤمنين حقا، أقوياء في الحق، في الاستجابة لله ورسوله صلى الله عليه وسلم، في التوبة والاستدراك، في أخذ الكتاب بقوة! وفي قوله تعالى: «والله عليم بالمتقين» إشهاد على أن أعمال المؤمنين واضحة أمام الله تعالى، وأن من علاماتهم أنهم لا يستأذنون في ترك الواجب، فإنهم ملتزمون بطريق الحق من الداخل قبل الخارج. فهم الأبعد عن التفلت في مقامات الظفر والارتقاء مهما حفتها الشدائد. ثم يبين الله طبقات القلوب الأخرى، فيقول: ﴿إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ﴾ [التوبة: 45] هنا يظهر التردد والشك الذي يعيشه المنافقون، فقلوبهم لم تستقم على اليقين، وإيمانهم ناقص، ورغبتهم في الخير ضعيفة، وأولوياتهم مختلفة تماما عن المؤمنين، فتحتاج أفعالهم إلى إذن، ويظل الشك يعصف بهم، فلا يجدون القدرة على المبادرة، ولا الشجاعة على الثبات أو حتى مواجهة حقيقة نفوسهم. هؤلاء يعيشون في هالة من الحيرة، بين الموالاة لله والموالاة لهواهم، بين الالتزام المعلن والنيات المبطنة، فلا يستقيم لهم مسار ولا يعينهم عزمهم أبدًا، فكانوا عبئًا لا سندًا. ثم يختتم المولى عز وجل بمشهد واضح لقسوة الحقيقة في أولئك المنافقين: ﴿وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلَٰكِن كَرِهَ اللَّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ﴾ [التوبة: 46] هنا، تكشف الأقدار الإلهية الصادقين من المدّعين. فلو أرادوا الجهاد بصدق، لاستعدوا له بكل الوسائل، لكنهم لم يعدوا أنفسهم، فثبت الله على قلوبهم القنوط والكسل، وثبط عزائمهم، فمَن لم يعزم ولم يسعَ، اختار الله له الفشل، فأصبح مع القاعدين بلا اعتبار. هنا يظهر أن القدرة على العمل ليست مجرد إمكان، بل تتطلب نية صادقة واستعدادا حقيقيا، وعزيمة تتجلى في صدق الحركة، فكل عذر باطل لا يغني عن حساب الله تعالى ولا عن حقيقة خبث الاستجابة. وكل تخلف وتفلت وإعراض ومراوغة، له ثمن وتكلفة! تدبر هذا المشهد: المؤمِن يتحرك بدافع يقينه وإيمانه، والمنافق يتحرك بتردد وكسل، والمعيار هنا واضح: الإيمان بالحقائق الكبرى، واستقامة القلب، واستعداد النفس للواجب، هي التي تصنع الفرق بين من يصعد إلى الله بالعمل والنية الصافية، ومن يبقى في دنو، حبيس الريبة والشك والخوف من المسؤولية.

وهكذا بعد أن قادتنا الآيات السابقة في رحلة مهيبة: من الصلاة التي تبني علاقة العبد بربه، إلى قيام الليل الذي يزكي القلب، إلى صدق المسير في الحياة، إلى اليقين بزوال الباطل، ثم إلى القرآن الذي هو شفاء ورحمة، وكشفت لنا كذلك طبيعة الإنسان بين النعمة والابتلاء، وحدود العلم البشري، وعظمة نعمة الوحي. تأتي هذه الآيات الأخيرة لتضع الخاتمة العظمى لكل هذه المعاني: عظمة القرآن الذي هو محور الهداية كلها. قال تعالى: ﴿قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ﴾ إنها آية التحدي الكبرى في التاريخ. ليس التحدي موجهاً إلى قبيلة أو أمة، بل إلى الإنس والجن جميعاً، بكل عقولهم وعلومهم وبلاغتهم. ولو اجتمعوا جميعاً، وتعاونوا، وبذلوا أقصى ما لديهم من قدرة، فإنهم لن يستطيعوا أن يأتوا بمثل هذا القرآن. وليس ذلك لأنهم لم يحاولوا، بل لأن الفارق بين كلام الخالق وكلام المخلوق فارق لا يمكن تجاوزه. فالقرآن ليس مجرد نص بليغ، بل هو كتاب يجمع: كمال العلم والبيان وعمق الهداية ودقة التشريع وقوة التأثير في القلوب وإحاطة المعاني التي تعجز العقول عن الإتيان بمثلها. ولهذا فإن عجز البشر عن معارضته لم يكن عجزاً عابراً، بل هو عجز مستمر عبر القرون. ومهما تقدم العلم وتوسعت المعرفة، يزداد وضوح هذه الحقيقة: أن هذا الكتاب ليس كلام بشر ولا يمكن لبشر ولا جن أن يأتوا بمثله. ثم يقول الله عز وجل: ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ﴾ أي أن الله قد نوع في القرآن طرق الهداية: مرة بالقصص ومرة بالأمثال ومرة بالمواعظ ومرة بالحجج والبراهين حتى لا يبقى للإنسان عذر. فالقرآن يخاطب: العقل بالحجة والقلب بالموعظة والروح بالنور والحياة بالتشريع. ومع هذا البيان كله يقول الله: ﴿فَأَبَىٰ أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا﴾ وهنا تظهر المأساة الكبرى في تاريخ الإنسان. فالمشكلة ليست في وضوح الحق، بل في إعراض القلوب عنه. فالناس لا يرفضون الحق دائماً لأنه غير واضح، بل لأنهم لا يريدون اتباعه. ولهذا فإن الهداية ليست مجرد معرفة، بل هي توفيق من الله تعالى واستجابة قبول في القلوب. إذا تأملنا هذه الآيات وجدنا أنها ترسم منهجاً كاملاً لبناء الإنسان المؤمن. فمن أراد الهداية فبابها مفتوح، وطريقها واضح، ونورها بين يديه. لكن الهداية ليست لمن يرى الطريق فقط، بل لمن يسلكه بقلب خاشع ونفس صادقة. وهكذا يبقى القرآن عبر العصور نوراً يهدي الله به من يشاء من عباده، بينما يبقى الباطل – مهما بدا قوياً – هشاً زائلاً أمام نور الحق. فالسعيد من جعل هذا الكتاب قائد حياته، وشفاء قلبه، ونور طريقه. ولعل البداية المهيبة تكون من المحافظة على الصلاة بخشوع، والمحافظة على قيام الليل برجاء فضل الله تعالى، وبالرباط على القرآن طلبا للهداية والنصر والرضوان. فاللهم اجعلنا من أهل القرآن وخاصة الله، اللهم اجعنا ممن أخذ الكتاب بقوة لا تعرف الانهزام..!

وبعد أن بينت الآيات السابقة طريق الهداية: (الصلاة، وقيام الليل، والصدق في المسير، واليقين بانتصار الحق، والاعتصام بالقرآن)؛ تنتقل الآيات إلى كشف حقيقة الإنسان، وبيان أسباب الضلال، والتحذير من ضياع أعظم نعمة وهي الوحي. فكأنها تقول: إن الهداية ليست مجرد معرفة الطريق، بل تحتاج إلى قلب مستقيم يحسن التعامل مع النعم والابتلاءات، ويعرف قدر الوحي الذي بين يديه. قال تعالى: ﴿وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَىٰ بِجَانِبِهِ﴾ وهذه من أخطر طبائع الإنسان إذا تُرك لنفسه: أنه إذا وسّع الله عليه، وأغدق عليه النعم، نسي المنعم. بدل أن يقوده الإحسان إلى الشكر، يقوده إلى الغفلة. فيعرض عن ربه، ويتكبر، ويبتعد بقلبه، وكأن النعمة صارت سبباً في الاستغناء عن الله عز وجل. وهذه آفة خطيرة في حياة البشر: فكثير من الناس تصلحهم الشدة أكثر مما تصلحهم النعمة، لأن الشدة تكسر القلب، أما النعمة فقد تورث الغرور. ثم قال تعالى: ﴿وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا﴾ فإذا انقلبت الأحوال، وجاء المرض أو الفقر أو الضيق، تحول الإنسان من الغفلة إلى القنوط واليأس. فهو في النعمة متكبر، وفي البلاء يائس. وهذا دليل على خلل عظيم في الإيمان؛ لأن المؤمن الصادق يكون في النعمة شاكرًا خاضعًا وفي البلاء صابرًا راجيًا. أما من لم يعرف ربه حق المعرفة فإنه يتقلب بين الغفلة واليأس. ولا يليق هذا بالمؤمن أبدًا. ثم يقرر القرآن قاعدة عظيمة وعادلة في فهم الناس: ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِ﴾ أي أن كل إنسان يعمل بحسب ما في داخله من طبيعة وقلب واتجاه. فالأعمال ليست حركات عشوائية، بل هي ترجمة لما في القلب. فصاحب القلب الصالح لا ينسجم إلا مع الطاعة. وصاحب القلب الفاسد لا يطمئن إلا إلى المعصية. ولهذا فإن إصلاح السلوك لا يبدأ من الظاهر فقط، بل من إصلاح القلب الذي يوجه السلوك. ثم ختم الآية بقوله: ﴿فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَىٰ سَبِيلًا﴾ فالله يعلم القلوب، ويعلم من يستحق الهداية فيوفقه، ومن يعرض عنها فيخذله. فالإنسان قد يخدع الناس بظاهره، لكنه لا يستطيع أن يخدع الله عز وجل. ولذلك دائما لننتبه إلى حقيقة أن زكاء القلب أهم من ذكاء العقل وقبله، فزكاء القلب سبيل الخير وذكاء العقل بلا زكاء قلب، فساد قلب ومسلك. ثم تأتي آية تعلم الإنسان التواضع أمام علم الله تعالى: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ﴾ فالروح سر من أسرار الله عز وجل، يعجز العقل البشري عن إدراك حقيقته. ولهذا جاء الجواب الحاسم: ﴿قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾ أي أنها من عالم الغيب الذي استأثر الله تعالى بعلمه، وهذا بحد ذاته مقام انكسار لعظمة الله تعالى. ثم قال سبحانه: ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ وهذه الآية تربي في الإنسان التواضع العلمي. فمهما بلغ العلم البشري من تقدم، فإنه يبقى قطرة صغيرة في بحر علم الله جل جلاله. ولهذا فإن أعظم الجهل هو أن يظن الإنسان أن عقله قادر على إدراك كل شيء أو أنه بلغ مبلغ العلم والفهم! ثم تنتقل الآيات إلى تحذير عظيم: ﴿وَلَئِن شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾ أي أن القرآن الذي بين أيديكم ليس شيئاً مضمون البقاء إن لم يُقدَّر قدره. فهو نعمة عظيمة من الله، ولو شاء الله لرفعه من الأرض. وهذا المعنى يهز القلب؛ لأن كثيراً من الناس يتعامل مع القرآن وكأنه شيء مألوف عادي، مع أنه أعظم هدية أنزلت على البشرية. ولهذا قال الله تعالى: ﴿ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا﴾ أي لا أحد يستطيع أن يعيد هذه النعمة إذا رفعها الله تعالى. فالوحي فضل إلهي خالص، وليس حقاً مكتسباً للبشر. ثم يختم الله تعالى هذه المعاني بقوله: ﴿إِلَّا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ﴾ أي أن بقاء القرآن بين الناس إنما هو رحمة عظيمة من الله عز وجل. ﴿إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيرًا﴾ فالقرآن هو أعظم فضل أنعم الله به على نبيه ﷺ وعلى أمته. به عرفت البشرية طريقها، وبه خرجت من الظلمات إلى النور. لكن العجيب أن بعض الناس تعرض عليه أعظم نعمة في الوجود فيرفضها أو يزدريها ويزهد فيها. ليس لأن الحق ضعيف، بل لأن القلوب إذا خذلتها طواياها، لم تعد ترى النور نوراً وتتمسك بظلامها وضلالها والعياذ بالله. وهذه الآيات تكشف حقائق عميقة في حياة الإنسان: أن الإنسان إن لم يهده الله يتقلب بين الغفلة واليأس. وأن الأعمال تعكس حقيقة القلوب. وأن علم البشر محدود مهما اتسع. وأن القرآن أعظم نعمة في حياة الإنسان. وأن بقاء الوحي بين الناس رحمة عظيمة من الله تعالى. فمن عرف قدر هذه النعمة، وأقبل على القرآن بقلب صادق، شفاه الله به، وهداه إلى صراط مستقيم. فطوبى لمن قدّر الله حق قدره عز وجل!