Yogi Matsyendranath

Почему в Индии часто произносят задненебную श śa как зубную स sa? Я думаю, все очень просто, различия в фонетике разных индийских языков, вот они и переносят паттерны одного в другой. Так, Шива в санскрите, в тамильском может звучать как Сива. Насколько я знаю, в Oṛiā вроде как есть три варианта шипящих, как в санскрите и хинди — श śa , ष ṣa, स sa, но произносят они их менее отчетливо, чем в хинди. Там они ближе к зубной. Также там бывает, что они губную ва व произносят как ба ब, хотя такое произношение есть и в Белой Яджурведе. Да чего там далеко ходить, в самом хинди частенько они могут не разделять звуки श śa  и ष ṣa, хотя для санскрита это важно. То же самое с произношением ऋ ṛ "ры”, как "ру" (в русском сложно передать этот звук в написании), т.е. вы можете "крипа" (милосердие) услышать в некоторых районах Индии, как "крупа", Кришну, как Крушну и т.д.  Я просто решил взять для себя санскрит за основу, хотя отношусь с пониманием, принятием всех этих языков и диалектов, в которых своих отличий может быть очень много. Да в том же хинди они могут быть, например, в поэмах, религиозных песнопениях на хинди, часто не обрубают конечную "а", оставляя ее как в санскритском варианте. В разговорном они ее почти всегда убирают, кое-где внутри слова она выпадает. Также пишется одно, а произносится в действительности иначе (хотя, не всегда), как например, вах वह – как во वो, или ях यह – как йе ये (ед. число). В обычном разговорном आप कैसे है могут говорить и आप कैसे हो (что обычно используют для तुम). Гуруджи Митхилешнатх родился в Балье, он хорошо знает бходж-пури, ну и на уровне понимания разговорного еще языков шесть, он мне говорил, что в хинди часто многие переносят привычки из одного языка и диалекта в другой. Где-то это разнообразие самого языка, как разные гибкости, например, в самом хинди, а где-то привнесенное.

Это пример полной, йогической концентрации ума во время вкушения. Никаких читта-вритти, ум растворен в еде.

Недавно беседовал с одним близким учеником, он высказал фактически мое истинное отношение к хейтерам. Есть такие, типа "люди”, с которыми как бы ты не говорил, каким бы ангелом не был, они, все равно, кроме срача больше ничего вокруг себя не могут породить. Интеллект примитивный, если мягко сказать, они впустую проживают свою жизнь и хотят кого-то посолиднее затащить в свои несчастные реалии. Очень недовольны, что кто-то не ждет пока они откроют свой рот, потому что и так понятно, что ничего ценного и конструктивного они не произнесут. Поэтому, таких просто надо банить, не тратя на них время. И вот мой ученик очень точно привел пример. Вы идете по полю, вдруг видите деревенский сортир, в нем лежат отработанные человеческие отбросы, а в них копошится опарыш. Вопрос. Имеет ли смысл вести диалог с опарышем, спорить с ним, да и вообще думать о нем?  Конечно, кто-то возразит, мол а банить-то таких зачем? Вот представьте себе, вы приходите в солидное заведение, например, в Большой Театр, садитесь в холле и пытаетесь справить свою нужду. А потом, когда охрана вас начинает мутузить и выпинывать из заведения, говорите: “У вас нет терпимости, смирения, всепринятия, да и вообще, это не поведение бодхисаттв". И прочии расуждения, что вот Иисус всех бы принял... и т.п. Это тупейший бред, чтобы учить Иисуса, вы сами должны по уровню быть апостолом, а не Шариковым, которому сказали, что в нем тоже есть Атман, потому он имеет право испражниться на центральной площади города.  Так что, лохотрон про бодхисаттв, всепринимающего Иисуса и прочий бред, это все не к нам.

У меня спросили про самая-вайю. Вот тут на английском я касался этимологии терминов пяти вайю или пран, советую ознакомится с этим материалом: https://matsyendranatha.com/?p=358Сразу хочу сказать, виденье пяти пран может отличаться. Например, в аюрведе и допустим в тантризме, тантрической йоге. Самое простое виденье - это то, что самана находится в области живота и отвечает за пищеварение, кто-то говорит – за метаболизм. Однако самана переводится как то, что уравновешивает, т.е прану и апану, потоки идущие вниз и вверх. Область саманы это центр тела, потому на уровне практики тантрической йоги, самана сосредотачивает потоки праны и апаны в центре тела. Удана эту собранную, сбалансированную, спокойную энергию из центра баланса ведёт вверх по сушумне. А вьяна, когда такая сконцентрированная энергия поднимается к брахмарандхре, утончается и распределается по всему микрокосмосу. Вот такая интерпретация мне встречалась в тантрах. Самана вайю - это огонь, а природа огня – концентрация, тот у кого сбалансирована самана очень спокоен, уверен в себе, и способен преодолеть многие препятствия. Я помню когда-то по ТВ смотрел бои без правил, пытаясь себя тестить, перед началом поединков угадать, кто из двух противников потом победит. Почти всегда угадывал. Побеждали те, у кого сильна эта сильная сбалансированная огненная мощь. Такие люди более спокойные, собранные и осознанные. У таких людей сильный духовный, психический иммунитет, быстрые и точные реакции, они спокойны, но все четко мониторят в своем сознании. Это сбалансированное состояние открывает врата праны в сушумну, где далее при очень внимательной практике, раскрываются уже способности иных порядков.

Меня спросили, что я думаю о произношении согласных фонем, ड  ḍa  и ее придыхательном продолжении ढ ḍha.  Как я думаю, лучше описывать не буду, так как "мысли" мои на такие темы поймут не все 😀. Давайте я лучше расскажу немного о том, что знаю🙂.  Помните, песенка такая была: “Не думай о секундах свысока…”, вот про фонемы санскрита, про матрику я бы сказал примерно то же самое. Даже алфавит надо изучать систематично, начиная с гласных, потом по рядам слогов, которые представляют собой гласные. Там намного больше тонкостей, чем это многим кажется, чем больше неофиты –– тем больше им думается, что там все очень просто. Поэтому я укажу на те ошибки, которые делают очень многие в произношении, иногда произнося так, что индийцы не всегда понимают что за слово мы хотели сказать.  Например, слово “сиддхи”, многие русскоязычные не понимают природу придыхательных согласных в санскрите и произносят что-то типа "ситхи", “дхарма” у них звучит как “тхарма”. Или, слово “агхора” многие произносят как что-то, типа “акхоры” и т.д., и т.п. Почему такое происходит? Чтобы это понять, надо понять что придыхательные согласные в санскрите, это комбинации обычных гласных, к которым добавляется согласная "ха" ह. Т.е. в слове धर्म dharma –– первая фонема ध состоит из фонемы "да" द + придыхательная "ха" ह. Это зубной звук, т.е. кончик языка при произношении направлен на внутреннюю сторону зубов. Получаем мы следующее द da + ह ha =  ध dha, но что тут самое главное, вы должны сделать акцент на первую составляющую фонемы (द da), а ह ha вы должны менее слышно и расслабленно выдохнуть из горла. Иногда это звучит похоже на "дарма", с еще заметной и мягкой "ха" в финале. То же самое касается слово "сиддхи", вы сильнее выделяете первый звук “д”, а "хи" идет мягче и расслабленней. То же самое и со словом “агхора”, вы сильнее концентрируетесь на первом звуке "г", а "ха" следом идет более мягко. Многие слова такого типа: "буддхи", "самадхи", "видхи", "кхечари" (“к” сильнее звучит, чем "ха") и т.д.  Касаемо ड  ḍa  и ढ  ḍha –– то же самое, но это звук церебральный, "отдающий в мозг", для этого вы кончик языка слегка поднимаете вверх к небу, произносите как русское "да", но при заворачивании языка слегка вверх, звук становится другим, более глухим и вибрация идет вверх (в мозг). Звучание  ढ  ḍha –– это придыхательный вариант от ड ḍa, по принципу как я выше объяснил.  Надеюсь, это вам что-то прояснило. Остальное, про श, ष, स в санскрите и других индийских языках, напишу попозже.

Дал интервью на тему, что такое Шривидья: https://www.youtube.com/watch?v=ITt1ucJMR2w

В русскоязычной среде, я заметил, многие пишут санскритскую фонему श śa, как русскую "щ", но ее не просто пишут и произносят как русскую "щ".  Вы ее встретите в таких словах, как  शिव śiva или शक्ति śakti и многих других. “Щ” по звучанию, конечно, ближе чем русская "ш", но многие произносят чуть ли ни как "шЫва", что искажает еще больше. Но и русская "щ" это не совсем то. Потому что в русской "щ" вы как бы поднимаете кончик языка слегка вверх и это создает некий свист из внутренней передней части рта. Касаемо же санскритской श śa, вы внутри рта тянете заднюю часть языка (его основание) слегка к заднему мягкому небу (небной перегородке), и вот именно из той области и происходит на выдохе такой шипящий звук. Русская щ, по сравнению с санскритской श śa, более ярко выраженная, а санскритская звучит помягче, с меньшим напряжением. В англоязычной среде искажают звуки санскрита еще больше, так как их фонетические паттерны еще более разные, чем в русском. Это так, чтобы вас немного успокоить ))), хотя это не повод расслабиться ). Даже фонетику на уровне алфавита многие исправляют, как я заметил, через годы.

Не все тут пропащее в местных библиотеках. 🙂

Некоторые люди, смотря свои гороскопы, очень расстраиваются, когда там что-то "плохое", расстраиваются что в "плохой стране" родились, в "плохой семье" и т.д. Однако я на это смотрю иначе, и слава Богу, что мне он дал немного такого понимания, этим я хочу поделиться и с вами. Я считаю, что такое дается нам как материал, с которым надо поработать, какую-то карму ты разрулишь тантрическими упаями, а какую-то, наиболее жесткую - через очень большие усилия. Ну так это же замечательно, что у тебя есть "материал" для работы над собой. Особенно это важно для тантриков и для садху. Значит, Богу я дорог, что он меня развивает, не дает мне возможности расслабиться, впасть в самодовольство, в иллюзию, что все у меня прекрасно, мозг может заплыть жиром, оставив одну извилину и то, прямую.

По поводу ситуаций, когда повреждается мурти Деваты. Если повреждение серьезное, сильно повреждено, так что восстановить сложно, то в Индии обычно ее относят в священную реку или под дерево ставят, как вариант. А дальше берется новое мурти, делается в него прана-пратиштха (установка жизни, "оживление" мурти). Если мурти не сильно повреждено, и можно как-то исправить, то тогда исправляют, потом делают прана-пратиштху. Если мурти на одном месте всегда на алтаре, то пранапратиштху делают один раз, а если ее перевозят, то каждый раз в одном из начальных этапов пуджи (этому надо учить, я тут не могу в двух словах рассказать). Обряд пранапратиштхи можно найти сейчас в интернете, хотя по-хорошему, его надо объяснять в деталях. Общий смысл таков, что как в нас есть прана, от которой работают органы чувств, органы действия, "манас" ум и т.д., так и в Божестве это есть. Меня Гурудев учил делать вначале сва-пранапратиштху в своем сердце (там устанавливать Девату), а потом положив левую руку на сердце и правую на внешнюю мурти, совершать прана-пратиштху во внешнюю мутри. Мы и Девата сущностно едины. Как вы относитесь к Девате, Гуру и т.п. - это на вас отразится зеркально, этот принцип надо понимать. Ну и он говорит о том, как надо воспринимать, относиться к процессу упасаны.

Нужны ли для текстов кавач дикши?  Давайте попытаемся понять, что такое кавачи и что такое дикши. Кавача — это такой же молитвенный текст, как и многие стотры, гимны и другие "расширенные тексты", в отличие от большинства мантр. Кавача — означает "покров", можете это перевести как кольчуга, но надо понять, что вы покрываете себя в "духовную кольчугу", вся психофизика встраивается в вибрации, в которой вибрациям низшего плана в вас трудно проникнуть. Вы можете с похожим успехом прочесть и любой другой молитвенный текст, так что на вас "снизойдет", и "закроет" вас милость Деваты. Вот, например, на этом сайте https://manblunder.com/ , Рави, который не так давно оставил этот мир, выкладывал много переводов разных кавач и вообще садхан. Однако, мой совет: если вы хотите улучшать качество практики произношения такого рода текстов, озадачьте себя хотя бы азами санскрита.  Касаемо дикши, дикша — это тоже "встраивание" себя в поток Деваты, Традиции, который как правило идет через Гуру. Тут точно такой же принцип. Однако, на данный момент времени, в связи с тем, что многие Гуру в основном в Индии, активно занялись просто передачей дикш как формой маркетинга, то тут во многом ситуация скользкая. Да и мотивы у тех кто гонится за дикшами, статусами и прочими вещами, не всегда чистые, поэтому формальное получение дикши тоже не дает гаранта эффективности. Девата вас видит, и вы Девату, когда мотив высок на самом деле, не показушный для других, а внутренне чист. Я всегда говорю, что вот лично я не могу ни отказать кому-то на самом деле у меня учиться, ни специально затащить в ученики. Как только у вас появляется чистый мотив, самопожертвование "атмасамарпана", все само происходит. Исходя из примера с кавачей, что выше, если вы преданы пути и садхане, почему, например, элементом Атмасамарпаны может не быть освоение фонетики и базиса санскрита? Вот вам и пожалуйста уже что-то, чем можно заняться, даже если у вас вроде как и «нет Гуру». Многие не знают природы Гуру, может он уже и есть, ибо Гуру — Параматма, он вне временных рамок. Верит кто-то или нет, придет время, может когда-то и поверит.

Меня спросили на тему материализации и прочих сиддх. А ранее, другой участник бесед в чате высказал верную мысль, что те кто такое умеют и демонстрируют, не могут не привлечь к себе людей озабоченных темой власти. Я конечно могу сказать, что знаю как минимум двух садху, кто обладает такой силой, но я даже не буду рассказывать, что мне доводилось видеть и периодически доводится. Смысла нет, потому что нет никаких оснований сказанному мною верить тем, кто сам этого не видел, да и не факт, что если увидят, поверит в это сразу. Мне встречались и фокусники тоже, но встречались и люди (если так можно некоторых из них называть) с разными уровнями возможностей. О некоторых явлениях сложно говорить, материализация это или телепортация вещей, но как мне говорил Гуруджи, это проявление другой мерности в нашей обыденной. Я могу только сказать от себя, как я это вижу на данный момент времени, касаемо упомянутых выше пары сиддх. Это происходит по милости Деваты. Большинство людей, сказать что со скепсисом к этому относятся, это очень мягко сказать. Я всех понимаю, пускай они такими и остаются, я не "бодхисаттва в плохом смысле", существование таких людей дает возможность существованию и тех, кто верит в иное. Поэтому, пускай будет бытие во всей его полноте, и для мудреца, и для идиота, и для мистика, и для быдла, и т.д., для всех есть место в мироздании. А я не вижу смысла рушить полноту бытия, да это и невозможно. Одно я могу сказать, что у меня есть достаточные основания верить в существование того, о чем вы спросили, это первое. Второе, чтобы немного приблизиться к той реальности, о которой вы говорите, нужно на самом деле быть крайне от всех и всего независимым. Независимым не в том смысле, чтобы беспредельничать, демонстрируя всем кому не лень процесс борьбы со своими комплексами неполноценности. Нет, все великое происходит тихо, спокойно, уверенно, с чувством достаточной ответствннности за свой выбор.

Много лет назад в Брянске я общался с психологами, в основном это были женщины. И тогда был удивлен, откуда в них столько сумасшествия, казалось, что им самим нужна психологическая терапия. Потом я понял, что туда идут люди с большими психологическими проблемами, но они там их решить не могут, получают статус и профессию психолога, но остаются теми же самыми.  Потом я стал то же замечать в йогической и прочих «духовных» сферах. Ситуация та же самая. Если человек изначально делал поверхностные усилия на уровне интеллекта, духа, тела и т.д., то он продолжит искать, куда бы он не пошел, более легкие пути решения. А чтобы реально поменяться, надо мужество не винить другого для оправдания своих промахов, так это часто выглядит. Мужество в том, чтобы открыть глаза на все свои слабые стороны, а не приходить к Учителю с чувством "я ни в чем не виноват, я просто неверно понятый эльф". Увы, но в мире столько создано всего для того, чтобы человек отупевал, занимался самообманом, впадал в крайности и т.д. Потому получается так, что какие бы хорошие методы не попадали в руки человека, потакающего своим слабостям, они используются не по своему настоящему предназначению. Вот это, по моим наблюдениям, очень частая проблема. Я конечно говорю очень деликатно, в реальности у людей, в общей массе, все намного безнадежней.  Ну вот, я вам и поведал о чистом и светлом, о том как Бог всех любит и как мир прекрасен, нектарные рассказы о духовности )).

Был вопрос в чате, который я уже где-то освещал, но может кто-то пропустил. Почему в Индии садху не сжигают? Рассказать можно много, но я скажу основное.  Кремирование умершего проводят только с семейными людьми (грихастха), так как именно семейные люди в Индии последователи Вед, а в Ведах самое главное - это ягья или агнихотра (почитание ведических Деват внутри Агни). Ведический путь - это путь кармы (карма-канды), путь регулярного совершения ведического жертвоприношения. В Индии семейный человек, дважды рожденный, должен это совершать всю жизнь, во имя поддержания вселенского миропорядка Рита (Дхарма). И последнее такое подношение, это подношение своего тела, хотя его совершает сын ушедшего из мира, он совершает завершающее подношение (антьештхи). В случае с садху, они внешний ритуальный огонь интериоризируют в канал сушумна, для них огонь важен в свете своего истинного Я (Атман). Они последователи гьяна-канды (веданты), т.е. пути познания (себя, как вечного, бессмертного Я). Садху бывают разных орденов, не все последователи веданты, но в общем и целом, они идут внутренним путем, они уходят от внешнего мира. Садху не придают большого внимания внешнему Огню, так как внешний ассоциирован с семейными людьми. Санньясины погружаются во внутренний Огонь (Свет) Атмана. Обычно садху при оставлении тела закапывают в землю в положении сидя, так как он в течении жизни и практиковал дхьяну.  Это то, как это существует в общем и целом, ясное дело, что есть всякие исключения, например, какие-то тантрики могут быть семейными. Но у них может быть своя форма санньясы, которая не подразумевает внешнее оставление семьи. Или, садху может тоже иногда делать внешний обряд, как ведический (Агнихотра), так и пуранический (арчана) и т.д. В Индии все очень не линейно, со своими оговорками, поправками, нюансами, но если мы говорим о том, как в целом это существует, то скорее это так, как я описал выше. У всего этого есть свои нюансы, их знать желательно, особенно для практикующих, кто живет за пределами Индии. На Западе нет такой системы санскар, копировать слепо - это, как правило, случается с неофитами или людьми, которые неискренне всем показывают одно, а сами верят в другое. Я думаю, что важно именно как следует понимать эти принципы, после чего можно чему-то с полной верой и знанием осознанно следовать.  Поздравление с Кали и Кришна-джаянти всем истинным ученикам, кто дружественен ко мне. В Бенгалии их считают одной таттвой, поэтому часто почитают вместе.

Кришна в БГ 10.33: अहमेवाक्षय: कालो Определенно, я есть Вечное Время.

Вопрос в чате: "Получается что Джаины в большей степени больше похожи философски на Натхов, чем какие-либо другие традиции?"  Один мой гурубхаи в Индии привел мне такой пример относительно того, от кого произошли натхи. Это подобно тому как если практикующий расаяну возьмется делать эликсир, собрав 18 разных растений, смешает их и получит смесь из всех них в виде эликсира. А далее мы можем сказать, что какое-то растение есть в этом эликсире? Может, конечно, оно там есть, но там же и остальные 17 других растений. Однако в общем и целом эликсир уже не есть какое-то из всех этих растений само по себе. Что-то есть от джаинов, что-то есть от капаликов и каламукхов, что-то есть от каулов (шакт), что-то - от разных шиваитских традиций, что-то - от ваджаяны и т.д. Но натха-йогины - это в целом именно натха-йогины. При желании вы можете в себе найти все, тем более если в вас вся "брахманда" (вселенная), то почему бы и нет? Но при этом мой Гуруджи, помню, говорил мне: "Никогда не забывай о том, что ты не часть этого мира".

Тут в чате спросили про ангелов, аналоги в индийских традициях. Надо ли обращаться к посредникам (девадутам) или сразу к Иштадевате и т.д.? Если, конечно, я верно понял вопрос. Но как я всегда говорил, все вопросы, как правило, могут при ответе привести к большим неожиданностям. Если бы мы знали ответы, то не было бы вопроса, но раз он есть, то мы не знаем, а если не знаем, то не знаем в каком это может быть виде. Иногда реальность может быть на порядки сложнее.  Итак, я отвечу, как мне однажды на похожий вопрос ответил мой Гуруджи, кого я считаю Сиддха-пурушей. Он мне сказал, что какое бы ты не взял Божество, они все одно Божество, они одна реальность внутри разных форм. Однако слово “ангел” авраамического происхождения, в самом начале Библии говорится, что вначале был Бог, но если перевести с оригинала, там говорится, что вначале был Элогим. Элогим переводят во множественном числе, хотя я слышал, что это указывает на некую единую группу сил, иногда их переводят как “ангелы”. Мы можем и в Евангелие найти доказательство недвойственности, когда Иисус говорил: "Я и Отец мой едины". Мне эти примеры приводил мой друг, католический священник, Джон Дюпуш, он также лучший исследователь КШ в Австралии. Но, на практике он говорит, что в основном авраамические культы двойственные. Между Западом и Востоком есть культурная и идеологическая стена, она преодолима, но надо быть гением.  Да, например, есть Анга-деваты у какого-то Божества, есть у некоторых тантрических Деват свои Якшини, есть Йогини, которые являются свитой той или иной основной Богини. В Шривидье есть Богини, которые управляют чакрами Шриянтры, они окружают основную Богиню (Трипурасундари). Есть разные формы Ганапати, которые связаны с теми или иными формами Шивы или Богини. Так, например, если вы перед почтением Трипурасундари хотите почтить Ганешу, то форма, связанная с ней, будет Кшипра Ганапати. Если вы почитаете Кали, то это будет Уччиштха Ганапати и т.п. Вопрос был о Гуру, выполняет ли он такую роль. Гуру много какие роли может играть в данной теме. В общем-то считается, что Гуру и решает, надо ли ученику начинать с каких-то "подводящих сущностей" или двигаться "напрямую". Но я понимаю, что тема Гуру, доверия очень деликатна и не проста, поэтому многие пока просто изучают, думают, прежде чем Гуру будет доверять ученику, а ученик Гуру. Доверие должно быть безупречным, только тогда можно решить любую задачу.

Ну что ж, этого следовало ожидать с телегой, они Дурову теперь припишут все. Им пофиг, что его прессовали в самой же России. Для СМИ придумают версию, что домогался до 70 летней прачки или еще что-то. А в телеге запретят критиковать шизофрению про всемирное потепление, про вред экспериментальных «вакцин», про весь ковидобесный террор, который они нам навязывали и т.д. Будет как в фэйсбуке, ютубе и прочих зомбо-платформах по образцу Оруэла.

Встретился недавно с одним человеком, который долго прожил в Индии, разговорились о джайнах. И вот что интересно: мы знаем, что это одно из направлений, где огромное количество самых разных врат, причем очень крайних. Так вот, у семейных джайнов очень богатые храмы, они также занимаются ростовщичеством (к чему я отношусь плохо). Я раньше удивлялся, почему у них мантры как-то быстро работают, у них ведь есть и свои тантрические садханы. Оказывается, для мирских целей у них очень много своих тантрических садхан и там прямо явно выраженная правритти-марга. У них считается, что их тантрический магизм должен помогать их аскетам и, судя по всему, эти их две категории взаимодополняемые. Хотя в их тантрической доктрине нет такой утонченной философии, как например, в КШ, а вот прикладняк у них, на мой взгляд, очень ощутимый. Кстати, многие имена их тиртханкаров идентичны натховским: Адинатх, Дхарманатх, Вималнатх и др. Мой Гуру говорил, что они были натхами до Махавиры, тут конечно "ученым", "историкам" и т.п. есть о чем поспорить, но лично мне как-то это все до фонаря. Можно было бы конечно дольше рассказать об интересном, что есть у джайнов и параллелях с тем, что у натхов и др., но получится слишком много. Особенно много интересного узнаешь, когда подолгу бываешь в Индии или когда общаешься с теми, кто там долго жил, выясняется много такого, что рушит массовые шаблонные представления о тех или иных явлениях.

В продолжении вопроса в чате про задержку семени в половом акте. Мне видится вся эта ситуация и нелепой, и комичной, полной вычурности, непонимания очень много. Много всяких преподавателей "йоги", "тантры" и разного другого нью-эйджа пишут о необходимости задержки семени, а кто-то еще и для продолжения процесса часиков на 6-8, наверное чтобы не осталось времени на все остальное)). Или там цель стать "стахановцем", получить трудовые мoзоли?)) Я просто еще раз хочу напомнить, что йоговские тексты часто что-то описывают в очень вычурном стиле, часто неясно, где там речь идет о тонком плане, где о физическом, а где о том и о другом одновременно. Во-первых, насколько я знаю, такого рода насильственное действие над психофизикой вредно для организма, это все равно, что ты собрался идти в туалет, но тебе сказали: «Нельзя, задерживай». Так вот, все это инстинкты: половой, дыхательный, питание, сон. Так, например, некоторые прочитали, что «надо сократить уровень сна, чтобы быть йогом». Но они в других сферах своей жизни не живут как монахи или йогины, этот фактор и многие другие не учитываются. Тут, на мой взгляд, работает один фундаментальный принцип — чистое, божественность с более высокой мерности, регулирует само все инстинкты и, по сути, всю жизнь садхака. Например, дыхание, где не рекомендуется задержку передерживать, ведь в текстах говориться об использовании мантры в пранаяме (сагарбха). Мантра — это Девата, сила Деваты включена в процесс регулирования дыхания. Мы задерживаем дыхание ровно настолько, насколько это актуально на данный момент, ни меньше, ни больше. То же самое касается сна и всего остального. Это умение слушать себя, слушать то, что идет «свыше» тоже, все это вместе, одновременно. С одной стороны, «наше усилие» тоже важно, но с другой, что для вас будет перегибом палки, а что нет, надо уметь воспринять. У каждого свои нормы, на каждый отдельный момент времени, это касается всех процессов нашей психофизики. Нормы определяются отчасти нами, отчасти вмешательством свыше. Почему отчасти нами? Потому что божественное вездесуще, так почему ему не проявиться и в нашей воле также? «Также» и в других факторах она тоже может быть, а может и нет, где-то это Махавидья, а где-то Махамоха, упрощать уровень внимательности, значит упрощать и практику. Чтобы не съехать в нью-эйдж ориентирование (даже под вывеской «традиции», такого сейчас тоже очень много), думаю, уровень своего отношения к методам не стоит понижать. А если вы его повышаете, то, скорее всего, однажды наступит момент, когда вам мало с кем можно будет говорить по сути. Это одна из причин, почему йога — очень индивидуальный путь, «рахасья» (тайный, закрытый), и даже если вы не стали бы ничего скрывать, все равно, мало кто полноценно понял бы, о чем речь. В свое время я понял, что мои пути все больше и больше расходятся с массовыми йога-тусовками. Я могу конечно общаться, могу встраиваться временно, сохраняя себя, в их поверхностные тренды. Однако если йога стала именно садханой, все равно нужны приватные условия, в той или иной степени.