Yogi Matsyendranath

Вы никогда не замечали таких явлений? Человек делает в жизни что-то нехорошее, но сам оценивает это как «ничего такого». А ты видишь это таким, какое оно есть. В Индии вообще-то совершают праящчиту, а у нас либо «за это уже Христос пострадал», либо «кармы не существует», либо человек считает себя «непонятым эльфом» и так далее. По прошествии какого-то времени «непонятому эльфу» мироздание приносит закономерные подарки. Человек расстроен, но закономерности этого «подарочка» он не видит. Естественно, если для него этой закономерности нет, то и полноценно что-то исправлять он не считает необходимым. А потом подарки идут всё новые и новые, один за другим, и уже не до того, чтобы вместить всё это в свой ум, от которого к тому времени может не остаться даже минимальных признаков. Есть ещё один важный момент: каждый считает, что именно с ним такого не происходит и не произойдёт.

Человек либо целиком развивается, либо целиком деградирует.

При повторном общении с பொன் காளிவலச சித்தர் சுவாமிகள் Pon Kāḷivalasa Siddhar Swāmigaḷ он дал нам интересный алгоритм по сварам: в каждый день недели можно дышать не попеременно, а через определённую нади, соответствующую этому дню. Здесь прослеживается связь между астрологическими грахами и каналами. Однако вариантов работы с каналами на самом деле гораздо больше, достаточно посмотреть перевод Кумбхака-паддхати, изданный в Лонавле. Думаю, тема свары до сих пор остаётся для многих малопонятной, вероятно потому, что она выходит за рамки того, чем занимается большинство современных преподавателей йоги. Думаю развить эту тему сильнее в будущем.

Это выглядит парадоксально, но, живя в Австралии и наблюдая, как устроен их социум и отношения, я понял, что именно там вайрагья действительно нужна. Причём у многих из них одиночество вынужденное. Я, слава Богу, этим не болею в самой своей основе, заложенной с детства. Они одиноки почти все, но причины этого видят на очень поверхностном уровне, а чаще вообще не видят. Поэтому их внутренний статус не дотягивает до вайрагьи, и система всё равно стабильно их высасывает. Вот чтобы этого не происходило, вайрагья и нужна, но только настоящая, а не та, которой живут лжесадху. У них вроде бы есть внешние условия, но во многих случаях это бессознательно, что и выражается в состояниях их ума и в их стремлениях. Исключения, конечно, есть, но они единичны. А вот тренировать осознанность и отречение там, где это действительно необходимо, — это то, без чего ты просто медленно покатишься под горочку в сторону моральной, а если сказать честно, то и физической смерти как финала всей этой дури. И вот тут я понимаю, насколько Горакшанатх учил тому, без чего сейчас просто не выжить. При этом не нужно обрывать связь с миром. Именно потому, что тогда не будет среды для твоей «тренировки». Мир даёт тебе задачки, проверяет, собьёшься ли ты с верного направления или нет, действительно ли ты выбрал данный путь и избран им.

Наблюдаю во всех традициях очень похожую ситуацию и сейчас объясню, о чём я. Очень острой темой много лет для людей с Запада было то, что в Натхасампрадае непросто найти тех, кто действительно реализовался в этой йоге, с кайя-сиддхи, о которых говорят древние тексты. Я всегда говорил, что такие йогины есть, но их немного по сравнению с основной массой. В тантрическом буддизме ситуация кажется несколько иной, так как ваджраяна очень широко распространилась и на Западе, и на постсоветском пространстве. Ламы и римпоче научились «подавать практики». Но, на мой взгляд, там возникла другая проблема: не всегда тот, кто говорит и обучает всем известным шести йогам Наропы, Нигумы и т.п., сам реализовал их на практике. Здесь иная ситуация. Вроде бы доступ есть при желании, если сравнивать с Натхасампрадаей, но скажу грубо: «зажравшись информацией», люди во многом утратили трепетное отношение к такого рода особым методам. Поэтому считать ли эти методы доступными многим, исходя из такой ситуации, — вопрос риторический. Далее, в линии Сиддхаров в целом всё очень похоже. Всё зависит от того, встретите ли вы, во-первых, Сиддха-пурушу и, во-вторых, сможете ли у него еще учиться. Нужно также сказать, что на Юге немало тех, кто на этой теме пытается делать чистый бизнес, при этом предлагая выхолощенный «общак», новодел. Отсюда и такая ситуация, что о некоторых видах практик, о которых я сейчас рассказываю и которым даже начал понемногу учить, удивительно мало знают на Западе. В русскоязычной среде я не встречал этого вообще, сколько себя помню. Это объяснимо тем, что подобное ищут немногие, а если и ищут, то зачастую с очень слабой инициативой. Другое интересное явление — вайшнавская сахаджия. По факту она срослась с баулами, но и здесь ситуация схожая. Есть, например, ашрам Парвати Баул, я был у неё, мы немного общались. Видно, что она многое понимает, но видно и то, что по ряду важных тем она не говорит публично. Это и понятно: тема перехода секса в прему слишком сокровенна. Часто бывает, что об этом легко говорят как раз те, у кого есть проблемы со вторым элементом садханы. Нужно, чтобы люди были глубоки сознанием, чтобы с ними можно было говорить о таком. По сути, методы там очень схожи, как мы видим связи между карма-мудрой и туммо, из которой проявляются другие практики: йога света, йога сновидений и т.д. Среди баулов многие говорят об этом крайне поверхностно. Первая причина в том, что далеко не у каждого есть глубокий опыт и реализация. Вторая — далеко не с каждым они вообще будут об этом говорить, даже если им есть что сказать. Изучая сейчас Бенгалию, я увидел, что, как и везде, на тысячу человек ты всё же найдёшь небольшой процент достойных садхаков и Гуру. Но в поисках очень многие бенгальские баулы и вайшнавы уходят от реально актуальных тем. Здесь ещё многое, скажу мягко, упростили развившиеся на Западе кришнаиты. Критиковать их смысла не вижу, пусть идут своим путём. Я, слава Богу, нашёл то, что, на мой взгляд, куда существеннее. Противоречий здесь нет, просто я уже давно не общаюсь с теми, с кем нет смысла, разве что проявляю артистизм и дипломатию, когда того требует ситуация.

Я правильно понял, что телеграмм в РФ планируют скоро «замедлить»?

Кстати, с Чидамбарамом, помимо Тирумуларанатхара, связывают ещё и Патанджалинатхара. По одной из версий, Патанджали был его учеником и считается одним из наиболее известных сиддхаров. Кому интересно, можете самостоятельно поискать историю Вьяграпады и Патанджали в связи с Чидамбарамом — о том, как Натараджа станцевал для них свой особый танец Ананда-тандава. Для йогинов «танец» может нести и особый смысл, связанный с теми или иными стадиями пробуждения Кундалини. И, кстати, несмотря на то что в «научной среде» йогу Патанджали отличают от Традиции Натхов, одним из девяти натхов считается Ачалачамбхенатх (сварупа Шеша-наги).

Вот интересно: всё, что сейчас всплывает про упырей со всего мира в связи с Эпштейном. Те, кто ещё сомневался, было ли ковидобесие ими организовано или нет — остались ли у них сейчас сомнения в том, что это было именно так?

Так переводит тамильский гугл ленз?

Хочу с вами поделится как переводит тамильский гугл линз.

Неподалёку от Вадалура находится один из самых известных храмов Тамилнаду — храм Шивы Натараджи в Чидамбараме. Одно из лучших объяснений образа Натараджи, какое мне когда-либо встречалось, на мой взгляд, таково: Шива балансирует на одной ноге — это символ равновесия самарасы, которое нам необходимо учиться удерживать, находясь в этом мире. Баланс между духовным и соприкосновением со всем мирским подразумевает пробуждённость сознания. Помимо основного святилища Натараджи, в храме присутствуют и другие деваты, например Трипурасундари и другие. Также в этом месте находится святилище и самадхи всем известного сиддхи Тирумулара. В храмовой традиции он известен как Ади Тирумуланатхар (то есть с окончанием имени на «натх»). Здесь же находятся самадхи других сиддхов — считается, что они присутствуют здесь в тонких телах.

Примерно в полутора часах езды от Пондичери находится городок Вадалур, где жил, совершал чудеса и, по преданию, растворил своё тело в Свете Валлалар, известный также как Свами Рамалинга. Его жизненные принципы на первый взгляд были просты: он основал традицию раздачи пищи всем нуждающимся. Пища — это то, из чего состоит всё проявленное. Наше физическое тело называется «аннамая». Одна форма умирает и становится пищей для почвы, почва — для растений, растения — для людей и животных и так далее. У пищи — глубочайший смысл. Два других принципа, которым учил следовать Валлалар, — это постоянная, непрерывная осознанность и быть одним. Не в буквальном смысле одиночества: например, у него был близкий ученик Тожувур Веляйюта Мудалияр, который постоянно находился рядом с ним, помогал Валлалару, а позже участвовал в публикации его стихов. «Быть одним» очевидно подразумевает не застревать во внешних объектах мира. Первое место, которое мы посетили там, — это самадхи Тожувур Веляйюта Мудалияра. Там же до сих пор раздают пищу нуждающимся — эта традиция не прерывается с тех времён, когда её основал Валлалар. Там есть и место для медитации на Свет, которой придают большое значение, а также комната, где Валлалар дематериализовал своё тело. Место очень сильное: действительно ощущается огромная концентрация энергии, состояние там чистое и прозрачное.

Существует довольно распространённое мнение, что йога — это мучительная изоляция от мира. Но, на мой взгляд, сама формулировка такого представления абсурдна. Даже если взять санкхью, зачем кто-то создавал бы её, если бы искренне не верил, что это путь к свободе от ограничений и боли? Допустим, некая доктрина учит, что цель йоги — всесовершенство, но затем выясняется, что ты достигаешь состояния, которое приводит к мучению. Ты превращаешься в тупой пень и перестаёшь воспринимать окружающее. Уже сама эта ситуация указывает на то, что цель не является совершенной, а следовательно, и вся практика, ведущая к ней, также несовершенна. Всё было бы просто и понятно, если бы не существовало множества других факторов. Например, вы ведь не раз сталкивались в жизни с тем, как одна школа преподносит другую в искажённом виде, сводя её в публичной подаче к чему-то крайне примитивному? Или как один человек изображает другого так, будто тот полный урод. Начинаешь общаться и видишь, что здесь что-то не так: человек абсолютно нормальный и в нём нет той направленности, которую ему приписывает хейтер. Может ли такое происходить и с различными духовными путями? Я думаю, да. Это могло случиться с кем угодно: с Капилой, Шанкарой, Патанджали, даже с Горакшанатхом. Более того, есть и те, кто недоволен Кашмирским шиваизмом и Абхинавагуптой. А кто, по факту, знает, каким был Патанджали? Если он по каким-то причинам решил чего-то не договаривать или если Будда молчал о существовании или несуществовании Бога, откуда уверенность, что мы до конца знаем, какими они были на самом деле? Лично у меня, исходя из моего знания людей и мира, нет здесь стопроцентной гарантии. Единственная гарантия заключается в том, что люди могут ошибаться. Поэтому меня не пугают ни йогические методы отречения, ни методы присутствия, ни якобы существующие между ними противоречия, которых для меня лично не существует. В своё время я получил опыт через «изоляционную йогу», которому позже нашёл подтверждение в Кашмирском шиваизме. И подобных «нестандартностей» по отношению к общепринятому у меня немало. В конце концов, разве не существует, например, цитирования Патанджали комментатором «Вигьянабхайравы» Шивопадхьяей? Разве не встречаются цитаты текстов Кашмирского шиваизма и каулических источников в «Сиддхасиддханта-паддхати» или «Горакшасиддханта-санграхе», что бы там ни придумывали себе джаматы? И вообще, где гарантия того, что мела, которую устроил Горакшанатх с 84 натхами у Анупамшилы, недалеко от Траямбакешвара, называлась тогда мусульманским термином «джамат»? Откуда появилось это обозначение позже? И где гарантия, что не было добавлено ещё многое другое? Как к этому относиться? Для меня это риторический вопрос. Но я не собираюсь бунтовать или поднимать вокруг этого большой шум. Йога для меня — это то, что происходит внутри. Моё внутреннее состояние нисколько не мешает мне быть собой и жить. Если у меня это получилось, то почему я должен переживать там, где при отсутствии должной реализации переживают другие?

Касаемо Датия-ашрама: я посетил его в самом начале нулевых благодаря одному моему другу и в каком-то смысле учителю из Варанаси, который в то время был там Йогачарьей. Он почитал Багаламукхи и предложил мне поехать в это место, называемое Питамбара-питх. Именно там меня тогда очень сильно «накрыло». Да и в целом для меня там произошло много важного, на первый взгляд будто бы случайно. Само место считается древним, так как там, по местным поверьям, со времён Махабхараты существуют храмы Ханумана, Махакалы и другие. Однако на всю Индию это место прославилось благодаря Гуру, который совершал там свои тапасьи и был сиддхой. Позднее его стали называть Пуджьяпаад Раштргуру Анант Шри Свами Джи Махарадж. Неподалёку от основного комплекса он почитал Тару, а затем Багаламукхи и Дхумавати. Особую известность он получил во время обострения конфликта на линии разграничения между Китаем и Индией, когда китайская армия готовилась к наступлению. Тогда представители правительства Индии обратились к этому Гуру с просьбой провести специальные кальпаны для Багаламукхи и Дхумавати, что он и сделал. После этого китайская армия сначала остановилась, а затем власти Китая приняли решение об отводе войск. В итоге ситуация тогда разрешилась мирно. Багаламукхи отвечает за остановку негативных сил, а Дхумавати своей энергией осуществляет устранение, или «уччатану», различных воздействий, направленных против человека. Её возможности поистине безмерны, хотя далеко не каждый осмелится почитать Дхумавати, так как ошибки в этой практике могут очень дорого обойтись. Сам Датия-ашрам ориентирован на Шрикулу, поэтому там почитают Трипурасундари, а Багаламукхи рассматривается как её особое проявление или правление. Некоторые считают, что Багаламукхи позволяет остановить праны в теле, поднять их по сушумне, и далее в сахасраре происходит постижение Трипурасундари. Однако, например, мой Гуру смотрит на это иначе и считает, что Багаламукхи сама по себе является абсолютной. Что касается Багаламукхи, очень хороший и глубокий разбор всего, что с ней связано, сделал в своём труде Шьямакант Двиведи, выдающийся брахман из Мадхья-Прадеша. Он написал довольно объёмную работу, посвящённую Багаламукхи (Питамбара Мата): https://archive.org/details/BrahamastraVidyaEvamBaglamukhiSadhanaShyamakantDwivediAnandChowkamabha_201811/page/n287/mode/2up Мне посчастливилось найти этого по-своему уникального человека и общаться с ним. Он написал очень много книг на хинди по различным направлениям тантризма. Ему принадлежит один из лучших переводов и разъяснений известного текста Матсьендранатха «Каулагьяна-нирная», а также серьёзное исследование Традиции Натхов. Существуют опубликованные книги по Натхизму, однако у меня есть и его неопубликованные черновики. Сам Датия-ашрам публикует материалы не только по почитанию Питамбары, но и множество других текстов, посвящённых тантрической садхане. Впрочем, для меня они были особенно интересны на определённом этапе. После встречи с реализованным Сиддха-пурушей у меня уже нет острой необходимости даже в качественной печатной или цифровой литературе. Сейчас я в основном общаюсь с Гуру напрямую и делаю акцент на том, что приходит через дхьяну.

Гуруджи ко Адеш! 🙏 Читала недавно текст “Амританубхава”, который написал Джнянешварнатх, один из известных сиддхов нашей традиции, живший в 13 в. Он широко известен своим комментарием “Джнянешвари” на Бхагавадгиту (на языке маратхи). Однако этот его текст, хоть и менее знаменит среди простых людей, но не менее прекрасен. И очень поэтичен. Он описывает живой йогический опыт и философию Джнянешвара, которая немного отличалась от всего известного в то время. Неудивительно, что вокруг него образовалась целая новая традиция Варкари, которая также является второстепенным пантхом Натх-сампрадаи. Интересно, что с виду, для простых людей, это традиция бхакти, скорее вайшнавского толка (они почитают одну из форм Кришны - Витхобу). Но в своей сути сам Джнянешвар всегда оставался йогином и натхом, и воспринимал мир как проявление Шивы и Шакти, скорее в духе Кашмирского Шиваизма. В “Амританубхаве” он даже цитирует “Шива-сутры” Васугупты, но он выстраивает свое собственное видение вокруг этого. Несомненно, он был очень образован (в плане философии и текстов), а также обладал йогической реализацией - поэтому выигрывал диспуты с брахманами в совсем юном возрасте, проявлял различные сиддхи. Хотя, если говорить о Джнянешваре - у него все в юном возрасте было😊 В махасамадхи он ушел по своему желанию в 21 год. На самом деле, я хотела поделиться отрывком из этого текста, мне очень понравился. Помещу его в комментарии. На фото - самадхи Джнянешварнатха.

Друзья! Я снова набираю группу для начинающих по изучению тамильского языка. Занятия начнутся уже в феврале и будут проходить 2 раза в неделю (по 90 минут) онлайн в Зуме. Все учебные материалы (авторские) я предоставляю в электронном виде. Обо мне: я филолог, специалист по тамильскому языку и литературе, автор многочисленных переводов с тамильского, участник международных научных конференций. Закончил с отличием Институт стран Азии и Африки МГУ по этой специальности и аспирантуру Русской Антропологической Школы РГГУ. Опыт преподавания тамильского языка с 2007 года - как частного, так и университетского (ИВКА РГГУ, Университет Гамбурга; также работал научным сотрудником в Институте Востоковедения РАН). Раз в две недели в занятиях участвует носитель языка, моя коллега из Университета Гамбурга д-р. Нила Бхаскар. Если есть интерес к изучению тамильского и желание присоединиться к группе, оставляйте здесь комментарии - я вам напишу (или пишите на почту jayankondar@gmail.com). Также буду благодарен за репосты.

Не могу не порекомендовать своего друга Николая Гордийчука тем, кто хочет изучать тамильский язык. Это перепост объявления о начале его курсов. От себя добавлю, что Николай является не только специалистом по современному тамильскому, но также переводит с древнетамильского. В частности, он работает с шиваитской поэзией, фрагментами «Тирумантирама», «Тирувасахама», поэзией наянаров и тамильских сиддхов. Думаю, все понимают, что даже знание современного тамильского уже даёт возможность читать литературу, общаться с носителями традиции сиддха-медицины, различными гуру и сиддхарами (если сложится), и в целом глубже погружаться в тамильскую духовную культуру.