Next Level Psy

​​📙 В честь прошедшего 2 сентября 80-летнего юбилея живого классика юнгианской психологии доктора Мюррея Стайна мы публикуем отрывки из его книги «4 столпа юнгианского психоанализа» в собственном переводе 📙 Юнгианский психоанализ – это разновидность психотерапии. Сегодня людям, обращающимся за психологической помощью, предлагается множество подходов к психотерапии, и люди часто задаются вопросом о том, чем они отличаются друг от друга и имеют ли эти отличия значение для клинического лечения. Исследования результатов, как правило, говорят о том, что качество работы психотерапевта важнее, чем используемая теория. Тем не менее, люди интересуются, и я считаю, что теория действительно имеет значение, поскольку она направляет работу терапевта, независимо от того, осознает это клиент или нет. Именно в ответ на этот вопрос я и написал эти четыре главы о юнгианском психоанализе. Вопрос, который я рассматриваю, таков: что делает юнгианский подход уникальным и отличным от других? Я много размышлял над этим вопросом, обсуждал его с коллегами в своей области и в других школах, а также много лет читал психотерапевтическую литературу. Я свел все к четырем основным характеристикам, которые в совокупности являются центральными для юнгианского подхода и отличают его от других. Я называю их «четырьмя столпами юнгианского психоанализа». Я буду подробно останавливаться на каждом из них в последующих главах, но здесь предлагаю краткий обзор, чтобы первоначально сориентировать читателя. Первый столп – способ осмысления психологического развития, который в юнгианской школе называется индивидуацией. Концепция индивидуации предлагает карту для отслеживания процесса развития на протяжении всей жизни. Второй столп – особый способ понимания терапевтических отношений. Для этого мы обычно используем термины «перенос» и «контрперенос». Эти термины берут начало в психоаналитическом словаре, который Юнг создал вместе с Фрейдом во время своего ученичества в качестве психоаналитика, однако наше представление о них существенно отличается от фрейдистской и других точек зрения. Эти отношения подразумевают более глубокую и сложную связь между аналитиком и клиентом, чем та очевидная, которую обычно называют терапевтическими отношениями. ➣ ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...

​​Уважаемые коллеги! ИНСТИТУТ АССИЗИ приглашает Вас на онлайн-лекцию «Архетипические темы в библейских снах и легендах» юнгианского аналитика, ученика Марии-Луизы фон Франц доктора Хансуэли Эттера (Швейцария). ► 16 сентября (сб.) 19:00–20:30 (Мск.) Онлайн на платформе Zoom ► Регистрация участия – по ссылке: https://forms.gle/atdB2BN1SUnosVe2A Пожалуйста, при регистрации на лекцию укажите, что узнали о ней из рассылки Next Level Psy. ► Стоимость участия – 2000 р. Для участников программы «Аналитик архетипических паттернов» – 1600 р. Лекция пройдет на английском языке с синхронным переводом на русский, турецкий и итальянский языки. Если вы не сможете присоединиться к онлайн-трансляции, пожалуйста, обратите внимание: лекция будет записана, все зарегистрированные участники получат доступ к видеозаписи. Этот доклад предлагает поистине уникальную возможность услышать работу одного из самых важных представителей мира старших юнгианских аналитиков, доктора Хансуэли Эттер, ученика и коллеги Марии-Луизы фон Франц. Его жизнь и творчество действительно отражают дух ранних юнгианцев, которые так глубоко заботились о Душе и ее проявлениях в жизни, легендах и снах. Хансуэли Ф. Эттер – давний коллега М.-Л. фон Франц и член-основатель Исследовательского и учебного центра глубинной психологии К. Г. Юнга и М.-Л. фон Франц в Цюрихе. Он также является президентом Фонда юнгианской психологии в Кюснахте, Швейцария. Доктор Эттер имеет докторскую степень по антропологии и много лет читал лекции в Базельском университете. Он окончил Институт К.Г.Юнга в Цюрихе в 1982 году и занимается частной практикой. Его основной интерес и исследования связаны с темами религиозного измерения юнгианской психологии и тайной связи между психикой и материей. Он является автором многих опубликованных книг и статей на немецком и английском языках.

​​Будущее коллектива существует в настоящем индивида. с его безотлагательными проблемами, которые можно рассматривать как своеобразные органы коллектива. Предвестниками будущего всегда были и есть впечатлительные. психически дестабилизированные и творческие личности. Их повышенная проницаемость для новых содержаний коллективного бессознательного, составляющих глубокий слой, который определяет динамику групповых событий. делает такие личности восприимчивыми к появлению новых содержаний, существование которых коллектив пока еще не осознал. Но эти личности относятся к числу тех людей, в личной жизни которых проблемы становятся актуальными по меньшей мере за сто лет до того, как коллектив узнает об их существовании. – Эрих Нойманн «Глубинная психология и новая этика»

ЛУИЗА ГЛИК СТРАННИЦА ПЕРСЕФОНА В первой версии мифа Персефону отнимают у матери, и богиня земли наказывает землю – это согласуется с тем, что мы знаем о человеческом поведении, что люди получают глубокое удовлетворение от причинения вреда, особенно бессознательно: мы можем назвать это отрицательным творчеством. Первоначальное пребывание Персефоны в аду по-прежнему обсуждается учеными, которые оспаривают ощущения девственницы: участвовала ли она в похищении, или ее накачали наркотиками и изнасиловали, как это часто случается с современными девушками. Как известно, возвращение возлюбленной не замещает потерю возлюбленной: Персефона возвращается домой испачканная красным соком как персонаж из сериала «Сестра Готорн» Я не уверена, что сдержу это слово: является ли земля «домом» для Персефоны? Может быть, она дома в постели бога? Или она бездомна? Является ли она прирожденной странницей, иными словами, экзистенциальной копией своей матери, менее обремененной идеями причинности? Ты же знаешь, что тебе не должен никто нравиться. Персонажи – это не люди. Это аспекты дилеммы или конфликта. Три части: точно также, как душа разделена на Я, Сверх-Я и Оно. Точно также Как три уровня мироздания, своего рода диаграмма, которая отделяет Небо от Земли и от Ада. Вы должны спросить себя: где идет снег? Белый цвет забвения, осквернения На Земле идет снег, молвил холодный ветер. Персефона занимается сексом в аду. В отличие ото всех нас, она не знает, что такое зима, только то, что она – причина зимы. Лежа в постели Аида, О чем она думает? Неужели она боится? Неужели что-то заслонило идею разума? Она действительно знает, Что земля управляется матерями, это уж точно. Она также знает, что она больше не та, кого называют девой. Что касается лишения свободы, то она считает, что она была пленницей с тех пор, как стала дочерью. Ужасные воссоединения займут всю ее оставшуюся жизнь. Когда страсть к искуплению становится хронической, яростной, вы не выбираете свой образ жизни. Вы не живете; вам не позволено умереть. Вы дрейфуете между землей и смертью, которые становятся, наконец, странно похожими. Ученые говорят нам что нет смысла знать, чего ты желаешь, когда сильные борются за тебя и могут тебя убить. Белый цвет забвения, белый цвет безопасности. Они говорят, что в человеческой душе есть щель, в душе, созданной не для того, чтобы полностью принадлежать жизни. Земля просит нас отрицать эту щель, угрозу, замаскированную под рекомендацию – Как мы уже видели в сказке о Персефоне, которую следует прочесть как спор между матерью и любовником дочь просто мясо. Когда смерть встречает ее, она никогда не видела луга без маргариток. Больше она не поет девичьи песни о красоте и плодовитости своей матери. Где щель, там и разрыв. Песнь земли, песнь мистического видения вечной жизни – Моя душа разбилась от напряжения, пытаясь принадлежать земле. Что ты будешь делать, когда окажешься на одном поле с Богом? Перевод с английского Екатерины Дайс

15 сентября мы с Еленой Анатольевной Пуртовой продолжим цикл интерактивных онлайн-семинаров "Искусство амплификации..." с темой про скитальцев и бездомность. А пока в копилку образов кладем стихотворение американской поэтэссы Луизы Глик "Странница Персефона" в блестящем переводе Екатерины Дайс.

С Днем знаний и с пятницей, коллеги! 😼 Хороших вам выходных!

​​Вдохновение, или зародыш творческой работы, дитя воображения, приходит не из сознательных мыслей человека, а поднимается из скрытых глубин его существа. Кажется, что вдохновение живет само по себе, существовало задолго до того, как что-то начало происходить. Все по-настоящему творческие импульсы обладают этим особенным качеством. Артист, содержательный рабочий, или творческий мыслитель, в чьих работах заключен подобный импульс, не придумывает свою идею. Скорее, он открывает её, она возникает из недр его существа, оттуда, куда большинство людей предпочитают не заглядывать. – Эстер Хардинг «Женские мистерии»

Юнг писал: В каждом из нас есть другой, которого мы не знаем. Он говорит с нами через сновидения и сообщает нам, насколько иначе он видит нас по сравнению с тем, как мы видим себя. Вот почему, когда мы оказываемся в трудном положении и не видим из него выхода, он может иногда представить ситуацию в ином свете, что радикально изменит нашу установку. Для обозначения этого «другого, которого мы не знаем» Юнг использовал слово Самость, которое позаимствовал из индуистской концепции Атмана, что означает «реальное я» и «высший духовный принцип», согласно Оксфордскому энциклопедическому словарю английского языка, Самость представляет собой потенциальную целостность личности и является «невыразимым субъектом бессознательного». Ее диалектические отношения с Эго или с «феноменальным субъектом сознания», формируют ось «Эго-Самость», которая направляет процесс индивидуации. Эти диалектические отношения могут привести к формированию нового и более глубокого центра личности. – Дональд Калшед «Травма и душа. Духовно-психологический подход к человеческому развитию и его прерыванию»

​​Юнг писал: В каждом из нас есть другой, которого мы не знаем. Он говорит с нами через сновидения и сообщает нам, насколько иначе он видит нас по сравнению с тем, как мы видим себя. Вот почему, когда мы оказываемся в трудном положении и не видим из него выхода, он может иногда представить ситуацию в ином свете, что радикально изменит нашу установку. Для обозначения этого «другого, которого мы не знаем» Юнг использовал слово Самость, которое позаимствовал из индуистской концепции Атмана, что означает «реальное я» и «высший духовный принцип», согласно Оксфордскому энциклопедическому словарю английского языка, Самость представляет собой потенциальную целостность личности и является «невыразимым субъектом бессознательного». Ее диалектические отношения с Эго или с «феноменальным субъектом сознания», формируют ось «Эго-Самость», которая направляет процесс индивидуации. Эти диалектические отношения могут привести к формированию нового и более глубокого центра личности. – Дональд Калшед «Травма и душа. Духовно-психологический подход к человеческому развитию и его прерыванию»

​​Юнг писал: В каждом из нас есть другой, которого мы не знаем. Он говорит с нами через сновидения и сообщает нам, насколько иначе он видит нас по сравнению с тем, как мы видим себя. Вот почему, когда мы оказываемся в трудном положении и не видим из него выхода, он может иногда представить ситуацию в ином свете, что радикально изменит нашу установку. Для обозначения этого «другого, которого мы не знаем» Юнг использовал слово Самость, которое позаимствовал из индуистской концепции Атмана, что означает «реальное я» и «высший духовный принцип», согласно Оксфордскому энциклопедическому словарю английского языка, Самость представляет собой потенциальную целостность личности и является «невыразимым субъектом бессознательного». Ее диалектические отношения с Эго или с «феноменальным субъектом сознания», формируют ось «Эго-Самость», которая направляет процесс индивидуации. Эти диалектические отношения могут привести к формированию нового и более глубокого центра личности. – Дональд Калшед «Травма и душа. Духовно-психологический подход к человеческому развитию и его прерыванию»

​​Вопрос: Каким образом сказанное Вами соотносится с состоянием сатори в дзэн-буддизме, одно из условий которого открытость и единение с природой и коллективным? Доктор Мария-Луиза фон Франц: Это один из парадоксов. На последней из «Десяти пастушеских картин» изображен старик, идущий на рынок. Добрая улыбка на его лице свидетельствует о том, что он забыл о своем озарении. Этот старик представляет собой коллективную личность. Он держит в руках чашу для подаяний и вместе со своим учеником направляется на рынок. Очевидно, что старик забыл о состоянии сатори, в котором он общался с богами. Это означает, что субъективно он не осознает свою уникальность. Однако в комментарии сказано, что вишневое дерево начинает цвести, когда старик проходит мимо него. Глядя на старика с толстым брюхом и бесцветной улыбкой, который направляется на рынок, невозможно предугадать, что вишневое дерево зацветет. Уникальность принимает у старика форму творческого акта, но в его сознании это происходит непреднамеренно. Он не чувствует себя уникальным, поскольку он сам уникален, хотя с субъективной точки зрения он мог бы сказать, что он бедный старик, взять с которого нечего. Уникальность проявляется у таких людей несмотря на крайнюю степень естественной смиренности. Здесь также возникает парадокс эго и Самости. Эго должно занимать позицию, характерную для человека, который живет среди других людей, и тогда обнаруживающая себя в душе такого человека уникальность станет излучаться непроизвольно. Эта позиция диаметрально противоположна установке человека, который испытывает преувеличенное чувство собственной важности и уникальности, величественно отмечая: «Я настолько щепетилен, что никто меня не, понимает». В ответ на такие высказывания я неизменно говорю, что таких людей много. Я говорю это не из-за раздражения, а так как щепетильность такого рода действительно характерна для многих людей, в особенности для интровертов, которые чувствуют себя уникальными, но таковыми не являются. Озаренная личность ощущает не свою уникальность, а человечность, и поэтому мы вправе утверждать, что озаренные личности гуманны, в высшей степени открыты для мира и по отношению к другим людям. Парадокс в том, что при этом они бесконечно уникальны и непостижимы. – Мария-Луиза фон Франц «Алхимия. Введение»

​​Для современного человека сознательная встреча с независимой архетипической психикой равнозначна открытию Бога. После такого переживания он перестает чувствовать себя одиноким в своей психике, и тогда изменяется все его мировоззрение. Он в значительной мере освобождается от проекций Самости на мирские цели и объекты. Он освобождается от тенденции к идентификации с любым частным предвзятым мнением, которое способно привести его к переживанию конфликта противоположностей во внешнем мире. Такой человек сознательно участвует в процессе индивидуации. – Эдвард Эдингер «Эго и Архетип»

​​Джеймс Холлис – «Мифологемы. Воплощения невидимого мира», ч. 4 Наша жизнь – это приглашение к сознательной рефлексии, это вызов выдержать, оказавшись свидетелем масштабной символической драмы, которая разыгрывается и в истории, и в каждом отдельном человеке. Хотя более глубинные намерения таких указаний могут приводить Эго в недоумение и даже испугать, подчинение таким великим энергиям, которые мы называем богами, призывает нас более почтительно относиться к ним по сравнению с тем, как мы привыкли это делать раньше. Исторически сложилось так, что во всех мировых религиях в разной степени сохранялась восприимчивость к мифу, а также соучастие людей для более масштабного бытия. Для одних людей такое соучастие становится возможным через религиозные традиции и участие в жизни общины; для других центр тяжести перемещается с санкционированных «его преподобий» и «их высокопреосвященств» на уникальность индивидуального странствия. Создание поддержки индивидуального странствия в более масштабной жизни – это главная задача глубинной терапии. Как нам известно, в основном рамки современной терапевтической практики ограничиваются ослаблением симптомов, обновлением поведения и когнитивных установок и фармакологическими интервенциями. При всей пользе, которую иногда приносят эти методы, сами по себе они являются поверхностными, если считать, что самая глубокая потребность каждого из нас состоит в поиске смысла, в открытии для себя новых духовных точек отсчета и в повышении собственной роли в сотворении своей жизни. Аналитическую психологию критиковали за ее сомнительную «глубоко религиозную» направленность. На это я бы ответил, что именно углубление духовности, в широком смысле этого слова, является самой насущной потребностью большинства из тех, кто оказывается на пороге кабинетов юнгианских аналитиков. За всеми нашими патологиями, всей нашей симптоматикой, которая может выражаться в депрессии, зависимостях, проблемах в межличностных отношениях, печали, тревоге или потере ориентации в жизни, – совершенно по-разному проявляется скрытая религиозная проблема.

Всем, кто принимал участие в конкурсе, будет сделана персональная скидка 10%, победителю - 30%. Пожалуйста, при регистрации на курс не оплачивайте сразу! Напишите @vimalamaya (Елене Хандуровой), чтобы она предоставила Вам персональный промо-код.

​​🔹 Дорогие друзья! Next Level Psy и Марк Уинборн представляют новый курс «Сно-видение в анализе: ключ к многоуровневому пространству»! Курс будет проходить онлайн с сентября 2023 по февраль 2024. Подробности по ссылке: https://nextlevelpsy.com/winborn_mark_the_use_of_dreams 🔸 Для кого этот курс? Курс рассчитан на специалистов в области глубинной психологии, получивших базовое образование в области психоанализа или аналитической психологии. 🔸 Что вы получите от курса? Мы рассмотрим различные подходы к работе с бессознательным материалом и поймем, чем руководствуетесь вы как специалисты в работе со снами и фантазиями ваших пациентов. 🔸 Мы постараемся ответить на вопросы: • Зачем работать со снами? • Какие уровни погружения в сновидения нам доступны? • Какие методы мы используем для работы со снами? 🔸 Этот курс предложит несколько подходов к работе со снами и фантазиями и позволит вам найти свой собственный стиль работы с бессознательным материалом. 🔹 Стоимость: 10 000 р. за каждое занятие. При оплате за 3 занятия сразу – скидка 10%. Всего 6 занятий, сертификат на 18 академ. часов.

​​Джеймс Холлис – «Мифологемы. Воплощения невидимого мира», ч. 3 В автобиографии Юнга есть очень интересное место, в котором он описывает свою глубинную связь с природными энергиями во время поездки в Кению и которое заставляет снова и снова проникнуться величием и торжественностью картины: «С невысокого холма нам открывался величественный вид на саванну, протянувшуюся до самого горизонта; все покрывали бесчисленные стада животных – зебр, антилоп, газелей и т.д. Жуя траву и медленно покачивая головами, они беззвучно текли вперед, как спокойные реки; это мерное течение лишь иногда прерывалось однотонным криком какой-нибудь хищной птицы. Здесь царил покой извечного начала, это был такой мир, каким он был всегда, до бытия, до человека, до кого-нибудь, кто мог сказать, что этот мир – «этот мир». Потеряв из виду своих попутчиков, я оказался в полном одиночестве и чувствовал себя первым человеком, который узнал этот мир и знанием своим сотворил его для себя». Медленная размеренная поступь пасущихся копытных, печальные крики стервятников, поджидающих падаль, состояние извечного покоя – это состояние пребывания вне времени; именно так живут наши души, независимо от присутствия Эго. Поскольку Юнг был совсем не глуп, его замечание о том, что он ощущает себя у истоков сотворения мира, как бы участвует в его создании, по существу является признанием глубины соучастия, к которому призвано все человечество. Привнося осознание данного момента и отказываясь от обычных навязчивых притязаний Эго, Юнг свидетельствует о своей мистической сопричастности, participation mystique, с божествами. Эта глубина реальности открывается нам все время, однако она редко открывается сознанию. Никто из нас не может избежать повседневного нашествия напастей и бед, оказавшись в такой саванне души, переживания которой испытал в Кении Юнг, но тем не менее мы несем в себе эту вневременную размерность души. История распорядилась так, что религия и родовая мифология порождали нуминозные образы, которые могли нас соединять с такими мгновениями вечности.

Сегодня, 19 августа, один из 12ти самых важных праздников для православных христиан: Преображение Господне, или Яблочный Спас. Более важной считается только Пасха. Преображение, или трансформация образа, для аналитических психологов имеет не менее важный смысл, так как несет в себе интересную мысль о том, что архетип тоже не является чем-то статичным, раз и навсегда заданным. Иисус как центральный образ индивидуации Ветхозаветного Бога-Отца при содействии Духа и земной Девы претерпевает ключевое изменение, смысл которго в тотальном переходе на иной уровень бытия, который тем не менее не разрушает и не отрицает предыдущие. "Низкая" плоть проникается высшим Духом и становится священной, прах земной обретает святость. Профанное и сакральное соединяются в нечто третье.. Коллеги, кому яблочка?

С пятницей, друзья! 😸 Счастливых выходных!