Pagan folklore

Серед європейських народів марійці відомі, як етнос, що найповніше зберіг національні, дохристиянські вірування. На чолі кожної громади стоїть жрець — карт. Східні марійці, під впливом мусульманського оточення, жерців називають «мулами». Найкраще язичництво збереглось в сільських общинах. Нині прихильниками традиційної релігії є від 25 до 40 % марійців. Більшість представників цього народу є православними. Марійці почали приймати православ'я в XVI столітті — після того, як їхня територія ввійшла до складу Російської імперії.

Марійські жерці — розпорядники язичницьких молінь. Кінець XIX ст.

#міфи Підношення Купалі

Прыехала Купальночка у село, Да пытаетьце об тых воротейках: «Чему то золотым замком замкнёны «Да китайкою завешоны?» Одказала ёй Марыська красная: — Я то для Купальнечки прыбрала; — Золотый замочок одчиню, — Дорогую китайку одхилю, — Да тебе, Купальночка, ўпущу , — Зелёным вином и прыйму, — Пшеничным пивом упою, — А белым сыром накормлю. — [Бессонов П. А. Белорусские песни, с подробными объяснениями их творчества и языка, с очерками народного обряда, обычая и всего быта. Москва, 1871. Стр. 30.]

Боги свят в заговорах

В полесских заговорах популярна такая формула, обычно завершающая текст заговора: Не я ратую, / А Бог ратуе, / Божа Матка, / Божьи празднички. / Микола ратуе, / Борыс ратуе, / И ўсе свята ратуюць. / И Божьи деньки ратуюць. / И понедзельник ратуе. / И ўторок ратуе. / И середа ратуе. / И чэтвер ратуе. / И пьятница ратуе. / И субота ратуе. / И недзеля ратуе (...). [Толстая С. М. Образ мира в тексте и ритуале. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2015. Стр. 352.]

Підношення Масляній

Неким осколком поминальных обычаев звучит сообщение из села Барановка Петровского района, что в четверг вечером на столе оставляли кусок хлеба – для Маслены. Этот обычай имеет параллели в ритуальном оставлении еды на столе в рождественскую ночь, на ночь после поминок, а также в общераспространенном обычае оставлять водку и кусок хлеба в доме, где были похороны, на 40 дней. [Поповичева И. В., Алпатова П. Н. Межобрядовые параллели в тамбовской Масленице. // Вестник ТГУ, выпуск 1 (25), 2002. Стр. 62-63.]

Свідчення з якого очевидно що Коляда - божество

У болгар канун Рождества — Бъдни вечер, и сопровож­дается следующими обрядами. Глава семейства, жена его и дети выходят на двор с зажженными лучинами в руках, отправляются к месту, отведенному для рубки дров, и выбирают толстое, длинное и сырое дубовое полено. Когда оно будет найдено, домовладыка снимает шапку и с благоговением произносит: "помози, Боже и ти Коледо, да поживеем и до друга година!"* Потом, взвалив дубовое полено на плечо, возвращается в избу, кладет его в печь и разводить огонь; приступая к очагу, он возглашает молитву и обращается к присутствующим со словами: "Христос са роди!" "Исти­не са роди!" — отвечают ему домочадцы и целуются друг с другом. Это возжженное накануне Рождества полено называется бъдник; оно должно медленно и постоянно гореть во все продолжение Святок — до самаго Крещения. [Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3. М.: Изд-е К. Солдатенкова, 1869. Стр. 736-737.]

Молитва до Купали

Купала наша, Купала! Дай нам котлы золота! Вот солодушка цветет; Я ўсяду при ней, Проночую при ней, Подстерегу красочку, Сорву папыротку. Буду богач-богатырь: Закуплю я весь свет, Ня пойду я на пригон, И буду спать у клети, Лепши мойго пана! [Бессонов П. А. Белорусские песни, с подробными объяснениями их творчества и языка, с очерками народного обряда, обычая и всего быта. Москва, 1871. Стр. 45.]

До речі, боги свят відомі не тільки слов'янам:

ИДАЛЫК ЮМО-ШАМЫЧ «годич­ные боги», ида‌лык пайре‌м юмо-шамыч «боги годичных праздников». Общее название календарных богов — покровителей религиозных праздников (в том числе право­славных). В разных местах в число И. ю. входят: Микол юмо, кугече юмо, ӱярня юмо, Илень юмо, Петро юмо, шыжвазар юмо (МКМ 1991, вв), кӱсотымбал юмо, агавай­рем юмо, Казанский юмо, Спаситель юмо (194). [Ситников К. И. Словарь марийской мифологии. Том 1. Боги, духи, герои. Йошкар-Ола, 2006. Стр. 40.]

ӱярня юмо - буквально "Масляна-бог"

#Зоря

Утренняя заря Мария, вечерная Анастасия! Сойдитеся в одно место, посоветуйтесь, принесите тоску и кручину из-за синего моря в сердце, мысль, в думу. (...) [Заговоры из архивных источников XVIII – первой трети ХХ в.: в 2 т. Т. 1 (издание подготовила Т. А. Агапкина). М.: Индрик, 2023. Стр. 95.]

Зоря зорница, зоря красна деви‌ца, зоря утрення, зоря вечерня, зоря полу‌денна, зоря полу‌ночна! Возми, зоря, криксу с раба Б. N. Унеси, зоря, за сини‌ моря, за круты‌ горы, за желты‌ пески, за вольны‌ степи, за часты‌ звезды, за красное солнышко. Нет тебя краше во Божьем миру. Дай красоту и здоровье рабу Б. N. (...) [Там же. Стр. 261.]

#Зоря Некоторыми воцерковленными жителями Кенозерья магическая деятельность «знающей» оценивается как греховная. Одна из внучек Артемьевой отмечает: «Так-то по идее не по этим по правилам. Если кто верит в Бога, нельзя ничего такого делать. Вот, а бабушка вот это делала». Большая часть обрядов, которые отправляла А. Артемьева, и заговоров, которые она произносила, носит магический характер, христианский элемент заключается в том, что при проведении обрядов и чтении заговоров она постоянно осеняет себя крестным знамением: «Крест кладешь, когда слова (заговоры. – Н. М.) говоришь». Как уже говорилось, Артемьева различает несколько «хозяев» природы – лесного, водяного. Озеро Кенозеро в мифологическом сознании кенозер наделено высоким сакральным статусом. Многие лечебные обряды, которые проводила А. Артемьева, основаны на обращении за помощью к воде или властителям вод: «Морской царь, морская царица, дай мне водицы не для хитрости, не для мудрости, на сон, на спокой...». Еще одна специализация А. А. Артемьевой – лечение маленьких детей с помощью ношения на «зорю»; магическая практика основана на обращении за помощью к стихии – заре. Так, в архаическом заговоре: «Маленького ребенка <...> он более <...> на три зори носят: “Зоренька-зорница, красная девица, вечерняя Марья, утренняя Дарья, возьми у раба Божьего ... денную плакушу, ночную рыкушу <...> дай рабу Божью сон, спокой на век свой и на всю великую божескую милость. От рожденья до венца, а от венца до смертного конца”». [Мазалова Н. Е. Народное христианство и магические практики кенозерской «знающей».]

#міфи «Мисяцю молодый! Було вас тры цари: один царь — земной, другой — небесный, третий — водяный. Вы вмисти сыдилы, раду радылы: од зубив шепталы». [Ветухов А. В. Заклинания, заговоры, обереги. Варшава, 1907. Стр. 264-265.]

Молитва Місяцю

«[Ушицкий уезд]. Луна, по понятию народа, имеет большое влияние на людей, животных и растения, она — как пан в своем владении: что хочет, то и делает в продолжении четырех недель. Оттого-то народ и молится каждому молодому месяцу. Если месяц бывает красный — будет война, синий — будут болезни и мор людей, а если ясный, то будет, кроме повсеместного здоровья, большой урожай». [Труды этнографическо-статистической экспедиции в западно-русский край, снаряж. ИРГО. Юго-запад. отдел. Материалы и исследов., собранные д. чл. П. П. Чубинским. Т. 1: [Верования и суеверия. Загадки и пословицы. Колдовство]. СПб: 1872. Стр. 7-8.]

Зовнішність

«Месяц имеет внешнее сходство с человеком и сходство с его действиями, занятиями: Круглолицый, светлоокий / Ходит, гуляет, людей утешает (месяц) [9, № 123]; Круглолица, белолица, во все зеркала глядится (месяц) [9, № 96]; Маленький, курбатенький всему миру свет (месяц) [9, № 107]; (…) Лысый старик через заплот смотрит (месяц) [9, № 92] (заплот (сиб.) – забор, деревянная сплошная ограда, из досок или бревен [12, с. 332]). Месяц также предстает в образе человека с конкретным именем, антропонимом: Погляжу я за окошко: / Стоит долгий Антошка (месяц) [9, № 94]; Микитка хохотнул, / Под повитку заглянул (месяц) [9, № 93]». [Шестеркина Н. В. «Следы» язычества в русских народных загадках

Молитва і жертва Воді (Водяні діди і прадіди це предки чи водяники?) «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел-де я к тебе, матушка-вода, с повислой да с повинной головой – прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» – Отступая по одному шагу назад, до трех раз повторяют этот приговор с поклоном и, во все время заклинаний, стараются ни с кем не разговаривать, не оборачиваться и ни одного раза, конечно, не налагать на себя крестного знамения. [Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Санкт-Петербург, ТОО "Полисет", 1994. Стр. 204-205.]

Perseus constellation by O.Nikityuk

Боги днів тижня в джерелах «покланятися единому Богу сущему въ Троици, а не твари, написанѣи во образе человѣчь <...> и тридневное его воскресенье славят, а не недѣлю <...> и кланияющися воскресенью Христову, а не дни недѣли». Див. щодо зображення Неділі у вигляді жінки: «недѣли днь и кланяются написавше женоу въ человѣческъ образъ тварь" («Слово св. Григория»)

«Так, в житомирском Полесье паука, живущего в доме, так же как и домового ужа, называют хозяином. Такого паука не трогают и не выбрасывают, считая, что он приносит в дом богатство и благополучие (Овручский р-н, Возничи, ПА)». [Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции

#міфи

Ещё одна славянская космогония отражена в народных поверьях о Пауке, который «свет сновал»: «Широко распространенный в Полесье сюжет бытует в форме поверья («паук свет сновал») и представляет собой «альтернативную» версию миротворения (см. Ш.1.1. Сотворение мира). Развернутых текстов на тему «снования мира» в современной традиции зафиксировать не удалось, однако сюжет удерживается в народной памяти благодаря запретам на различные ткаческие работы в такие дни, как понедельник (суббота), или запретам убивать паука. Так, в Ровенской обл. запрет убивать паука мотивировали тем, что, «он снуе, як Бог нэбо, снуе паутыцю для мухэй» (Гура 1997: 505); в Волынской обл. говорили: «У суботу нэ можна сновати — свит сновауса. Нихто николи не сновау. Никода нэ бьють паука, кажуть, што вин, паук, свит сновау» (Гура 1997: 506). (…) Выступая в легендах и поверьях как существо-демиург, паук оказывается лишен «собственной» этиологии (ср. легенды о происхождении насекомых, II.9). Отметим редкий сюжет из польской традиции: Бог превратил в паука ткача, который задумал затянуть своей пряжей весь свет (Гура 1997: 504)». [«Народная Библия»: восточнославянские этиологические легенды. М.: «Индрик», 2004. Стр. 498] В некоторых записях таких поверий речь идёт об одном Пауке: «1174. Павук свит засновал. Вот свит начинався, та вон свит засновав. (А. Ф. Кобец, 1913 г. р., Речица Ратновского р-на Волынской обл., ПА 1980, зап. Г. И. Кабакова) (...) 1180. Павук, его не моно бити, потому, кажуть, павук свит сновау. Ек не було на свети никого, вин сновау. (А. В. Сердюк, Щедрогор Ратновского р-на Волынской обл., ПА 1985, зап. А. А. Архипов)

На території рідного мені Полісся, а також Білорусі, поширені міфи про створення світу павуком. З цим пов’язана й традиція вішати у домі під час зимових свят солом’яного павука.

#міфи Орел і гроза

"По верованиям, орел «водит» градоносные или ливневые тучи. В этом он выступает преемником змея (см. выше). Убийство орла или разорение его гнезда на Балканах поэтому было абсолютно запрещено, так как считали, что за нарушением запрета обязательно последует гроза или буря, губительная для урожая". [Песни южных славян. М.: Художественная литература, 1976.]

Цар-Орел

"Орла считают главным среди птиц. В волынском Полесье говорят, что он «настарший за птиц» (Ковельский р-н, Уховецк, зап. автора). В белорусской загадке орел наделен царскими и божественными атрибутами: «Под дубом райским, под крыжом царским два орлы орлують, одно яйцо балують. (Крещение)» (Могилевская губ., Ром.БС 2: 328). В польских фольклорных песенных текстах орел как король птиц, их господин, хозяин или отец устраивает птицам свадьбу (Радомская губ., р-н Бодзентына и Тарчек, Kolb.DW 21: 81, пов. Ченстохова, Красице, там же 46: 311, Бескиды, р-н Рабки, Koper.PGB: 176, совр. Серадзское воев., пов. Турек, Цельце, Kolb.DW 46: 311). Согласно украинскому поверью, все орлы происходят от царей. Поэтому к орлу относятся с почтением и, прежде чем его убить, спрашивают: «Чи нажився ти на світі?» (Кл.ЖАСС: 76-77)". [Гура А. Символика животных в славянской народной традиции.]

Орел сидить на дубі

"15/VI.1.3/A4. В поле дуб, там сидит орел. Он вынимает из человека болезни, уносит на болота. (Барташевич. N1225, Гом. обл., от всего.)". [Кляус В.Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. М.: Наследие, 1997. Стр. 82]

Mari priests bowing to Oš Kugu Jumo (Great White God), the chief God of the Mari pantheon, who takes the form of a birch tree. Mer Oto sacred grove in the village of Шоруньжа (Shorunzha), Mari-El Republic. Photo: Heiko Kruusi (2018)

Paganism is dead. [ Wäinölä 🇫🇮 ]

Paganism was wiped out a thousand years ago. [ Wäinölä 🇫🇮 ]