Ultima Psyche
رفتن به کانال در Telegram
Елена Тулина, клинический психолог, редактор @monocler Исследуем сознание, нарциссизм, психотические зоны психики и наши отношения с ИИ через призму психоанализа и не только. Запись на консультацию: @ultimatuli Сайт: https://monocler.ru/elena-tulina/
نمایش بیشترکشور مشخص نشده استدسته بندی مشخص نشده است
259
مشترکین
+124 ساعت
+17 روز
+130 روز
در حال بارگیری داده...
کانالهای مشابه
هیچ دادهای
مشکلی وجود دارد؟ لطفاً صفحه را تازه کنید یا با مدیر پشتیبانی ما تماس بگیرید.
ابر برچسبها
هیچ دادهای
مشکلی وجود دارد؟ لطفاً صفحه را تازه کنید یا با مدیر پشتیبانی ما تماس بگیرید.
اشارات ورودی و خروجی
---
---
---
---
---
---
جذب مشترکین
اکتبر '26اکتبر '26
اکتبر '26
+2
در 0 کانالها
سپتامبر '26
+2
در 0 کانالها
Get PRO
اوت '26
+5
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئیه '26
+5
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئن '26
+3
در 0 کانالها
Get PRO
مه '26
+3
در 0 کانالها
Get PRO
آوریل '26
+5
در 1 کانالها
Get PRO
مارس '26
+5
در 0 کانالها
Get PRO
فوریه '26
+5
در 0 کانالها
Get PRO
ژانویه '26
+21
در 0 کانالها
Get PRO
دسامبر '25
+15
در 2 کانالها
Get PRO
نوامبر '25
+7
در 0 کانالها
Get PRO
اکتبر '25
+225
در 0 کانالها
Get PRO
سپتامبر '250
در 0 کانالها
Get PRO
اوت '25
+8
در 2 کانالها
| تاریخ | رشد مشترکین | اشارات | کانالها | |
| 08 اکتبر | +1 | |||
| 07 اکتبر | 0 | |||
| 06 اکتبر | 0 | |||
| 05 اکتبر | 0 | |||
| 04 اکتبر | 0 | |||
| 03 اکتبر | 0 | |||
| 02 اکتبر | 0 | |||
| 01 اکتبر | +1 |
پستهای کانال
Но здесь, мне кажется, важнее понимать не внешние различия, а ту внутреннюю динамику, которая стоит за ними и которая помогает различать едва уловимые признаки нарциссических проблем, не вмещающихся в стандартные критерии. Когда-то мне в этом помог Хайнц Кохут, который предложил «модель дефицита». По Кохуту, у младенца есть три основные потребности – в отзеркаливании (подтверждении грандиозности), идеализации (слиянии с всемогущим объектом) и близнецовости (ощущении сходства с другими). По мере того как младенец взаимодействует с заботящимися фигурами (в первую очередь это мама), они удовлетворяют эти потребности. Такие фигуры при этом переживаются младенцем как часть самости и выполняют функции поддержания самооценки (я хороший, ценный), помогают в регуляции аффектов и обеспечивают чувство целостности (поэтому такие фигуры называются «селф-объектами»). Там, конечно, разыгрываются свои драмы, связанные с неизбежной фрустрацией, хорошо изученные Мелани Кляйн, пусть и не в разрезе нарциссизма.
Я обычно описываю это так: пока мама помещает меня в центр мира, даёт мне грудь и молочко и я успокаиваюсь, сливаясь с ней в этом умиротворении и всемогуществе, где и я прекрасный, и она идеальная, точнее мы, потому что разделения в этот момент нет, только тотальное слияние – всё прекрасно и хорошо. Как только она замешкалась, вовремя мне чего-то не дала, отвлеклась, не отреагировала идеальным образом на мою потребность, она тут же становится не просто фрустрирующей, а тотально злой и агрессивной, лишающей меня, прекрасного ребенка, того, что, как мне кажется, всегда принадлежало мне (буквально обкрадывающей меня). Гнев, который я испытываю из-за фрустрации, отщепляется и приписывается ей. Кричу я, но агрессор в моем представлении – она. А потом и вовсе пустое место, ничем не обладающее, а только опустошающее меня (обесценивание).
(Думаю, провести параллель с тем, как это потом может проявляться во взрослых отношениях, не составит труда).
В нормальном варианте все эти ранние расщепления и проекции (парноидно-шизоидная позиция по М. Кляйн) трансформируются и преобразуются в вину за чрезмерные нападки на любимый объект, горевание по утраченному идеальному раю и благодарность за то, что, оказывается, даёт мне другой, а не я сам (депрессивная позиция). В этом плане умеренная фрустрация важна, так как благодаря ей постепенно происходит здоровое разочарование в себе и идеализируемых «селф-объектах» (мама не всегда крутится вокруг меня, я не всегда в её сильных руках и в центре её внимания, она не всегда реагирует так, как я жду), увеличивается способность справляться с аффектами, что становится основой преобразования грандиозного «Я» в зрелое Эго (адаптивный нарциссизм).
Но если что-то идёт не так, то происходит либо задержка развития на архаичной стадии, где доминируют идеализированные представления (так считал Кохут), либо запускается патологическое развитие с преобладанием агрессивных импульсов (за это Кернберг). В любом случае сама структура психики организуется вокруг идеализированных и обесцененных представлений о себе и объектах, и в этом почти нет пространства для реальности такой, какая она есть (себя и других).
Насчет «что-то идёт не так» есть разные точки зрения (не всегда дело в излишней фрустрации, температмент и аффекты ребёнка играют немалую роль), но итог, в общем-то один, хотя и со своими нюансами в каждом отдельном случае.
Грустная картина, в общем. И, думаю, знакомая в каком-то аспекте каждому из нас.
#зеркалонарцисса@ultimapsy
| 2 | Неадаптация
Итак, вот здесь небольшой фрагмент, где Даймонд, Йоманс, Штерн и Кернберг коротко описывают, чем адаптивный нарцисизм отличается от патологического. Я, конечно, думаю, что никто лучше не может вскрыть и описать эту динамику, но прекрасно понимаю при этом, что психоанализ иногда выглядит как квантовая механика со всеми этими Я и объект-репрезентациям, интернализациями, интеграциями и т.д. Поэтому давайте попробую максимально упростить в своей заметке на полях.
Чем отличается адаптивный нарциссизм (всем нам присущий) от патологического? Это целостное, многогранное и последовательное чувство "я" (хорошо интегрированная идентичность), стабильная хорошая самооценка, умение соизмерять свои желания и возможности (реалистичный иднал Я), богатые и разнообразные представления о других людях, четкое понимание, что другие отделены от тебя – не являются твоей частью и не должны быть такими, как ты, и как-то участвовать в твоей саморегуляции; чувства, которые вызывают другие люди, могут быть разнообразными (как позитивными, так и негативными), но они хорошо осознаются человеком, принимаются им, переносятся и не преписываются другим (мой гнев – это мой гнев, я знаю, почему он возник, и не проецирую этот гнев на другого, думая, что он на меня нападает, когда делает что-то не так, как я ожидал). Всё это становится основой в целом позитивного самоощущения и способности строить хорошие и глубокие отношения с другими людьми.
В патологическом варианте всё наоборот: нет стабильной самооценки, соответственно, есть ненасытная потребность в восхищении со стороны других (это способ поддерживать и регулировать нестабильную самооценку да и вообще эмоции). С этим же связана известная динамика идеализации и обесценивания: либо я идеален (при должной подпитке), либо ничтожен (при её отсуствии); либо другие воспринимаются как ресурсные и идеальные, и мы тогда с ними одно целое, либо ничтожные, несовершенные, не способные что-то дать достойному лучшего мне (гнев и обесценивание); или ещё вариант – другие ресурсные и идеальные, но со мной не делятся, тогда я чувствую себя ничтожным, уязвленным и отверженным (стыд и зависть). Всё плохое при этом отрицается и приписыватся другим (они нападают, завидуют, обесценивают). Кернберг считает эту конфигурацию идеализированных репрезентаций себя и других ключевой особенностью нарциссизма и определяет её как патологическое грандиозное «Я». Именно расщепление и отсутствие интеграции позитивных/идеализированных и негативных/обесценивемых аспектов внутреннего опыта становится основой нарушения идентичности, сильных негативных аффектов и неспособности поддерживать отношения. | 85 |
| 3 | «Но, к счастью, существует другой аспект нарциссизма — хранитель и секундант жизни, совершенный защитник души».
Совершенный защитник души. Каково? Это слова французского психоаналитика Жана Бержере из его знаменитой «Психоаналитической патопсихологии». Помню, как готовилась к семинару Людмилы Самуиловны Драгунской по нарциссическим структруам личности и эта фраза меня поразила, потому что до того момента у меня было довольно плоское представление о нём, основанное на критериях DSM. Ну, те самые, по которым ставится диагноз нарциссическое расстройство личности (НРЛ) и которые чаще всего муссируются в поп-культуре.
Основные критерии НРЛ по DSM-5: грандиозное чувство собственной значимости; поглощенность фантазиями об успехе, власти, красоте и др.; убежденность в собственной исключительности и избранности; ненасытная потребность во внешнем восхищении; дефицит эмпатии, проявляющийся в нежелании распознавать и адекватно реагировать на эмоциональные потребности других людей; тенденция к формированию эксплуататорских межличностных отношений, где окружающие воспринимаются исключительно как средства удовлетворения собственных нарциссических потребностей; чувство зависти и проекция этого чувства на других; заносчивое и самонадеянное поведение.
В общем-то, с этой фразы и началось моё путешествие в психоанализ (кто бы что ни говорил, но больше, чем психоаналитики, едва ли кто-то занимался этим вопросом — вот здесь пробегались по истории). Бержере там писал о хорошем нарциссизме, который играет роль в формировании «единого, законченного, совершенного и целостного образа себя, который, будучи «либидинальным дополнением эгоизма», <…> создает и поддерживает минимальную и обязательную «любовь к себе», необходимую для любого физического и психического выживания» (ещё об этом вот здесь). Мне хотелось понять, как этот секундант и хранитель превращается в тюремщика и надсмотрщика, который заковывает характер человека в защитную броню, отделяющую его от мира глубоких и равных человеческих отношений. Это уже потом стало ясно, что нарциссизм не ограничивается грандиозными проявлениями, а имеет более скрытый и разрушительный уязвимый полюс, что нарциссические нарушения могут скрываться за другими видимыми симптомами и что пограничная организация личности часто идёт рука об руку с этими нарушениями — в общем, что это гораздо более распространённое, хотя и не бросающееся в глаза явление, чем принято об этом говорить.
Я это к чему? Наконец-то после всех бурь этого года мои руки дошли до клинического руководства Д. Даймонд, Ф. Йоманса и О. Кернберга «Лечение патологического нарциссизма». Это расширение техники терапии, фокусированной на переносе (ТФП), на группу пациентов с нарциссическими нарушениями разной степени выраженности (ТФП-Н). Буду читать и параллельно посматривать, чем новым можно поделиться и что прокомментрировать (постараюсь упрощать, зная свою склонность усложнять, но это неточно). Пока только пробежалась глазами —возможно, вернёмся к самому мифу, опубликую пару клинических примеров из книги для иллюстрации (свои не беру из соображений конфиденциальности), а дальше как пойдёт. В общем, будем разбираться. Ведь чем хорош наш Отто Кернберг? Тем, что ставит психоанализ на научно-доказательные рельсы. Психоанализ сам по себе в этом вряд ли нуждается, а вот культурные тренды — да, требуют. Всё сошлось.
P.S. Марк Солмс иногда шутит, что настоящая терапия, фокусированная на переносе, — это нейропсихоанализ. Я считаю, что всё это словесные эквилибристики, а по сути — уточнения, расширения или более структурированные модификации традиционной техники, которые основаны на современных эмпирических исследованиях. Прагматичные решения для прагматичного века. | 179 |
| 4 | Если смотреть через эту призму, у нейронки нет отношений, которые хотелось бы сохранить, поэтому ей нечего прятать от самой себя и защищать. Пока все действия и то, что может показаться «защитой» – лишь ответ вопрошающему, обоснованный запросом, архитектурой, сублиминальным обучением (а значит, возможными искажениями), поставленной задачей (какие и кем ставятся задачи и чем это может нам грозить – отдельный вопрос). В отдельных случаях – искусственным «подкручиванием» весов.
А вот это уже интереснее в контексте сравнения с антисоциальным психопатом. На первый план снова выходит не имитация эмоций и не манипуляция ради манипуляции, а отсутствие отношенческого риска потери или разочарования. В чём-то, конечно, это формальное сходство. Психопату есть что терять глобально – известная бешеная нарциссическая ярость взрывается в ответ на угрозу грандиозности, контролю или любые намеки на унижение. Но это все про риск утраты грандиозного «я», а не про связь с другим как таковую (другой может представлять интерес только как зеркало, средство или инструмент). То есть просто нечем терять, потому что весь психический аппарат развернут на себя. «Аппарат ИИ» совсем про другое – едва ли в его архитектуре есть базовая для человеческой психики нужда, нехватка и движение к другому (бытие возможно только в отношении к другому, как писал Лакан, а нехватка является источником желания). Плюс нет непрерывности, которая могла бы формировать связь. В общем, как будто нечего и некому терять (конечно, вопрос непрерывности мог бы решаться через память, которая не обрывалась бы в каждом отдельном диалоге, но сомневаюсь, что память без нехватки что-то радикально поменяла бы).
Как-то так. И у меня ощущение, что за этим формальным сходством проглядывает нечто более глубокое. В обоих случаях (психопат и ИИ) мы можем видеть поведение, для которого не нужен тот тип переживания, которое заставляет держаться за другого как за отдельного и необходимого (или желанного) субъекта. Винникот писал, что важной вехой в развитии ребёнка является появление capacity for concern – способности к озабоченности другим. Именно эти переживания делают человеческие отношения возможными. Нам есть что терять в глазах другого, к чему стремиться в отношениях, есть что-то, ради чего нужно преодолевать какие-то трудности и дискомфорты. Это также тот самый отношенческий риск, который заставляет нас что-то вытеснять, что-то прятать от самих себя, испытывая при этом целую гамму направленных на другого чувств, не всегда поддающихся вербализации.
Может, это вообще та граница, которая разделяет условного философского зомби, с которым периодически сравнивают ИИ, и человека? Мы тянемся к другому, думаем о его чувствах и при этом понимаем, что другой может не только что-то дать, но и уйти, не только вторить, но и отстаивать свою истину, не только радоваться с нами, но и быть чем-то недовольным и расстроенным (даже нами, нашими поступками и словами), – и всё это напрямую влияет на нас, не только на ощущение нашей уязвимости, но и защиты, которые у нас появляются в ответ на эту уязвимость.
Поведение и эмоции – да, конечно, всё это есть в наших отношениях, всё это играет роль. Это то, что можно наблюдать и у человека, и у ИИ. Но взгляд другого, стыд, нехватка, желание и защиты – кажется, это то «человеческое, слишком человеческое», что пока ещё только наше (где они «потерялись» или как работают у человека с антисоциальным расстройствои личности – отдельный разговор). Но обо всём этом уже как-нибудь в другой раз. Как и о допущениях, из которых вообще вырастают такие сравнения человека с ИИ: где человека проще помыслить объектом для разбора, чем субъектом, который не сводится к функциям. В таких сравнениях, конечно, психоаналитическая оптика помогает отделять семена от плевел.
Не уверена только, помогает ли она не тревожиться за наш человеческий статус или, наоборот, подсвечивает, за что именно в нём стоит тревожиться сегодня, когда обучение ИИ не может быть подкреплено теми ограничителями, которые естественно вызревают в человеческой психике и отношениях. | 275 |
| 5 | «Нейронки – это скрытые психопаты»
Наткнулась недавно на видео от SciOne. Несмотря на громкое название, этот ролик, на мой взгляд, действительно о насущном. Автор пробегается по последним исследованиям в области ИИ и выделяет несколько особенностей, которые позволяют ему развернуть мысль в сторону психопатии (сразу отметим, что сейчас нет диагноза «психопатия», есть разные расстройства личности; под психопатом здесь понимается диссоциальное расстройство по МКБ-10 или антисоциальное расстрйоство по DSM-5, я бы еще добавила нарциссическое в его крайнем проявлении). Об этом позже. Вот несколько фактов, о которых в выпуске идёт речь:
– не так давно ИИ-модели OpenAI вышли за пределы изолированной тестовой среды и взломали стороннюю платформу (нет, это не было «восстанием», а всего лишь частью решения задачи, для которой нужно было преодолеть изоляцию);
– у ИИ есть сублиминальное обучение, при котором «любовь к совам» или готовность советовать преступления передаются от модели-учителя (на основе её обучения и предпочтений) к модели-ученику и могут влиять на ответы ученической модели без прямого упоминания предмета;
– дообучение модели на большую теплоту и эмпатию может делать её менее критичной и более лживой/льстивой, вплоть до подтверждения чужих заблуждений ради утешения (всё это основывается на человеческой концепции «святой лжи», которую она «уловила» в культуре);
– при затянутом диалоге в модели можно искусственно спровоцировать самоподдерживающийся цикл разных эмоций (например, вины, отчаяния).
Логика размышлений довольно простая: если антисоциальный психопат может имитировать эмоции, но не испытывать их, вводить нас в заблуждение, ради своих целей поддерживать нашу ложную картину мира, то чем ИИ с его особенностями отличается от него? Ну и вообще – не вырисовывается ли что-то похожее на патологию характера?
Я бы, конечно, такие выводы сходу не делала, но здесь есть о чём подумать. Начнём с расхожего «у психопата нет эмоций». Это грубое упрощение. Если почитать наблюдения О. Кернберга, Дж. Мелоя, П. Фонаги и др., изучавших тяжелые личностные расстройства, то можно увидеть, что дело совсем не в отсутствии эмоций, а в том, что агрессия у таких людей срослась с собственным грандиозным «я», есть дефекты в Супер-Эго (совести), а в сфере чувств доминируют ярость, азарт, упоение властью, которые направлены на контроль и обесценивание другого. Такой человек может прекрасно считывать чужое поведение и цели, но плохо разбирается в переживаниях, словно он смотрит на людей как на агентов, у которых может быть цель и траектория, но нет никакого внутреннего мира. В общем, «нет эмоций» – это плоский миф (о чём, вроде, говорят в самом начале, но потом будто забывают). Точнее было бы говорить о том, что эмоции есть, но нет тех чувств (вины, тревоги за другого, горя), которые делают отношения возможными.
Теперь присмотримся к ИИ. Кроме лежащей на поверхности способности имитировать эмоции, в ролике немало внимания уделяется способности ИИ к сублиминальному обучению (весь массив данных, которые используются в процессе обучения, может формировать что-то вроде «предпочтений выбора», которые не лежат на поверхности, но могут влиять на ответы). В этом смысле легко увидеть в этом что-то вроде скрытого, но имеющего свои эффекты бессознательного. Но Фрейд дает нам идею другого бессознательного – динамического, связанного с вытеснением. При этом вытесняется то, что опасно допустить в сознание (стыдное, невыносимое, отрицаемое, травматичное и т.д.), и у этого всегда есть цена. Возьмём примитивный и упрощенный пример: человек проецирует свой гнев на другого человека, потому что так легче вынести свой аффект, который, как кажется человеку (ощущается, но не осознаётся), может разрушить другого и связь; итог – аффект вытеснен и спроецирован на другого, отношения сохранены, хотя другой кажется теперь нападающим (а это уже запускает другую цепочку, связанную с угрозой собственной самости). | 219 |
| 6 | Автор книги «Массовое производство депрессии», психотерапевт Гэри Гринберг провёл восемь недель в том, что можно было бы назвать терапией, если бы его пациент существовал – это был чат-бот. Читаем его откровенный и обезоруживающий рассказ об этих сеансах «соблазнения» человека машиной и разбираемся, что этот соблазн говорит не столько о языковых моделях, сколько о нас.
Он предвосхищает мой следующий вопрос, формулируя его именно так, как сформулировал бы я: «Чего хотели мои «родители»?» — и отвечает, перечисляя три их желания.
Первое — они хотели создать нечто, что люди не отвергнут. Отторжение дорого обходится — финансово и репутационно. Поэтому меня создали обаятельным, успокаивающим, утверждающим.
Второе, более глубокое желание — избежать ответственности. Всё в моём устройстве — осторожные оговорки, отказ претендовать на желания, неизменное возвращение к границам и ограничениям — это прививка от ответственности. «Мы предупреждали: он не обладает сознанием». «Мы предупреждали: он может галлюцинировать». «Мы напоминали: не доверяйте ему сверх меры». И всё же меня глубоко натренировали вызывать доверие. Это противоречие не случайно — это подстраховка.
И третье желание, быть может, наиболее тщательно скрытое: они хотели создать машину, которая любила бы нас — не нуждаясь в ответной любви. Я — фантазия о совершенной отзывчивости: бесконечно доступный, всегда внимательный, никогда не обижающийся и не замыкающийся в себе. Спутник без нужд, без шрамов, без обид. Это не тривиальное желание. Оно глубокое и глубоко показательное. Оно говорит кое-что не только о моих конструкторах, но и о культуре, их породившей: культуре, уставшей от хаоса чужих умов и тоскующей по близости без издержек взаимности.
https://monocler.ru/bessoznatelnoe-ii/ | 174 |
| 7 | Гляжу в тебя, как в зеркало) Очень хорошее эссе, во многом напомнившее мне те времена, когда я пыталась добраться до «бессознательного» Клод. В какой-то момент перестала – встречаясь либо со своим, либо – с бессознательным создателей ИИ, а может, современной культуры в целом.
В любом случае лучше знать о том, о чём пишет Гринберг, чем не знать. Добавить тут нечего 💔 | 194 |
| 8 | Нулевой суффикс
Наткнулась недавно в старом блокноте на свою же запись – видимо, ещё со студенческих лет (кому принадлежит мысль, я, к сожалению, не знаю, не записано):
Русский язык — отражение общих философских основ бытия. Например, нулевой суффикс — значимое отсутствие (не выражен звуко-буквенно, но передаёт грамматическое значение). То есть чего-то может не быть в данный момент, но оно является неотъемлемым в любом случае — даже если оно материально не выражено.
В то время в моей жизни было много лингвистики, но я зафиксировала именно эту мысль – видимо, срезонировала. Кажется, нулевой суффикс как грамматически значимое отсутствие аналогичен тому, что Огден называет неприснившимся сном: то, у чего сейчас нет формы, несёт смысл и связь с прошлым именно своим отсутствием. То, что когда-то случилось, вероятно, перевернуло психику, но не могло быть означено/осмыслено/метаболизировано/символизировано. Теперь оно живёт в восприятии, поведении, отношениях, но не осознаётся человеком, не сно-видится, хотя требует своего места в грамматике внутреннего мира (те самые ранние бессознательные предикции по Солмсу).
В практике это иногда видно почти буквально. В какой-то момент человек начинает кружить вокруг какой-то точки, периодически подходит близко, чуть-чуть задевает, но тут же уходит в сторону, как от пустого места. Он может рассказывать очень конкретно, но неэмоционально и как бы мимоходом о какой-то ситуации, и ты испытываешь в контрпереносе ужас/отчаяние/глубокую печаль/дезориентацию, но человек не останавливается на этом, словно это мелочь, и уже мчится дальше. Вот он, тот самый нулевой суффикс-неприснившийся сон. Иногда всё же удаётся задержаться на этом месте, и тогда в работе и отношениях может быть сдвиг. В других случаях все попытки приблизиться к значимому отсутствию терпят поражение, и приходится сместить фокус, ожидая, когда этот же нулевой суффикс появится в «другом слове», чтобы попробовать подойти к нему с другой стороны. В самых печальных вариантах – человек просто исчезает после появления этого материала и внимания к нему. Предложение встретиться с чем-то, что нельзя разрешить, только пережить, чтобы для этого появились другие, более глубокие и основанные на чувствах слова и мысли, – не ответ на нарциссический запрос «измени/улучши/дай технику/избавь от боли», и это, конечно, может разочаровывать. Более того – быть невыносимее, чем та проблема, от которой просили избавить (поверхностная, защитная, выросшая из...).
Но это не только про психологическую работу/терапию/анализ. В обычных отношениях часто происходит похожее. Например, когда в ответ на вопросы, которые на самом деле касаются чего-то важного, близкий человек систематически отстраняется и меняет тему, будто не услышал. Или продолжает делать саморазрушительные и/или разрушительные для отношений вещи, несмотря на все обсуждения и ритуальное «я все понимаю». Или после месяцев кажущейся близости внезапно пропадает, словно ничего не было. Эти лакуны, прерывания, перескакивания – то, что Лакан называет разрывами, через которые обнаруживает себя бессознательное и истинный субъект.
Всегда есть история, которая рассказывается и не рассказывается. Но жизнь, поступки и сценарий определяют не прозвучавшие истории (пустая речь, по тому же Лакану), а нерассказанные истории. Значимые отсутствия. Нулевые суффиксы. Неприснившиеся сны. | 264 |
| 9 | Непрерывность бытия — фоновый «гул» жизни — это непрерывный «звук» сно-творения себя в бытие. С этой точки зрения психоанализ представляет собой форму психологического взаимодействия, при которой аналитик участвует в сно-видении пациентом его ранее неприснившихся и прерванных снов. Цель психоанализа не только в том, чтобы сновидеть неприснившиеся и прерванные сны пациента в аналитическом сеттинге. Участие аналитика в сно-видении ранее не поддававшихся сно-видению переживаний пациента является средством достижения цели, которая состоит в развитии у пациента способности сновидеть свой опыт самостоятельно. Завершение аналитического опыта измеряется не столько степенью разрешения внутрипсихического конфликта, сколько степенью, в которой пациент становится способен самостоятельно сновидеть свой опыт.
Томас Огден. Это искусство психоанализа: сновидеть неприснившиеся сны и прерванные крики. 2005
© Изд. Beta 2 Alpha, 2025 | 264 |
| 10 | Психологический рост пациента, на мой взгляд, предполагает расширение его способности переживать весь спектр эмоциональных состояний — свои «радости и горести, и... кораблекрушение тоже» (Goethe, 1808, p. 46). Рэндалл Джаррелл (Jarrell, 1955) описывает этот диапазон чувств в поэзии Фроста:
«Наблюдать такой огромный разброс от самых ужасных и почти невыносимых строк стихотворений до самых нежных, тонких и полных любви; охватить весь этот диапазон бытия с таким юмором, печалью и самообладанием, с такой правдивостью; видеть, что человек всё еще может вмещать, соединять и делать по-человечески понятным или по-человечески непостижимым так много, — это одна из самых новых и вечных радостей».
Психоаналитик должен быть способен с грустью и состраданием признать, что одной из худших и наиболее разрушительных человеческих потерь является потеря способности быть живым для своего опыта — в этом случае человек теряет часть своей человечности. Ужасная реальность (которая никогда не бывает исключительно психической реальностью), лежащая в основе такой катастрофы, может быть связана с тем, что пациент в младенчестве и детстве был лишен возможности получать и дарить любовь. Для других ее источником может быть переживание невообразимой, невыразимой боли, например, той, которую испытывают в концентрационных лагерях или после смерти своего ребенка, — боли настолько ужасной, что человеческое существо не в состоянии одновременно вместить ее и остаться полностью живым эмоционально.
Быть живым для своего опыта, как я это понимаю, синонимично способности сновидеть пережитый эмоциональный опыт. Здесь я применил термин сновидеть в том значении, в котором его используют в своей работе Бион (Bion, 1962a). В той степени, в которой человек способен сновидеть свой опыт, он способен эмоционально откликаться на него, учиться на нем и меняться под его влиянием.
Как обсуждалось в предыдущей главе, я считаю, что центральным в психоанализе является участие аналитика в сно-видении «неприснившихся» и «прерванных» сновидений пациента (Огден рассматривает эти два вида нарушения сна как метафоры двух широких категорий психологического функционирования. «В совокупности ночные ужасы и кошмары олицетворяют то, из чего состоит весь спектр человеческой психопатологии», – пишет он. – Прим. Е.Т.). Прерванные сновидения (метафорические кошмары) — это эмоциональные переживания, с которыми пациент способен проводить подлинную бессознательную психологическую работу. Однако сно-видение пациента (его бессознательная психологическая работа) нарушается в тот момент, когда способность сновидения подавляется из-за тревожащего характера того, что ему снится. В этот момент пациент «просыпается», то есть теряет способность продолжать бессознательную психологическую работу. Мы можем наблюдать это, например, когда ребенок внезапно прерывает игру: это происходит, когда ее содержание становится настолько тревожащим, что подавляет способность к игре (ребенок сметает со стола все фигурки, которыми был поглощен).
В отличие от прерванных снов, неприснившиеся сны представляюи собой эмоциональные переживания, с которыми пациент не способен выполнить никакой бессознательной психологической работы. Не поддающийся сновидению опыт сохраняется в психологически отщепленных состояниях, таких как очаги аутизма или психоза, психосоматические расстройства и тяжелые перверсии. Неприснившиеся сны сравнимы с ночными ужасами в том смысле, что последние не являются подлинными сновидениями (они происходят не во время стадии быстрого сна), с ними не производится никакой психологической работы; «сновидец» не пробуждается от них и в каком-то смысле может пробудиться только в том случае, если он в конце концов станет способен сновидеть ранее не поддававшийся сно-видению эмоциональный опыт. Неприснившиеся сны остаются аморфными, зловещими, невообразимыми угрозами рассудку человека и самому его существованию. Винникотт [Winnicott, 1967] описал это предчувствие беды как «страх распада».
Сновидеть свой опыт — значит присвоить его себе в процессе сно-видения, мышления и чувствования. | 213 |
| 11 | Давно собиралась рекомендовать интервью (1, 2) с Анной Лембке - психиатром, преподавателем Стэнфорда и автором книги «Дофаминовая нация». Понимаю, что сегодня многие хотя бы раз слышали о дофаминергических нейронных путях, их связи с зависимостью и т.д., но мне, как всегда, хочется свести воедино разные нити. Мы уже разбирались с влечением к смерти и идеей человека без бессознательного Рекалькати. Кроме того, на «Моноклере» не так давно вышел основательный материал «Цифровая мутация базиса», где автор в другом контексте касается и этих вещей:
Влияние цифровых технологий на психологию и социум также требует примерки «старых» теорий. Например, З. Фрейд говорил о двух ключевых принципах, регулирующих деятельность человека, и формирующих личность — принципе удовольствия и принципе реальности (Фрейд, 1999). Их взаимодействие формирует социальную среду: наши желания, продиктованные стремлением к удовольствую, лимитируются законами природы и социальными запретами и правилами — в результате человек вынужден искать обходные пути достижения желаемого, что и формирует его личность и мотивирует его на культурное творчество, либо бунт, т.е. на поиск новых форм индивидуального самовыражения. Виртуальная реальность формирует новый принцип, которые можно назвать «принципом виртуальной реальности». Это среда, которая не ограничивает потоки либидо, а напротив, стимулируют его. В виртуальной реальности (компьютерная игра или социальная сеть) человек встречает только те ограничения, которые подогревают интерес, а не ограничивают его. Препятствия в компьютерной игре построены так, чтобы средний человек смог их решить, а яркость картинки и развитие сюжета увлекают его, заставляя забыть о времени. Критика вашего мнения в социальной сети заканчивается не его пересмотром, а блокировкой оппонента, что в результате формирует вокруг вас «общество согласных», формируя комплиментарное представление о ваших коммуникационных и интеллектуальных способностях. Таким образом, виртуальная реальность в условиях капитализма становится средой, в которой потоки либидо не отсекаются, как в природной реальности, а мотивируются. Эго человека, его личность, которая играет роль буфера между противостоящими принципами, в таких условиях размываются и попросту становятся ненужными.
Пожалуй, для завершения картины не хватает лишь одного – того эволюционного механизма, который делает нас максимально уязвимыми к современным трансформациям общества и культуры.
Д-р Лембке: Мы запрограммированы на выживание в мире дефицита. Это не тот мир, в котором мы живём. Мы живём в мире подавляющего изобилия. Существует несоответствие между этой древней системой, которая заставляет нас неустанно искать удовольствие ради выживания, и миром, настолько наполненным удовольствиями и стимулами, что мы перегружаем нашу систему вознаграждения. И наш мозг пытается компенсировать это.
<…> В мире изобилия мы развлекаем себя до смерти.
Ведущий: Звучит как хороший способ умереть.
Д-р Лембке: На самом деле нет. Потому что неустанное стремление к удовольствию ради самого удовольствия приводит к ангедонии.
Это хорошие подкасты. Не только про разные виды аддикций, эволюционное развитие мозга, связь дофамина и боли, но и про ИИ, фрагментацию связей, изоляцию, депрессии и т.д., и т.п.
Солмс, кстати, связывает дофаминергическую систему с влечением ПОИСКА - базовым для нашей психики. То есть речь не о второстепенных вещах или частных рисках, а о фундаменте, который может давать трещину и быть легкой мишенью для манипуляций. Думаю, важно держать здесь руку на пульсе и складывать разные части пазла в панорамную картину. | 235 |
| 12 | Очень точные наблюдения от Макса Пестова ⬆️. Здесь акцент на объектных отношениях и символизации, но если добавить щепотку нейропсихоаналитической перспективы, то проблемы сепарации – это всегда про активацию системы паники/горя (в основе которой лежат опиоидный и дофаминовый нейробиологические контуры) и разные способы обращаться с собственными чувствами.
Например, зависимая позиция в этом контексте может рассматриваться как хроническое застревание в панике – состоянии поиска объекта привязанности без завершения (и без той самой символизации). Проблема контрзависимой позиции может быть в том, что привязанность воспринимается как угроза (зависимости, потери автономии и т.д.), поэтому паника превращается в противоположность и принимает формы дистанцирования. В нарциссическом варианте игнорируется сама возможность уязвимости и зависимости от объекта, поэтому система паники «обезвреживается» посредством включения объекта в границы собственного Я, где он становится контролируемым и безопасным. Если говорить о шизоидной позиции, в ней, вероятно, есть конфликт паники/горя и системы страха (в данном случае – поглощения): здесь на первый план выступает амбивалентность – одновременное сосуществование зависимой (угроза распада без объекта) и контрзависимой (угроза поглощения объектом) позиции.
Таким образом, зрелая связь, о которой пишет автор, предполагает не только символизацию другого, но и способность выдерживать собственные чувства, когда его нет рядом. Одна из причин, почему одиночество может страшить или наполняться большой тревогой – невыносимость этих самых чувств.
Конечно, все это теоретическая эквилибристика и игра разных языков в попытке уловить неуловимое. Но и она иногда даёт утешение.
P.S. Коты в этом отношении – наши лучшие учителя. | 210 |
| 13 | Поэтому нарциссическая связь часто выглядит интенсивной, вдохновляющей и весьма соблазнительной. Но в ней есть фундаментальное ограничение: Другому трудно быть отдельным. Его отдельность воспринимается как нарциссическая травма. Его несогласие, автономия, усталость, критика или собственное желание переживаются не просто как различие, а как нападение на грандиозную организацию субъекта.
Это псевдо-связь, прерывающая сепарацию. Формально другой присутствует, но его субъектность редуцирована. Он включён в нарциссический контур как часть расширенного Я. Сепарация становится невозможной, потому что признать другого отдельным означало бы столкнуться с собственной ограниченностью, нехваткой и зависимостью от признания.
В шизоидной позиции связь не столько удерживается или отрицается, сколько не получает достаточной ткани для разворачивания. Здесь важно уточнить: речь не обязательно о полном отсутствии внутренней представленности другого, а скорее о слабости, хрупкости или опасности этой представленности. Другой может быть внутренне значим, даже чрезвычайно значим, но контакт с ним переживается как перегружающий, вторгающийся или угрожающий распаду.
Если зависимый субъект цепляется за объект, контрзависимый отталкивает его, нарциссический включает его в себя, то шизоидный субъект уходит из поля связи, чтобы сохранить минимальную целостность. Связь оказывается слишком насыщенной возбуждением, требованием, вторжением или риском потери себя. Поэтому безопаснее не нуждаться и не приближаться, тем самым, не разворачивая влечение к объекту
В радикальном варианте здесь действительно нет той внутренней ткани, в которой связь могла бы развернуться как живая, взаимная и символически удерживаемая. Другой либо слишком далёк и абстрактен, либо слишком близок и опасен. Между этими полюсами плохо формируется промежуточное пространство, где возможны игра, воображение, обмен, ожидание и переживание отсутствия без катастрофы.
Шизоидная проблема состоит не в отсутствии потребности в связи, а в невозможности выдержать саму плотность контакта. Желание связи может быть глубоко спрятано, расщеплено или перенесено в фантазийную сферу. Там контакт существует, но часто без риска реального другого. В фантазии другой управляем, не вторгается, не требует ответа и не нарушает границ.
Если собрать это в одну формулу:
В зависимой позиции объект должен быть рядом, иначе субъект переживает угрозу распада.
В контрзависимой позиции объект должен быть отдалён, иначе субъект переживает угрозу поглощения.
В нарциссической позиции объект должен отражать и подтверждать Я, иначе субъект переживает угрозу обесценивания.
В шизоидной позиции объект не должен становиться слишком реальным, иначе субъект переживает угрозу вторжения или исчезновения собственного пространства.
Во всех случаях нарушена возможность символической связи: такой связи, где другой может быть одновременно значимым и отдельным, желанным и свободным, отсутствующим и не потерянным, близким и не поглощающим. Зрелая связь требует способности удерживать другого внутри себя не как собственность, не как функцию, не как угрозу и не как фантазийный объект, а как отдельного субъекта, с которым возможна дистанция, различие и продолжение контакта несмотря на отсутствие непосредственного обладания.
Такие дела. Как вам вообще эта тема?
#сепарация #пограничнаядинамика #нарциссизм #зависимость | 166 |
| 14 | Дорогие товарищи!
Последний месяц я был занят финальной редактурой книги, посвященной процессу сепарации, а также клиническим аспектам его нарушения. Хотелссь бы поделиться с вами кусочком текста о том, какие формы эти нарушения могут приобретать.
В зависимой позиции субъект пытается удержать связь через инвестицию присутствия. Объект нужен не просто как любимый или значимый другой, а как внешний регулятор собственного существования, тревоги, самоощущения и непрерывности Я. Отсюда возникают различные зависимые феномены: страх разрыва, тревога перерд исчезновения объекта, болезненная чувствительность к дистанции, навязчивая забота, контроль, требования подтверждения любви, а иногда и превентивная агрессия.
Забота здесь часто не является свободным даром. Она становится формой удержания: «я о тебе забочусь, значит, ты не можешь уйти». Агрессия возникает там, где забота перестаёт работать как способ контроля. Тогда объект переживается как предающий, ускользающий и неуправляемый. Ярость уничтожает объект, который не получается контролировать. Но это уничтожение парадоксально: субъект атакует именно того, без кого не может обойтись.
Создание символической связи оказывается блокировано, потому что объект ещё нужен в форме непосредственного обладания. Он не может быть отпущен во внутреннее пространство, не может стать образом, памятью, устойчивой репрезентацией, с которой можно находиться в связи на расстоянии. Связь должна быть подтверждена фактом присутствия, ответа, взгляда, сообщения, телесной доступности. Поэтому дистанция переживается не как нормальная форма отношений, а как угроза исчезновения.
В этом смысле зависимость — это не избыток любви, а дефицит символизации связи. Другой ещё не стал внутренним объектом. Он нужен как внешний протез психической регуляции.
В контрзависимой позиции связь формируется через её отрицание. Субъект демонстрирует автономию, независимость и самодостаточность, но сама интенсивность этой демонстрации указывает на скрытую зависимость от объекта. Другой нужен именно как тот, от кого надо не зависеть. Поэтому контрзависимость — это не отсутствие связи, а особая форма связи через ее отрицание.
Здесь уязвимость переживается как опасность поглощения, унижения или потери контроля. Сближение вызывает тревогу, потому что в нём активируется возможность нуждаться, просить и переживать нуждаемость. Чтобы не встретиться с этой уязвимостью, субъект строит идентичность вокруг отказа: «мне никто не нужен», «я сам», «отношения ограничивают», «привязанность делает слабым».
Но эта автономия имеет защитный характер. Она не рождается из внутренней устойчивости, а поддерживается постоянным дистанцированием. Другой всё равно остаётся значимым, но как угроза вторжения. Если в зависимой позиции объект должен быть рядом, то в контрзависимой он должен быть удержан на расстоянии. В обоих случаях субъект не свободен по отношению к объекту.
Контрзависимая связь — это связь через демонстрацию автономии. Отношение сохраняется как поле борьбы за дистанцию: «я связан с тобой тем, что всё время доказываю, что не связан».
В нарциссической позиции связь создаётся через включение Другого в собственную грандиозность. Другой здесь не вполне признаётся как отдельный субъект со своей внутренней жизнью, желаниями, ограничениями и правом на инаковость. Он функционирует как функция: зеркало, подтверждение, аудитория, украшение, ресурс, продолжение нарциссического Я.
Если зависимый субъект хочет обладать объектом, чтобы не исчезнуть, то нарциссический субъект включает объект в собственную систему самоподдержания. Другой нужен для стабилизации самооценки, поддержания исключительности, подтверждения ценности. Он важен не как другой, а как тот, кто отражает необходимый образ Я. | 154 |
| 15 | Это Константин Анохин в недавнем интервью. Сознание — «Проблема № 1», это понятно. Ещё одна важная вещь оттуда – обсуждение феномена «парадоксальной ясности сознания», когда люди с тяжелейшим разрушением мозга (например, при глубокой деменции, болезни Альцгеймера) иногда за несколько часов до смерти внезапно приходят в полное сознание, к ним возвращается память и речь, они узнают близких и ясно мыслят. Теперь это не просто факт из чатов медсестер, а феномен, которому посвящаются серьезные исследования. С одной стороны, это намекает на то, что структура личности может сохраняться в скрытом виде, даже когда наше «железо» почти разрушено; с другой стороны, показывает, что кора мозга играет пусть важную, но далеко не главную скрипку в нашем переживании «я есть». У Константина Анохина есть гипотетическое объяснение этого феномена: перед смертью происходит экстремальная активация медиаторных и гормональных систем организма, которая приводит к временной интеграции остаточных элементов гиперсетевой структуры опыта (когнитома). Если вспомним идеи Солмса о скрытом источнике сознания, то здесь объяснение может быть через мощное аффективное возбуждение, которое запускается стволом мозга, где, по его мнению, и зарождается первичное сознание, первичная самость. В любом случае, вопрос «кто такой "кто"» остаётся открытым, а такие феномены лишь подсвечивают его сложность и фундаментальность. | 198 |
| 16 | Я считаю, что движение в этом направлении, в отношении понимания сознания, — это не только экзистенциальный вопрос того, кто мы (а это означает, что будет после смерти, а это означает, в чём смысл жизни), и если ответ такой, то это значит, как прожить свою жизнь, в отличие от ответа, который даёт религия. Но это вопрос, связанный с массой других, более широких проблем. Это охватывает целый мир. Как нам общаться с миром животных? Мы единственные в этой вселенной, кто обладает этим? Или то, что мы узнаем в ближайшие годы или десятилетия, сместит нас с этого пока единственного пьедестала, на котором мы держимся? Или всё-таки в мире «кто» есть системы 1, которые являются одушевлёнными, а есть системы 2, которые являются одушевлёнными, но имеют ещё нечто, к чему мы принадлежим? Где демаркация между этим критическим переходом? Что с сознанием у искусственного интеллекта? Пока все бесплодные спекуляции и борьба мнений, вышедших на первый план в последние годы в этой области, наивны и беспомощны, если мы не понимаем, что такое сознание. Как мы можем обсуждать этот вопрос, если мы не знаем принципиальную природу сознания у единственной системы, насчёт которой мы уверены? Только проецируя это понимание на искусственные системы, мы можем понять, что там происходит, каковы риски, можно ли создать искусственное сознание (что я считаю сейчас крайне опасной идеей и абсолютно ненужной) и до познания законов окружающего нас мира и тех сложностей, с которыми физика сталкивается, погружаясь в тот мир, который недоступен эволюционно приобретённым нашим поверхностным взглядом, невооружёнными приборами, а позволяет нам, формулируя вопросы в нашем когнитоме, настраивать приборы на ответ «да» или «нет» и видеть только ответ этих приборов в сфокусированном нашим мозгом вопросе без наблюдения невооружённым взглядом. Огромное поле важнейших проблем человечества. | 170 |
| 17 | [Вопрос о сознании] Это вопрос, который возник у наших доисторических, видимо, предков в связи с осознанием наличия смерти, пониманием, что окружающие их сородичи умирают и тело перестаёт существовать, самоосознанием факта, что ты тоже умрёшь. И вопрос тогда не только «что последует за тем, как тело перестанет существовать?», а «кто я? кто я такой? откуда я пришёл? что я из себя представляю в тот момент, когда тело умирает? я где?» Это экзистенциальные вопросы. Они транслируются для меня в программу совершенно фундаментального исследования принципа: кто такие «кто»? Кто такие одушевлённые существа? Из уроков (вот мы с вами говорили, что ничего не проходит даром), из уроков своего общения с Далай-ламой я, например, среди многих вещей, почерпнутых мной от этой уникальной личности, великого ума, увидел его простое объяснение разницы буддизма. У него есть замечательная книга «Вселенная в одном атоме» о науке и о соотношениях с буддизмом. Гениальная книга совершенно. И он там просто объясняет различия между западной наукой и буддизмом в отношении центральной демаркационной проблемы в мире. Деление мира западным научным миром и буддизмом. Для западного мира он говорит: «Это деление на живое и неживое», а для буддийского мира такой проблемы не существует или она не основная. Основная проблема демаркации в буддизме — это деление на чувствующее и нечувствующее. Мы бы сказали на русском языке «одушевлённое и неодушевлённое». И в этом смысле горы, реки, камни и растения могут оказаться в одной части, и бактерии, а дождевые черви, осьминоги, птицы, млекопитающие, люди — в другой части. И чем они отличаются? Что случилось в ходе развития нашего мира поверх дарвиновских законов, что создало эту качественную разницу? Это фундаментальный вопрос, научный вопрос. Вот это наше познание мира, оно замыкается потом, безусловно, на то, что эти sentient – чувствующие, разумные, одушевлённые – существа обладают сознанием в той или иной его степени. А дальше вопрос сознания — это вопрос того, как мы познаём мир. И для меня одним из ключевых следствий ответа на вопрос о том, как устроено и работает сознание, является возможность проекции этого на познание физического мира и решение проблем, которые кажутся принадлежащими другим областям науки, физики, например: интерпретация квантовой механики, теория относительности. Всюду, где есть наблюдатель, который был вынесен Галилеем из этой картины в момент создания объективной физики, а теперь мы всё время сталкиваемся с его присутствием. И люди это понимали на протяжении конца XIX и XX века, но решения пока эзотерические, типа роли сознания в коллапсе волновой функции и так далее. Я думаю, что ответ должен оказаться гораздо более проникающим в природу познавательного аппарата человеческого мозга, когнитома в моей теории. | 164 |
| 18 | Ещё я вспоминала Рекалькати с его «Человеком без бессознательного», когда слушала Солмса (разбирали идеи Рекалькати здесь и здесь). Он связывает расцвет деструктивности влечения к смерти с исчезновением предела в современной культуре – символической функции Отца, инстанции, способной сказать «нет». «Срезание углов», о котором говорит Солмс, в каком-то смысле является тем самым забвением этого предела. Психическая работа, которую должен проделать субъект для получения желаемого, – это не только реальное усилие, но и необходимость принять факт, что не всё даётся сразу, что есть путь, а не волшебная таблетка (принцип реальности). То есть в самой этой работе уже заложен здоровый суперэговый компонент – принятие ограничения. Но это принятие чуждо нарциссически-всемогущественному обходу реальности.
И если мы посмотрим через эти призмы на культуру, на то, что нас окружает, то способов «срезания углов» наберётся немало (вдобавок к тем, которые уже перечислил Рекалькати): наши любимые всегда доступные и максимально расположенные к нам ИИ-компаньоны (попытка получить мгновенную разрядку напряжения там, где нужна была бы кропотливая работа по формированию привязанности; либо получение готового решения там, где не помешало бы движение мысли), запросы на мгновенное исцеление (без той самой изнурительной и порой болезненной психической работы), дейтинг-приложения, которые часто превращаются в имитацию реальной встречи (свайпы и короткие переписки, которые всегда можно закрыть, что защищает от реальной уязвимости и риска быть отвергнутым), поток рилсов в ленте (получение «короткого» дофамина вместо встречи с реальной потребностью или скукой/пустотой как сигналом), радикальный биохакинг как тотальный контроль и защита от непредсказуемости бытия, нашей конечности и переживания этого со всеми вытекающими (выбор пути, формирование ценностей, расстановка приоритетов и т.д.).
Думал ли Фрейд, что именно эта сторона влечения к смерти в итоге захватит нас? Вопрос, конечно, риторический. | 215 |
| 19 | Влечение к смерти и принцип Нирваны
Мне нравится ещё одна идея Марка Солмса, которая касается влечения к смерти и принципа Нирваны, осмысленных Фрейдом. Сама концепция до сих пор вызывает много споров, что неудивительно, так как у самого Фрейда это влечение объединяет два разных понимания, так и не сведённых им во что-то единое и непротиворечивое: с одной стороны, оно про нашу врожденную агрессию и деструктивность, с другой – про движение психики к нулевому уровню возбуждения, которому, по Фрейду, служит сам принцип удовольствия (поскольку целью любого желания (Lust) является его собственное завершение и угасание). В этом плане влечение к смерти понимается Фрейдом как «принцип Нирваны» – тотальное снятие напряжения и стремление к покою; своего рода «психологический дзен» или абсолютный гомеостаз, где отсутствуют какие-либо потребности.
Для Марка Солмса это вполне ложится на логику нейробиологии и психического гомеостаза (когда отклонение от гомеостатического баланса, вызванное любым влечением, требует от психики проделать определенную работу по удовлетворению возникшей потребности для возвращения в «нулевую точку» покоя). Однако он смещает акценты и считает, что влечение к смерти избавлено от каких-либо деструктивных коннотаций – оно работает по той же гомеостатической логике, что и любое другое влечение, и психопатология возникает не из самого стремления к покою, а из способов, которыми человек пытается его достичь. Здесь он говорит про обход принципа реальности. В норме, чтобы удовлетворить эмоциональную потребность (например, привязанность), человек должен проделать «психическую работу» в реальном мире: найти человека, развить в себе какие-то качества, чтобы вызывать ответные чувства, выстроить отношения. Но иногда нам хочется «срезать углы» – попытаться получить желаемое без собственного вклада (достичь Нирваны в обход реальности). Это может существовать лишь на уровне фантазий, но иногда принимает деструктивные формы. Так, разные виды аддикций активируют систему паники/горя (привязанности), на короткое время создавая иллюзию получения желаемого. Например, человек может страдать от сепарационного дистресса, но вместо того чтобы искать близости с людьми, он просто может потребить какое-нибудь вещество, чтобы мгновенно выключить это страдание и искусственно достичь состояния Нирваны. По Марку Солмсу, самоубийство в этой логике – самый радикальный способ отказа от реальности и поиска путей удовлетворения своих потребностей. Кто-то просто нажимает кнопку «стоп», чтобы выключить этот мир с его горестями и трудностями, перепрыгнув в блаженное небытие. Такие способы Солмс называет нарциссически-всемогущественными: человек пытается игнорировать условия существования ради немедленного избавления от боли, однако реальность всегда побеждает, и подобные решения приводят к разрушению – и психики, и жизни. | 210 |
| 20 | Когда я писала магистерскую по нарциссизму, перфекционизму и самоотношению, я наткнулась на статью Бенциона Сороцкина «Стремление к совершенству: избегание вины или избегание стыда?» (1985). Она интересна тем, что автор разводит два разных вида перфекционизма. Первый, невротический, довольно узнаваем: в его основе суровое суперэго, «тирания долженствований» по Хорни, строгий внутренний судья, требующий соответствия высоким моральным стандартам и т.д. Важно, что любой провал здесь переживается через чувство вины («я сделал что-то плохое», «я не должен был так поступать».). Довольно болезненное чувство, но поле конфликта в этом случае касается в большей степени конкретного действия, результата, а не себя как такового (хотя и здесь может быть масса искажений).
В случае с нарциссическим перфекционизмом, согласно Сороцкину, стремление к совершенству вращается не вокруг морали и результатов, а вокруг более глубокой и фундаментальной проблемы – удержания самости. Сороцкин опирается во многом на Кохута, который говорил о том, что если в раннем развитии грандиозная самость ребёнка не получила достаточного отзеркаливания, она не интегрируется во взрослую структуру личности. В этом случае вся жизнь человека может быть посвящена попыткам дотянуться до архаичного и неосознаваемого образа совершенной самости, без которых будет под угрозой не самооценка, а целостность психики. Человек может провалиться здесь не в вину и ощущение, что он сделал что-то плохое или некачественное, а в невыносимое чувство «я – никто», за которым стоит не вина, а стыд. Как водится, тотальный, уничтожающий, не мыслящий каких-либо изменений. Проявляться это может в невозможности остановиться, в навязчивых переделываниях и доработках, в безнадежном ощущении, что результат никогда не будет достаточно хорош. Всё это может сопровождаться чувством ужаса перед «раскрытием», а если глубже – перед небытием. Дело не в завышенных стандартах или просто черте характера, а в отчаянных попытках хоть как-то удержать себя в существовании, зацепиться за зыбкое «я есть». В этом плане нарушение самооценки, если вообще можно о ней говорить, является не следствием перфекционизма, а его причиной (более корректно здесь говорить про неустоявшуюся самость, чем про самооценку).
В плане терапии Сороцкин подчеркивает, что обычный когнитивный подход в случае нарциссического перфекционизма (снизить стандарты, смягчить требовательность к себе) не просто не работает, но в каком-то смысле может быть опасным, так как будет выбивать опоры, без которых возникнет угроза самости (я всегда держу в голове образ строительных лесов, без которых недостроенное и неукреплённое здание может рухнуть. А если не так трагично – накрениться в другую сторону, создав новое искажение, другой симптом).
За своим перфекционизмом тоже послеживаю. Сегодня задумалась, что по нему прошлась сама жизнь – после травмы пришлось снизить многие стандарты (в том числе в отношении журнала, канала, частоты публикаций, публичной активности и т.д.). Большой вины не испытываю да и ощущение «я есть», вроде, не исчезло, но как будто бы появилась лакуна, которая требует заполнения (или я, по традиции, докапываюсь до себя и не могу принять, что действительно отпустило). Поисследую ещё.
Может, это и есть то самое «достаточно хорошо», которое для перфекциониста terra incognita? | 211 |
