ПАЛОМНИЧЕСКИЕ ПОЕЗДКИ

9 декабря по благословению Святейшего Патриарха Кирилла в Сретенский ставропигиальный мужской монастырь будет принесен ковчег с частицей мощей святителя Луки, исповедника, архиепископа Симферопольского. Святыня прибудет в обитель в начале Божественной литургии. После Литургии будет отслужен молебен с акафистом. Далее молебны с акафистом будут совершаться по следующему графику: • в 10:00, 12:00, 14:00 и 16:00 — в будние дни; • в 12:00, 14:00 и 16:00 — в субботу и воскресенье. Доступ к мощам будет открыт ежедневно с 8:00 до 20:00. Святыня будет пребывать в обители до 20 декабря. *** Святитель Лука (Войно-Ясенецкий, 1877-1961) — архиерей Русской Православной Церкви, выдающийся хирург и профессор медицины. Сочетал врачебную практику с пастырским служением. В 1923 году принял монашество и епископский сан. Неоднократно подвергался арестам и ссылкам за открытое исповедание веры, провел в заключении около 11 лет, но продолжал служить Церкви и оперировать. Последние 15 лет жизни провел в Крыму, будучи архиепископом Симферопольским. Прославлен в лике святых в 1995 году, почитается как чудотворец. Мощи святителя почивают в Свято-Троицком женском монастыре г. Симферополя. Верующие обращаются к святителю Луке с молитвами об исцелении от болезней, о благополучном исходе предстоящих операций, об укреплении сил в трудных жизненных ситуациях.

Ценный совет о том, как справляться с собственными суетными помыслами, дал в беседе мудрый старец Паисий Святогорец: - Отче, когда мне нужно решить какую-то проблему, я не могу заснуть, так как очень сильно переживаю из-за этого. - Твоя проблема заключается в том, что ты страдаешь от множества помыслов. Если бы не они, то и во время послушания, и на поприще духовном ты смогла бы трудиться гораздо плодотворнее. Я хочу порекомендовать тебе один способ, который поможет тебе справляться с нежелательными помыслами. Представь себе: у тебя появился помысел о каком-либо деле, но дело это тебе нужно будет сделать не сегодня, а завтра. В таком случае мысленно говори сама себе: «Это дело не сегодняшнее. Я подумаю о нём завтра». А если, например, тебе нужно принять какое бы то ни было решение, не мучай себя мыслями о том, как быть – прими решение как можно скорее. Выбери что-то одно, прояви решительность, а об остальном позаботится Отец Небесный. Не стремись быть чрезмерно скрупулёзной, избегай излишней тщательности, не ломай свою голову. Старайся делать всё, что в твоих силах, с любочестием и смирением. Пускай поведение твоё будет простым, но исполненным доверия к Господу. Не забывай о том, что, когда ты возлагаешь на Всевышнего упования о собственном будущем, ты, так или иначе, толкаешь его на помощь тебе. А от избытка помыслов и крепкий, пышущий здоровьем человек занедужит. Когда расстроен болящий или страждущий, его можно оправдать, но, когда здоровый мучается от одолевающих его помыслов – это совсем другое дело!

Ценный совет о том, как справляться с собственными суетными помыслами, дал в беседе мудрый старец Паисий Святогорец: - Отче, когда мне нужно решить какую-то проблему, я не могу заснуть, так как очень сильно переживаю из-за этого. - Твоя проблема заключается в том, что ты страдаешь от множества помыслов. Если бы не они, то и во время послушания, и на поприще духовном ты смогла бы трудиться гораздо плодотворнее. Я хочу порекомендовать тебе один способ, который поможет тебе справляться с нежелательными помыслами. Представь себе: у тебя появился помысел о каком-либо деле, но дело это тебе нужно будет сделать не сегодня, а завтра. В таком случае мысленно говори сама себе: «Это дело не сегодняшнее. Я подумаю о нём завтра». А если, например, тебе нужно принять какое бы то ни было решение, не мучай себя мыслями о том, как быть – прими решение как можно скорее. Выбери что-то одно, прояви решительность, а об остальном позаботится Отец Небесный. Не стремись быть чрезмерно скрупулёзной, избегай излишней тщательности, не ломай свою голову. Старайся делать всё, что в твоих силах, с любочестием и смирением. Пускай поведение твоё будет простым, но исполненным доверия к Господу. Не забывай о том, что, когда ты возлагаешь на Всевышнего упования о собственном будущем, ты, так или иначе, толкаешь его на помощь тебе. А от избытка помыслов и крепкий, пышущий здоровьем человек занедужит. Когда расстроен болящий или страждущий, его можно оправдать, но, когда здоровый человек мучается от одолевающих его помыслов – это совсем другое дело!

Помышляя о Боге, будь бла- гочестив, независтлив, добр, целомудр, кроток, щедр по силе, общителен, неспорлив и подобное, ибо всем этим угождать Богу есть некрадомое богатство души, а также не осуждать никого, или ни о ком не говорить, что он-де нехороше согрешил, но лучше разыскивать свои худые дела и свою жизнь рассматривать - угодна ли она Богу. св.Антоний Великий

Когда нельзя молчать? Нельзя молчать, когда мы обязаны бываем давать ответ о нашей вере в Господа Иисуса Христа. Для этого случая Господь говорит: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8, 38). А апостол Петр пишет: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3, 15). Нельзя молчать и уклоняться и тогда, когда мы можем защитить ближних от обиды, нападок, несправедливых укоров и упреков. Здесь наша совесть укажет нам, что молчание недопустимо, и будет свидетельствовать при молчании лишь о нашем бесчувствии, немилосердии или трусости. Вместе с тем молчаливость и сдержанность в словах не должны переходить у христиан, живущих в миру, в нелюдимость, обособленность и неприветливость. Общительность является обязательной добродетелью христианина, и апостол Павел в своих посланиях указывает на это. Он пишет к Тимофею: «Чтобы они (богатые. – Авт.) благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны» (1Тим. 6, 18). Здесь, однако, следует оговориться: и при общительности надо проявлять рассудительность. Так, преп. Исаак Сирин пишет: «Будь дружен со всеми, а мыслью своею пребывай один». Можно думать, что в этом совете преп. Исаак рекомендует христианам всегда ощущать не только собеседника, но и Бога в своей душе, т. е. непрестанно тайно молиться. Об этом просто наставляет схимонахиня Антония Кавешникова (1904–1998): «Закрой свой рот получше, на семь замков, как говорят святые отцы, знай свое дело: твори Иисусову молитву. Сколько она добра приносит в жизни! Молчание – это ангельская молитва. Она не сравнится с нашей человеческой молитвой. Помалкивай больше и прислушивайся побольше, потому что от нее - ангельской молитвы - помощь во всём! Язык мой – враг мой, оно так и есть. Сколько зла и расстройства приносит он в жизни». Безмолвие – начало очищения души. (свят. Василий Великий) Дай, Бог, нам мудрой тишины. Закрой нам рты. Отверзи уши. Из слов - лишь дай слова Любви, чтоб пробуждались наши души!

«Смирением и молчанием мы побеждаем гнев. Если кто-нибудь заденет тебя словом, не отвечай. Молчанием ты обезоруживаешь человека» (преп. Паисий Святогорец). «Молчание Иисусово постыдило Пилата» (преп. Иоанн Лествичник). Часто в моменты испытаний необходимо хранить молчание. Преподобный Пимен Великий наставляет так: «В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем — молчание». Иногда лучше «перемолчать» душевную тяготу, скорбь, или усталость от постигших житейских трудностей. Ведь сказанное слово часто только усиливает действие переживаний в душе, сердце эмоционально отзывается на то, что мы говорим. Молчание же может уберечь нас от гиперболизации, «раздувания» проблемы. Молитва и молчание – это спасительная пристань для преодоления житейских испытаний, которые только временны, и пройдут в свое время. Потому, искусство молчания необходимо всем. Это большая мудрость, которую мы должны усвоить, ибо с ней мы получаем необходимые заслоны и защиту для души, чтобы всякий мусор не проникал в нее. «Самое важное - хранение мира в сердце. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. В нем должны царить мир, безмолвие, тишина. Мысленный хаос – это состояние падших духов. Наш ум должен быть собран, внимателен, сосредоточен. Только в такой ум может вселиться Бог» – говорил сербский старец Фаддей Витовницкий. Молчание приближает нас ко смирению, готовит благотворную почву для этой главнейшей добродетели: «Первое из всех руководств к смирению есть молчание, из которого рождается смиренное о себе думание» (Преп. Григорий Синаит). Для тех, кто думает о душе, ищет ее спасения, знает цену уединения, стремится жить внутренней жизнью и быть близким к Богу, для тех говорливость и шумность мира сего являются помехой в их работе над собой, препятствием на пути к исканию внутри себя Царствия Небесного. «Между духовным ростом и многословием – обратная пропорциональность», – пишет о. Александр Ельчанинов. Преп. Варсонофий Великий считал, что «многоглаголание оскверняет человека». Преподобный Иоанн Лествичник так говорит про связь молчаливости с преуспеванием в молитве: «Благоразумное молчание есть матерь молитвы… любитель молчания приближается к Богу и тайно беседует с Ним, просвещается от Него». Преподобный Исаак Сирин пишет так: «Сперва будем принуждать себя к молчанию, и тогда от молчания родится в нас нечто, приводящее к самому молчанию. Да подаст тебе Бог ощутить нечто, рождаемое молчанием. Если же начнешь молчаливым житием, то не умею и сказать, сколько света воссияет тебе отсюда... Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе, брат, благодать сердечного умиления, чтобы при помощи ее увидеть тебе душу свою и благодатию умиления войти в радость Духа». Как достичь молчаливости? Она развивается у человека тогда, когда он приучается непрерывному вниманию к внутренней жизни, приучается следить не только за всяким своим поступком, но и за всяким словом, чувством и пожеланием. Иначе говоря, оно есть плод его непрерывного «трезвения» и духовной бодрости. Когда поймет человек полноту ответственности за всякое свое пожелание и слово, когда захочет во всем, в самых малых вещах, творить не свою, а Божью волю, тогда уста его будут не легко и не всегда открываться. Развивается молчаливость и с возрастанием человека в смирении и кротости. Вместе с тем теряет человек склонность к говорливости и тогда, когда душа его поймет истинную цену житейской суеты и глубоко задумается над смыслом и целью жизни человеческой, постигнет несоизмеримость временных мирских ценностей с тем, что ждет его в вечности. Но как и во всякой добродетели, и в молчаливости нужна рассудительность, и бывают положения, когда молчание является предосудительным и будет поставлено нам в осуждение. Преподобного Серафима Саровского спросили: «предпочитать ли молчание словам?» На что он ответил: «Когда надо – не воструби, а когда надо – не премолчи».

Где наше молчание? В нас постоянно все «говорит», мы живем в мысленном хаосе, наш ум вращает помыслы один за другим, подобно мельнице… Поэтому для того, чтобы прийти к духовным ценностям, надо создавать островки тишины, островки духовной сосредоточенности. «Сподобившийся увидеть себя - выше сподобившегося увидеть Ангелов» - говорит преподобный Исаак Сирин. «Хочешь услышать Христа? Ищи молчание, ибо Он – там. Признак человека, обретшего Бога, — исходящие из него тишина и покой. Если обретешь тишину своего сердца, ты обретешь тишину самой вечности, в которой пребывает Господь. Стяжи тишину сердца в покое от суетных мыслей и обретешь самого себя в Боге. Тишина твоего сердца – это голос Бога, но к такой тишине приходит только скорбящее и страдающее сердце. (Монах Симеон Афонский). «Молчание сохраняет огромные душевные силы. Эта энергия, которую расточали попусту, вливается в слова молитвы, она водворяется в человеческой душе, как вернувшийся издалека странник под кровлей отеческого дома. В безмолвии и молчании, в отрыве от внешней информации, душе открываются новые источники знаний. Это врожденные знания, которые были даны ей с самого начала, как образу и подобию Божиему, и которые она хранила как бы похороненными под грудами внешних впечатлений, как в могиле, хранила в глубинах своей памяти, неведомо для собственного сознания. Теперь в безмолвии эти знания открываются душе, как обретенное сокровище, как найденный клад. В безмолвии обостряется духовная интуиция человека, душа получает просвещение и помощь. Поэтому безмолвие учит человека неземной мудрости. Благодаря своему духовному опыту он начинает видеть души других людей. За молчание и безмолвие человек должен бороться, вырывать его, как добычу в бою, из пасти мира, который, как чудовище, хочет поглотить без остатка все время человеческой жизни и все силы его души. Большинство людей, даже христиан, не понимают подвига безмолвия». (Архим. Рафаил (Карелин). Из молчания рождается настоящая молитва, «беседа ума с Богом». Молчание подготавливает душу к богообщению и вхождению внутрь себя, как говорит святитель Феофан Затворник - «внутрь-пребыванию». С этого начинается в нас истинно духовная жизнь. «Старайся войти в храмину, находящуюся внутри тебя, и увидишь храмину Небесную», – говорил святой Исаак Сирин. Об этом говорит и преп. Антоний Великий: «Нам нет нужды отправляться в чужие края, царствия ради небесного, ни переплывать моря ради добродетели: ибо Господь предотвратил это, сказав: Царствие Небесное внутрь васъ есть (Лк. 17, 21). Поэтому для добродетели нужно только то, чтоб мы ее захотели, так как она в нас есть и из нас образуется. Ибо коль скоро душа разумная находится в естественном своем чине, то в то же время в нас есть и добродетель». Далее преп. Антоний говорит, что молчаливый близок к Богу и ангелам: «любящий молчание пребывает близ Бога и Ангелов Его, и в вышних место его. Господь говорит, что Он тогда сохранит пути твои, — когда ты сам будешь хранить уста свои (Притч. 13, 3). Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит не много и только нужное и угодное Богу». О добродетели молчания говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, училище плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений, неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение». (Слово 11. О многоглаголании и молчании). Недаром народная мудрость говорит: речь – серебро, а молчание – золото. Благоразумное, кроткое молчание может сохранить нас от многих бед, напастей и ссор. «Я никогда не раскаивался в том, что молчал, и очень часто сожалел о том, когда говорил» (преп. Арсений Великий). Вовремя смолчав, не высказав свой гнев и раздражение, не осудив другого - можно сохранить мир с окружающими и в своей душе.

О МОЛЧАНИИ «Слова – орудия века сего; молчание - таинство будущего века». (Преп. Исаак Сирин) «Лучшая поэзия – молчание. Лучшее молчание – моление» (Иером. Роман Матюшин) «Друг мой, вспомни, что молчать хорошо, безопасно и красиво». (Ф.М. Достоевский) Есть святая, сокровенная молчаливость, когда сердце человека отображает красоту Христа. Молчание, соединенное с кротостью и неподдельным смирением дополняет ту гармонию добродетелей, которая расцветает в душе истинного христианина. Святитель Николай Сербский писал: «Высокие души молчаливы. Молчания искали все великие души, ибо глубоко чувствовали истинность народной мудрости: "Молчание - золото". Всякий думающий человек испытал и знает, что он есть не то, что он говорит о себе, а то, что остается невысказанным. Не то, о чем умышленно умалчивается, а то, что высказать невозможно. Наши разговоры с людьми - мелкая монета, которой мы себя выкупаем, в то время как крупная остается у нас. Или так: среди людей мы меняем маски, в то время как истинный душевный портрет остается сокровенным. Молчаливы и все великие стихии, молчаливее же всех Бог, говорливы лишь малые творения. Удивительно ли, что высокие души молчаливы? (Святитель Николай Сербский. Письма) В молчании создается внутренняя тишина, и в этой тишине можно услышат кроткий глас Божий, познать своего внутреннего человека, услышать голос совести, увидеть тонкие душевные движения. Ум, который желает видеть Бога, должен на какое-то время замолчать, остановиться, найти не внешнюю тишину, а внутреннюю. Потому, каждый из нас должен впустить в свою жизнь немного тишины и молчания, чтобы вновь — а может быть, впервые — услышать, как Христос ищет и зовёт драгоценную душу, которая Ему дороже всего мира. Бог - друг тишины. Всё, что есть в мире великого, живёт в молчании. И говорит тишиною. Посмотрите, какая тишина царит в природе, - трава и деревья растут в молчании. Посмотрите, как молчаливо движутся солнце, луна и звезды... Природа никогда не создает шума. Она учит человека величию в тишине. Молчит солнце. Беззвучно разворачивается перед нами звездное небо. Мало и редко слышим мы что-либо из «сердцевины земли». Милостиво и блаженно покоятся царственные горы. Даже море способно к «глубокой тишине». Самое великое в природе, то, что определяет и решает как таковую нашу судьбу, происходит бесшумно…Только в тишине мы можем прикоснуться к своим душам. Замечательно писал мыслитель Д.С. Лихачёв: «Нет лучшей музыки, чем тишина, тишина в горах, тишина в лесу. Нет лучшей "музыки в человеке", чем скромность и умение помолчать, не выдвигаться на первое место. Нет ничего более неприятного и глупого в облике и поведении человека, чем важность или шумливость... Простота и "тишина" в человеке, правдивость, отсутствие претензий в одежде и поведении – вот самая привлекательная "форма" в человеке, которая становится и его самым элегантным "содержанием"». Кто хочет узнать волю Божию, ищите тишины и молчания. Кто хочет собрать свои мысли и чувства, ищите тишины и молчания, потому что наши мысли и чувства разбегаются, не подчиняются нам. Мы живем всегда в рассеянности, но истинная духовная жизнь человека происходит только в собранности, внутреннем уединении. Надо собрать свои мысли и чувства в тихий очаг в глубине сердца, чтобы там наступило безмолвие, в котором Бог произносит Свое слово, обращенное к тебе. Если мы не будем заставлять, принуждать себя к молчанию, если мы останемся подвластными житейскому шуму, бесконечному бегу, то у нас вся жизнь пройдет на поверхности, без глубины, без духовности, без настоящей встречи с Господом. «Молчание благотворно, будучи матерью премудрых помышлений» - говорил блаженный Диадох. Чтобы прийти к вере, к Богу - надо прийти к самому себе. Мы живем как бы вдали от себя. Мы работаем, общаемся, развлекаемся, суетимся о многом, живем внешней жизнью, - но мы совершенно не помним и не видим себя… Потому нужно вернуться к себе, почувствовать внутри себя тишину, осознать важность своего духа, который есть «образ и подобие Божие» (Быт. 1,26).