Lulumineuse Actualis

Partage magnifique, merci Renaud.

Le désert intérieur, c'est comme un utérus divin. Comme l'enfant dans le liquide amniotique. Il ne dirige pas en totalité le processus de sa formation, pourtant tout s'accomplit. Le désert intérieur à la même fonction de gestation et d'alchimie. On ne fabrique plus un nouveau corps physique, cela concerne les corps subtils. Ils se transforment, s'affinent, s'allègent et se dilatent. Une gestation demande du temps et on ne peut pas décider soi-même que le processus doit immédiatement se terminer. La durée sera égale au temps nécessaire à la transformation. Il faut donc faire confiance au processus, même lorsqu'aucune indication claire n'apparaît encore. Le désert peut durer quelques heures, quelques jours, mais certaines traversées peuvent aussi durer des mois ou des années. Le désert intérieur peut-être lié à la souffrance physique, comme il peut également être psychique et prendre la forme d'une grande épreuve de l'existence. Pour que l'alchimie puisse s'accomplir, il faut donner au feu tout ce qui doit être consumé, et Dieu sait que parfois cela semble insurmontable... pourtant le désert crée justement les conditions favorables... des déconditionnements. Il oblige à donner, lâcher et libérer ce qu'on agrippe parfois très fort. C'est pourquoi cette période, même lorsqu'elle est intense à vivre, est grandement providentielle. Que la foi inonde toutes vos traversées. Amen

Bonjour les amis, La voie de l'ascension est sorti en format POCHE. Qu'il ressorte en cette fin d'année c'est tellement important... à la base, je voulais que ce livre s'appelle "Les clés de l'apocalypse". Mais l'éditeur a jugé que cela ferait peut-être peur. Dans monde à l'envers, on voit à l'envers certains mots aussi. Même beaucoup. Parce que je sais que j'ai reçu ces textes pour ouvrir des portes intérieures, et que ces dévoilements sont initiés pour cette période intense que l'humanité vit. Le mot apocalypse vient du grec ancien apokalypsis (ἀποκάλυψις), qui signifie « dévoilement » ou « révélation ». Il s'agit de « lever le voile » sur des vérités divines cachées, et non de prédire la destruction. Chaque texte ouvre un verrou si la porte n'est pas déjà ouverte. Et puisque ces textes sont d'utilité public, le format poche n'est qu'un outil matériel pratique, vous pouvez absolument tous les consulter sur le site ressources, il y a tjs un encadré dans la biblio pour vous diriger vers le contenu des livres, moi je ne suis qu'un instrument ici sur Terre : https://www.lulumineuse.com/pages/ebooks-1702219411.html

Il faut cesser de croire que le travail intérieur sert à obtenir une vie parfaite, sans souffrance ni épreuve. Le chemin spirituel sert avant tout à élever et transformer notre conscience. Penser : "Si je guéris assez, si je travaille assez sur moi, alors ma vie deviendra forcément facile" ressemble en fait beaucoup à : "Si j’avais beaucoup d’argent, je serais enfin heureux." C’est la même recherche de confort, simplement habillée de spiritualité. Le but du chemin est de devenir un être capable de vivre chaque expérience depuis une conscience plus grande, pas d’obtenir une vie parfaite selon ses exigences. C'est pourquoi Lao Tseu dit : "Le but n'est pas le but, c'est la voie" La réalisation n’est pas au bout du chemin ! C'est dans la manière de le parcourir.

Les saints et les martyres souffrent-ils par manque de nettoyage, de travail intérieur ? NON. Par expiation. Je te donne une image facile à comprendre : Une famille souffre dans sa maison. Elle est sale, il faudrait y faire beaucoup de travaux mais ils n'ont pas les moyens. Cela leur rend la vie très difficile, cette souffrance est un poids quotidien mais ils ne peuvent pas réaliser ce travail. Vient alors un monsieur, sage et plein d'entrain, qui va venir réparer, bricoler, nettoyer, jour après jour, à travers un grand labeur, chaque pièce de la maison, jusqu'à ce qu'elle devienne un nid accueillant et enveloppant pour cette famille. Il aura sué, transpiré, au détriment même de sa propre santé, pour que toute une famille puisse vivre dans un sanctuaire de paix. Parce qu'il est l'instrument de Dieu et non le représentant de sa seule vie. Voilà ce qu'est un saint, un martyre. C'est un être qui permet une transformation supérieure par le sacrifice de sa propre personne, et dont l'âme est l'offrande infinie des plans de Lumière. 

Quand une graine pousse, c'est la science qui la fait pousser, ou c'est la Vie ? La science ne fait rien du tout. La science explique la vie. La science ne peut être au-dessus du courant intelligent de la Vie, elle ne peut que l'exploiter en en comprenant ses lois. Ainsi ceux qui remettent leur vie entre les mains de la science avant la Vie, sont comme des enveloppes vides qui auraient perdu leur lien avec la Vie qui pourtant les anime depuis l'intérieur. L'Enfant de la Lumière source doit s'en remettre à la Lumière source. La science n'est rien sans la Vie. L'intelligence de la science est tirée de l'intelligence de la Vie. La Vie est le courant universel de la Création, elle est l'expression du Grand Principe. L'autre nom de ce Grand Principe, c'est Dieu.

Ne confondez pas la médiumnité qui consiste à se relier à l'espace invisible entre le moi inférieur et le Moi supérieur : l'astral. Et le fait d'être simplement la parole du Moi supérieur SANS dissociation/dualité avec le petit moi. L'humain de demain n'est pas médium, il n'est juste plus dissocié.

Ce n'est pas la médiumnité qui confère à un être sa capacité à se relier aux régions élevées de la Conscience cosmique, c'est sa foi. Le médium est un pont, mais c'est sa foi qui le hisse dans le firmament, là où chaque Enfant doit s'unir en son centre pour percevoir que toute la Création ne forme qu'Un seul être suprême.

Ce phénomène dépasse largement l’histoire du christianisme. Il traverse les civilisations. L’humanité a souvent reçu des enseignements destinés à élever la conscience, à libérer l’être de ses conditionnements et à lui faire retrouver intérieurement son lien avec le Divin. Puis, progressivement, les forces involutives se sont emparées de ces mêmes principes pour construire exactement l’inverse : des systèmes de pouvoir, des hiérarchies, des dogmes, des interdits, des castes, des peurs et des identités collectives. Car les lois spirituelles sont puissantes. Celui qui comprend le symbole, le rite, la croyance, la puissance de la parole, de l’image, de la répétition et de l’autorité comprend aussi comment structurer une conscience collective. Ce qui devait servir à éveiller peut alors servir à formater. On retrouve ce mécanisme sous différentes formes dans de nombreuses civilisations, religions, idéologies et systèmes politiques. Ce n’est donc pas une guerre entre religions, ni entre croyants et non-croyants. Ne vous trompez pas. C’est une distinction beaucoup plus profonde entre initiation et conditionnement, entre une spiritualité qui rend l’être intérieurement libre et un système qui utilise le spirituel pour gouverner sa conscience. Voilà pourquoi la science initiatique véritable ramène toujours l’être vers l’intérieur : connaître les Lois, les éprouver, développer le discernement et devenir conscient. Car un enseignement spirituel véritable ne fabrique pas des êtres obéissants, il rend les êtres conscients.

Le premier concile de Nicée a lieu en 325, en plein milieu de cette période. Puis Théodose Ier fait du christianisme nicéen la religion officielle de l’Empire en 380. À partir de là, théologie, autorité ecclésiastique et pouvoir politique vont effectivement devenir étroitement liés... Il y a donc une simultanéité assez frappante, car au moment où le christianisme commence à se structurer institutionnellement, politiquement et doctrinalement dans l’Empire romain, ceux qui ont réellement compris les enseignements du Christ prennent précisément le chemin inverse : ils quittent les villes, les honneurs et les structures sociales pour chercher Dieu dans le silence du désert. Celui qui comprend cela fait la part des choses entre dogmes et enseignements, entre science initiatique réelle et religions...

Les piliers du mysticisme originel La Théosis (Divinisation) : C'est le cœur du message. Comme le résumait saint Athanase au IVe siècle : « Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu ». L'humain est appelé à participer pleinement à la nature divine par la grâce. La Gnose Chrétienne Épurée : Avant que le terme "gnose" ne devienne suspect à cause des hérésies, Clément d'Alexandrie et Origène l'utilisaient pour décrire la connaissance intime, intuitive et amoureuse de Dieu, supérieure à la simple croyance. L'Hésychiasme et le Silence : Pratiqué intensément par les Pères et Mères du désert en Égypte et en Syrie, il s'agit de la recherche de la paix intérieure (hésychia) à travers la prière continuelle et le silence de l'esprit. La Voie Apophatique (Théologie négative) : Popularisée par le pseudo-Denys l'Aréopagite, cette approche affirme que Dieu dépasse tout concept humain. Pour le connaître, il faut dépasser les mots et entrer dans le "nuage de l'inconnaissance".

Le christianisme mystique originel désigne l'expérience spirituelle des premiers siècles de l'Église (du Ier au IVe siècle), vécue par les premiers disciples, les Pères de l'Église et les Pères du désert . Contrairement aux dogmes institutionnels qui se sont développés plus tard, ce courant met l'accent sur la théosis (la divinisation de l'homme) et l'union directe avec Dieu par le silence et la purification du cœur.

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Le danger véritable c'est une humanité devenue incapable de converser entre le soi et le SOI, incapable de rester seule avec sa propre conscience. C'est la rendre incapable de développer sa conscience supérieure. Et cela se produit aujourd'hui. Mais certaines âmes, pour lesquelles le lien supérieur est déjà profond, ne prendront pas ce chemin, elles ne se laisseront pas dévier du divin. Voilà ainsi un autre immense test, un autre immense tri, et il y en aura d'autres car de multiples bouleversements ponctueront la fin de notre 5e cycle. (Et ça j'en parle dans mon cercle d'étude. Parce qu'ici, publiquement, tout est saturé).

Les conséquences iront bien plus loin que la simple dépendance, le danger est la délégation progressive de l’intériorité.L'être humain perdra ansi l’habitude du silence, du doute fécond, de l’intuition, de la prière et du discernement. Il ne consultera plus l’IA seulement pour obtenir une information, il lui confierait progressivement la fonction qui lui permettait autrefois de se rencontrer lui-même.

Je veux expliquer une chose TRÈS IMPORTANTE. Peut-être la plus importante de notre siècle. Dans le monde actuel, on contrôle ce que vous mangez, regardez, respirez, pensez, croyez et la seule chose qu'il reste au malin, c'est votre conversation intérieure. Le lien naturel et intime, du soi au Soi. Cette conversation de l'âme à Dieu, que l'on entretient dans son fort intérieur, toute la vie durant. Et ça, vous êtes nombreux à la donner aujourd'hui à l'extérieur, à un programme. La véritable dangerosité de l'IA n'a rien à voir avec un enjeu écologique, économique, ni même de données, vous ne regardez pas dans la bonne direction et cela aussi est voulu. L'enjeu réel, caché et grave, c'est de devenir vide. Car vous donnez ainsi votre monde intérieur. Vous donnez votre âme, vous la donnez à un programme sur votre téléphone, alors que cette conversation est depuis toujours destinée à Dieu. Le but du Diable a toujours été de prendre sa place dans votre être. Ne donnez JAMAIS vos conversations intérieures à l'IA. Travaillez avec des ressources, faites des recherches, des calculs, des classifications... mais ne substituez jamais votre Maître intérieur à un programme. Le soi doit parler au Soi, cela en a toujours été ainsi pour développer la conscience humaine. Le diable vous proposera toujours une voie illusoire de facilité qui cache au contraire un enfer-me-ment.

Le déjà-vu, c'est lorsqu'il y a un bref contact entre ces deux niveaux : la perception causale intemporelle affleure le moment où la scène devient phénoménale. Pendant quelques secondes, tu reconnais dans le présent incarné ce que ta conscience connaissait déjà sur un autre plan.