Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Затем он узнал, в чём он находился, и обратился к совершению хаджа и пребыванию (в поклонении) у этого Дома. Что ты думаешь о нём?" Он ответил: "Я считаю, что он должен бояться Аллаха, а затем не возвращаться (к этому)"». И шейх Абдуррахман ас-Саади сказал: «Всевышний Аллах не приказал возвращать полученное по ростовщическому договору после покаяния. Он приказал возвращать только ту прибыль (риба), которая ещё не была получена. И потому что это было получено с согласия владельца и не похоже на присвоенное (магсуб). И потому что в этом (мягком подходе) — облегчение и побуждение к покаянию, чего нет в утверждении, что покаяние зависит от отмены всех прошлых сделок, сколько бы их ни было и как бы трудоёмко это ни было». Конец цитаты из «Аль-Фатава ас-Саадия» (стр. 303). Итог вышесказанного: 1- Правило относительно запретных вещей, чья имущественная ценность (малиййя) Шариатом не учитывается: не разрешается извлекать из них пользу никоим образом. Напротив, необходимо избавиться от них, уничтожив. 2- Имущество, взятое у владельца без законного права, без его разрешения и согласия: необходимо вернуть его владельцу или его наследникам после него. Обязательство (зимма) не снимается иначе как этим. Если доставить его (владельцу) невозможно, то следует раздать его в качестве милостыни от его имени. 3- Тот, кто приобрёл запретное имущество, но не знал о запретности этой сделки или следовал фетве учёных, которые разрешили это: он не обязан избавляться от этого имущества после того, как узнал о запретности и покаялся в этом. Напротив, он может пользоваться им. 4- Что касается того, кто приобрёл запретное имущество, зная о его запретности, и получил его с согласия и разрешения владельца, а затем покаялся в этом: он не возвращает его владельцу. Учёные разошлись во мнениях: обязан ли он раздать его в качестве милостыни, или же он может взять его и пользоваться им, как это является выбором Ибн Таймийи? То, что мы советуем: 1- Если этот кающийся богат, способен избавиться от этого имущества, и его душа благосклонна к этому, — пусть раздаст его в качестве милостыни бедным, как это является мазхабом большинства учёных. Это более надёжное очищение (бараат) для его совести и более осторожное отношение к религии (ахват). 2- Если же его душа не склоняется к этому, или это, возможно, отвратит его от покаяния или станет препятствием на его пути, или же он беден и нуждается в деньгах, — пусть пользуется этим, как это является выбором Ибн Таймийи. Аллаху ведомо лучше. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

И он сказал: "Если тот, кто не выполняет обязательное, даже если он внутренне не является неверным, будет обязан к возмещению (када) — это будет великим отвращением от покаяния. Ибо человек может прожить долгое время, не совершая молитву и не выплачивая закят, возможно, он также не постится, не заботится о том, откуда он зарабатывает деньги — из дозволенного или запретного, и не соблюдает границы брака, развода и тому подобного. Он находится в невежестве (джахилийе), хотя и приписывает себя к Исламу. Если Аллах наставит его на путь и примет его покаяние, и при этом на него будет возложено восполнить всё, что он оставил из обязательных вещей, и вернуть всё, что он заработал из имущества, и отказаться от того, что ему нравится из брачных уз, — то покаяние станет для него мучением, и неверие будет для него тогда более любимым, чем этот Ислам, на котором он оказался. Ибо его покаяние от неверия — это милость, а его покаяние, когда он уже мусульманин, — это мучение". Конец цитаты. И то, что мы считаем предпочтительным из этого — и Аллаху ведомо лучше — это то, что он берёт из этого имущества столько, сколько ему достаточно, а избавляется от остального, раздавая его в качестве милостыни тем, кто имеет на неё право. И это не далеко от основ Шариата, ибо он различает между кающимся и не кающимся, как в Его словах: «А тем, кто, получив увещевание от своего Господа, удержался, прощается то, что было прежде». И Всевышний сказал: «Скажи тем, которые не уверовали: если они удержатся (от неверия), то им будет прощено то, что было прежде». И то, что укрепляет это, — то, что это имущество не уничтожается без спора. Его либо раздают в качестве милостыни, либо отдают прелюбодею и пьющему (вино), у которого оно было взято, при том, что он продолжает упорствовать в этом, либо оно передаётся этому кающемуся, который его получил. Если же его отдать прелюбодею или пьющему, то этого не скажет тот, кто представляет, что он говорит, хотя некоторые факихи (правоведы) так и говорят. Ибо в этом — двойной вред... Что касается милостыни, то это более правильный и лучший вариант. Однако можно сказать: этот кающийся имеет больше прав на это, чем другие. И нет сомнения, что если этот кающийся беден, то он имеет больше прав на это, чем другие бедняки. И я (Ибн Таймийя) выносил такое решение (фетву) не раз. Если кающийся беден и берёт из этого столько, сколько ему необходимо, то он имеет на это больше прав, чем другие. Это — помощь ему в покаянии. Если же он обязан будет отдать это, он потерпит огромный вред и не покается. Тот, кто вдумается в основы Шариата, поймёт, что нужно проявлять мягкость к людям в покаянии всеми способами. К тому же, нет никакого вреда в том, что он берёт это. Ибо имущество уже было взято им и вышло из-под власти его владельца, а сама субстанция не является запретной. Оно стало запретным только потому, что использовалось для помощи в запретном. А это прощено покаянием, и поэтому оно становится дозволенным для него, если он беден — без сомнения. А взятие им этого, даже если он богат, — это одно из мнений, и в этом — облегчение покаяния для тех, кто заработал подобные имущества... Аллах Всевышний говорит: «А тем, кто, получив увещевание от своего Господа, удержался, прощается то, что было прежде, и дело их — у Аллаха». Он не сказал: «тем, кто принял Ислам», и не сказал: «тем, кому стала ясна запретность». Он сказал: «тем, кто получил увещевание... и удержался». А увещевание для знающего о запретности — более велико, чем для не знающего. Всевышний Аллах сказал: «Аллах увещевает вас никогда не возвращаться к подобному, если вы верующие»». Конец цитаты из «Тафсир аят ашкалят ‘аля касир мин аль-‘уляма» (2/593-596). В «Мусаннаф Ибн Аби Шейба» (7/285) приводится: Рассказал нам Абдуллах ибн Нумайр от ар-Раби ибн Са’да, который сказал: «Один человек спросил Абу Джафара (Мухаммада аль-Бакира) о человеке, который сказал: "Мой друг приобрел запретное имущество и смешал его со всем своим имуществом, со своей семьёй и тем, что у них есть.

В книге «Аль-Ихтияр ли-та’лиль аль-Мухтар» (3/61) сказано: «Сомнительное (нечистое) владение: способ с ним — раздать в качестве милостыни». Конец цитаты. В «Фетвах Постоянного комитета» (14/32) сказано: «Если на момент заработка запретного он знал о его запретности, то это не становится для него дозволенным после покаяния. Напротив, он обязан избавиться от него, потратив его на благие дела и дела милосердия». Конец цитаты. Шейх Ибн Усаймин сказал: «Что касается того, кто знал (о запретности), то он избавляется от ростовщичества, раздавая его в качестве милостыни, чтобы очиститься от него, или тратя на строительство мечетей, или ремонт дорог, или подобное». Конец цитаты из «Аль-Лика аш-Шахри» (67/19). Ибн Каййим (да помилует его Аллах) выбрал мнение, что если он беден, то ему разрешается взять из этого имущества столько, сколько ему необходимо. Он сказал: «Способ избавиться от этого и завершить покаяние — это раздать его в качестве милостыни. Если он нуждается в этом, то ему разрешается взять себе столько, сколько ему необходимо, а остальное раздать в качестве милостыни. Таково правило для любого нечистого заработка (касб хабиc) из-за нечистоты возмещения, будь то вещь или выгода». Конец цитаты из «Зад аль-Ма’ад» (5/691). В другом своём мнении Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) склонялся к тому, что ему разрешается пользоваться этим и он не обязан раздавать это в качестве милостыни, если он покаялся. Он сказал: «Что касается знания о запретности, то здесь требуется рассмотрение. Можно сказать, что логическим следствием этого является то, что тот, кто приобрёл имущество в качестве цены за вино, зная о запретности, — ему прощается то, что было прежде. Точно так же всякий, кто заработал запретное имущество, а затем покаялся, если оно было получено с согласия плательщика. То же самое относится к брачному дару (махр) блудницы и плате (хульван) прорицателю. Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) передаёт от аль-Газали в контексте разговора о запретном имуществе и покаянии, где сказано: "Ему разрешается раздать это в качестве милостыни самому себе и своей семье, если он беден, потому что его семья, если они бедны, обладают этим качеством, и они даже более достойны милостыни. И ему самому разрешается взять себе столько, сколько ему необходимо, потому что он тоже беден". Конец цитаты. Существует мнение, что кающийся, владеющий запретным имуществом, не обязан избавляться от какой-либо его части, за исключением того, что он возвращает саму запретную вещь её владельцам, если они известны, и оставляет себе всё остальное. Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал: «Покаяние подобно Исламу. Тот, кто сказал: "Ислам смывает то, что было до него", — сказал и: "Покаяние смывает то, что было до него". И оба эти высказывания содержатся в одном хадисе, переданном от Амра ибн аль-Аса. Его передали Ахмад и Муслим. Если прощение неверному даётся ради того Ислама, который стирает (прежнее), и добрые дела стирают плохие, и потому что в отсутствии прощения было бы отвращение от вхождения (в Ислам) из-за тех тягот и оков, которые возложены на языках этого Пророка, — то этот смысл присутствует и в покаянии от невежества и несправедливости. Ибо признание истины и возвращение к ней есть доброе дело, которым Аллах стирает плохие дела. А в отсутствии прощения было бы великое отвращение от покаяния, тяжёлые узы и большие оковы для кающихся. И зафиксировано в "Сахихе" Муслима от Абу Зарра от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что Аллах заменяет кающемуся рабу вместо каждого плохого дела доброе, в соответствии с явным смыслом Его слов: "Аллах заменит их плохие дела добрыми". Если же те (дела), от которых он покаялся, стали для него добрыми, то после покаяния у него вообще не остаётся плохих дел. Тогда это получение и договор становятся из числа прощённого, и это оставление (возврата) становится из числа прощённого. Так что он не считается ни оставившим обязательное, ни совершившим запретное. И таким образом достигается объединение всех доводов.

Мусульманин, действующий на основе толкования (та’виль), который считает дозволенными те сделки купли-продажи, аренды и договоры, по которым некоторые учёные выносят фетвы, если в результате этих сделок он получил имущество, и затем его владельцам стало ясно, что правильным мнением является запретность этого, — то полученное ими на основе толкования не становится для них запретным». Конец цитаты из «Маджму’ аль-Фатава» (29/443). Он также сказал: «Тот, кто совершил что-то, не зная, что это запретно, а затем узнал, — не подвергается наказанию. И если он совершал ростовщические сделки, полагая их дозволенными, и получил по ним что-то, а затем к нему пришло увещевание от Господа, и он удержался, то ему прощается то, что было прежде». Конец цитаты из «Тафсир аят ашкалят ‘аля касир мин аль-‘уляма» (2/578). В «Фетвах Постоянного комитета по фетвам» (Саудовская Аравия) говорится: «Мы надеемся, что Аллах простит тебе грех за тот период, который ты проработал в банке. А те деньги, которые ты накопил и получил за работу в банке за прошлый период, — на тебе за них нет греха, если ты не знал о соответствующем правовом решении (хукме)». Конец цитаты из «Фатава аль-Ляджна ад-Даима» (15/46). Ибн таймийя (да помилует его Аллах) сказал: «Если он не знал, что это запретно, то ему принадлежит всё, что он взял, и он ничего не должен. Или если он был введён в заблуждение фетвой учёного, что это не запретно, то он ничего не выплачивает. Всевышний Аллах сказал: "А тем, кто, получив увещевание от своего Господа, удержался, прощается то, что было прежде, и дело их — у Аллаха"». Конец цитаты из «Аль-Лика аш-Шахри» (67/19). В-четвёртых: Тот, кто приобрёл «запретное имущество», зная о его запретности, и получил его с разрешения и согласия владельца, как, например, полученное по недействительным договорам (фусид), плата за запретную работу, прибыль от торговли запретными товарами, плата за запретные услуги, такие как ложное свидетельство, составление ростовщических документов, взятка, данная для получения того, на что дающий не имел права, или приобретённое через азартные игры, лотереи, гадания и тому подобное, и так далее... Такое запретное имущество (запретное по способу приобретения) не обязательно возвращать его владельцу, согласно наиболее предпочтительному мнению учёных. Ибн Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Если полученное было с согласия плательщика и он получил своё запретное возмещение, как, например, тот, кто обменял что-то на вино или свинину, или на прелюбодеяние или мерзость, — то в этом случае не обязательно возвращать возмещение плательщику, потому что он отдал его по своей воле и получил своё запретное возмещение. Не разрешается соединять для него и возмещение, и то, за что оно получено, ибо в этом была бы помощь ему в грехе и враждебности, а также облегчение для совершающих грехи. Чего хочет прелюбодей или совершающий мерзость, если он знает, что достигнет своей цели и вернёт свои деньги? Это то, от чего Шариат предохраняет, и такое мнение недопустимо». Конец цитаты из «Зад аль-Ма’ад» (5/691). Большинство учёных обязывают такого человека избавиться от этого запретного имущества, раздав его в качестве милостыни бедным, неимущим, на общественные нужды и тому подобное. Даже если он каким-либо образом распорядился им, оно остаётся долгом на нём, и он обязан раздать его в качестве милостыни, как только сможет это сделать. Ибн Таймийя сказал: «Тот, кто получил возмещение за запретную субстанцию или за извлечённую выгоду, как, например, плата носильщику вина, плата мастеру, делающему кресты, плата блуднице и тому подобное, — пусть раздаст это в качестве милостыни и покается в этой запретной работе. И его милостыня этим возмещением будет искуплением (каффара) за содеянное. Ибо это возмещение нельзя использовать, так как оно является мерзким (хабис), и его нельзя возвращать владельцу, так как тот уже получил возмещение, и его следует раздать в качестве милостыни, как на это указали многие учёные, например, имам Ахмад в случае с носильщиком вина, а также маликиты и другие». Конец цитаты из «Маджму’ аль-Фатава» (22/142).

Вопрос: Каково правило относительно использования запретного (харам) имущества после покаяния? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем: Запретное имущество имеет различные виды и положения. Оно может быть запретным по своей сути (за свою субстанцию) или по способу его приобретения. Запретное по способу приобретения может быть получено с согласия владельца или без него. Тот, кто его приобрёл, мог знать о запретности, мог не знать, или мог полагаться на собственное истолкование (та’виль). Для каждого из этих случаев существует своё правило. Во-первых: Тот, кто приобрёл имущество (запретное по своей сути) или что-либо из того, что Шариат запретил продавать, приобретать и использовать, каким бы то ни было путём, — не должен возвращать это владельцу и не должен брать это себе. Напротив, он обязан уничтожить это, и ему не разрешается извлекать из этого пользу ни путём продажи, ни покупки, ни дарения, ни хранения, ни иным способом. Под «запретным по своей сути» подразумевается «всякая вещь, запретность которой связана с её собственной субстанцией», такая как вино, идолы, свинина и тому подобное. Во-вторых: Тот, кто взял «чужое имущество» без законного права, без согласия и разрешения владельца, как например, украденное имущество, присвоенное (магсуб), похищенное из общественных средств, полученное путём обмана и мошенничества, ростовщическая прибыль, которую владелец вынужденно и принудительно выплачивает, взятка, которую владелец вынужденно даёт для получения своего законного права, и тому подобное, — такое имущество необходимо вернуть его владельцу, и обязательство (зимма) не снимается иначе как этим. Если он потратил его или распорядился им, то оно остаётся долгом на нём, пока он не сможет вернуть его владельцу. Ибн Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Если полученное было взято без согласия его владельца и без получения возмещения за него, то он должен вернуть ему. Если вернуть ему невозможно, то он должен засчитать это как долг, который ему известен. Если и это невозможно, то он должен вернуть это его наследникам. Если и это невозможно, то он должен раздать это в качестве милостыни (садака) от его имени. Если владелец права предпочтёт получить награду за это в Судный день, то она будет ему. Если же он настаивает на том, чтобы получить из добрых дел (хасанат) того, кто взял, то он возместит себе стоимость своего имущества, а награда за милостыню достанется тому, кто её раздал, как это подтверждено от сподвижников (да будет доволен ими Аллах)». Конец цитаты из «Зад аль-Ма’ад» (5/690). В-третьих: Тот, кто приобрёл запретное имущество в результате запретной сделки по своему незнанию о запретности этой сделки, или полагая её дозволенной на основе фетвы того, кому он доверяет из числа учёных, — тот ни к чему не обязывается, при условии, что он прекратит эту запретную сделку, как только узнает о её запретности, согласно словам Всевышнего Аллаха: «А тем, кто, получив увещевание от своего Господа, удержался (от ростовщичества), прощается то, что было прежде» (сура «Аль-Бакара», аят 275). Ибн Таймийя сказал: «Что касается того, в чём у нас нет сомнения, — это то, что было получено на основе толкования (та’виль) или по незнанию. Здесь ему прощается то, что было прежде, без сомнения, как на это указывают Коран, Сунна и аналогия». Конец цитаты из «Тафсир аят ашкалят ‘аля касир мин аль-‘уляма» (2/592). Он также сказал: «То, что человек приобрёл из имущества в результате сделок, по которым разошлись мнения в общине, и он при этом действовал на основе собственного иджтихада, или следования (таклид), или подражая некоторым учёным, или потому что один из них вынес ему фетву, и тому подобное. Это имущество, которое они заработали и получили, не обязательно им выплачивать, даже если впоследствии им станет ясно, что они ошибались в этом и что тот, кто дал им фетву, ошибся...

И они согласовали упомянутый хадис с тем, что передано о достоинстве смерти в Медине. Такой подход избрал и шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, оценив хадис как хороший в «Сахих Ибн Маджа» (1309). Способ согласования между этим хадисом и хадисами, в которых говорится о достоинстве смерти в Медине, заключается в том, что этот хадис относится к тому, кто умер в Медине, но был чужим для неё, — для такого есть особая награда за его чужеземность или переселение (хиджру), в отличие от того, кто родился в ней и умер в ней. Аз-Заркаши в «И’лям ас-саджид» (стр. 249) сказал: «Об этом есть хадис от Саби’и бинт аль-Харис аль-Аслямийи, и ад-Даракутни в "аль-Иляль аль-кабир" был спрошен о нём и подтвердил его достоверность с подробным обоснованием, которое упоминается в моём труде "аз-Захаб аль-ибриз". Если же скажут: «Но ведь есть то, что противоречит этому — хадис, переданный ан-Насаи от Абу Абдуррахмана аль-Хубали от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, где говорится: "Умер один человек в Медине, родившийся в ней, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил над ним молитву, а затем сказал: «О, если бы он умер не на своей родине». Его спросили: «Почему, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Когда человек умирает не на своей родине, ему отмеряется от места его рождения до предела его следа в Раю»». И Ибн Тахир упомянул это в "ас-Сафва" и озаглавил главу "Предпочтение ими чужеземности перед родиной"». Ответ на это: если хадис достоверен, то он не противоречит, а относится конкретно к тому, кто не родился в Медине». Хафиз Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» (3/712), комментируя это согласование, сказал: «Это хороший подход, и его подтверждает то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выразил пожелание именно относительно человека, родившегося в Медине, то есть: "Если бы его чужбина была в Медине, а не его рождение в ней", — тогда он получил бы и достоинство переселения, и достоинство смерти в ней». Имам Абуль-Хасан ас-Синди, да помилует его Аллах, сказал: «Его слова: "О, если бы он умер не на своей родине" — возможно, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не имел в виду: "О, если бы он умер не в Медине", а имел в виду: "О, если бы он был чужеземцем, переселившимся в Медину, и умер бы в ней". Ибо смерть не на родине — для того, кто умер в Медине, — может быть представлена как в случае рождения в Медине и смерти вне её, так и в случае рождения вне Медины и смерти в ней. Пусть же это пожелание будет отнесено ко второй ситуации, чтобы хадис не противоречил хадисам о достоинстве смерти в Медине». Цитируется по «Хашия ас-Синди аля Муснад Ахмад» (2/253-254). См. также: «Хашия ас-Синди аля Ибн Маджа» (1/491). Имам ан-Навави в «Шарх Муслим» (9/174), подтверждая этот смысл, сказал: «И он побуждал к смерти в Медине из-за благородства этого места и достоинства погребения на её священной земле. Тот, кто умер в ней из мухаджиров, получает и достоинство переселения, и достоинство смерти в ней, а тот, кто родился в ней, не получает достоинства чужеземности, поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, высказал это пожелание относительно него». Аллах знает лучше. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: Насколько достоверен хадис «О, если бы он умер не на своей родине», переданный от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, каковы его источники и путь передачи, как различались мнения учёных относительно его оценки, и как можно согласовать его с хадисами о достоинстве смерти в Медине, с пояснением мнений мухаддисов о его передатчике Хуйайе ибн Абдуллахе аль-Маафири? Краткий итог ответа: Хадис: «О, если бы он умер не на своей родине» — является спорным в отношении своей достоверности. Однако наиболее предпочтительным мнением среди исследователей является то, что он хороший (хасан) и пригоден для использования в качестве довода. Его можно согласовать с хадисами о достоинстве Медины следующим образом: преимущество смерти в Медине относится к пришельцу-мухаджиру (переселившемуся), а не к тому, кто родился в ней. Что касается хадиса: «Кто из вас сможет умереть в Медине, пусть умрёт в ней, ибо я заступлюсь за того, кто умрёт в ней», — то он достоверный (сахих) и установленный. Он указывает на великую добродетель для того, кто умирает в городе Медина, поскольку Пророк ﷺ удостаивает его своим особым заступничеством. Развёрнутый ответ: Хадис, упомянутый в вопросе: «О, если бы он умер не на своей родине» — передали ан-Насаи в своём «Сунане» (1832), Ибн Маджа в «Сунане» (1614), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (2934), ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» (13/39), аль-Байхаки в «Шу’аб аль-иман» (9421) и аль-Аджурри в «аль-Гураба» (37) — все по пути Ибн Вахба. Также передал его Ахмад в своём «Муснаде» (6656) по пути Ибн Лахи’а. Оба (то есть ан-Насаи и Ахмад ибн Ханбаль, да помилует их Аллах) — от Хуйайя ибн Абдуллаха аль-Маафири, от Абу Абдуррахмана аль-Хубали, от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, который сказал: «Один человек умер в Медине, оставив детей, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил над ним заупокойную молитву, а затем сказал: "О, если бы он умер не на своей родине". Один из присутствующих спросил: "Почему, о Посланник Аллаха?" Он ответил: "Поистине, когда человек умирает не на своей родине, ему отмеряется (пространство) от места его рождения до предела его следа в Раю"». Основной путь этого хадиса — через Хуйайя ибн Абдуллаха аль-Маафири, относительно которого существуют разногласия: Ибн Ма’ин сказал: «В нём нет ничего плохого». Так у Ибн Аби Хатима в «аль-Джарх ва-т-та’диль» (3/273). Ибн Ади в «аль-Камиль» (3/390) сказал: «Нет в нём вреда, если передаёт от него надёжный (передатчик)». Аз-Захаби в «Диван ад-ду’афа» (1195) сказал: «Хорош в хадисах». Однако Ахмад ослабил его, сказав: «Его хадисы — отвергаемые (манакир)». Цитируется по «ад-Ду’афа аль-кабир» аль-Укайли (1/319). Аль-Бухари в «ат-Тарих аль-кабир» (3/76) сказал: «В нём есть сомнение». Ан-Насаи в «ад-Ду’афа ва-ль-матрукин» (162) сказал: «Не силён». Учёные разошлись в оценке достоверности этого хадиса по двум причинам: Первая: разногласие относительно Хуйайя ибн Абдуллаха аль-Маафири. Вторая: противоречие явному смыслу того, что передано о побуждении к смерти в Медине. Так, ат-Тирмизи в своём «Сунане» (3917) передаёт от Ибн Умара, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто может умереть в Медине, пусть умрёт в ней, ибо я заступлюсь за того, кто умрёт в ней». Этот хадис достоверен, его признали достоверным Абдульхакк аль-Ишбили в «аль-Ахкам аль-вуста» (2/341) и шейх аль-Альбани в «Сахих ат-Тирмизи» (3076). Те, кто считал Хуйайя ибн Абдуллаха слабым в хадисах, а также учитывая противоречие, постановили, что хадис недостоверен. Ан-Насаи в «ас-Сунан аль-кубра» (1971) сказал: «Хуйайй ибн Абдуллах — не из тех, на кого полагаются, и этот хадис, по нашему мнению, не сохранился (махфуз), и Аллах знает лучше, потому что достоверное от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Кто из вас может умереть в Медине, поистине, я заступлюсь за того, кто умрёт в ней"». Те же, кто признал хадис приемлемым, считают, что Хуйайй ибн Абдуллах аль-Маафири — передатчик, о котором есть небольшая критика, а сам хадис находится на уровне «хорошего» (хасан).

Вопрос: Каково шариатское решение относительно работы мусульманина в пожарной службе Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем: Во-первых, Мусульманину не запрещается работать в качестве служащего или наёмного работника в государстве, которое управляется не по законам исламского шариата. Также нет запрета на работу у немусульманина, если сама работа является дозволенной с точки зрения шариата. Сообщается, что Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) работал по найму у иудея. Этот хадис приводит ат-Тирмизи под номером (2677) – это одно из самых известных мест, где приводится данное предание. Также его приводят: Абу Йа‘ля в своём «Муснаде» под номером (501), и Ибн Хаджар в книге «аль-Маталиб аль-‘алийа» под номерами (3776), (3777) и (3778) в разных местах. Путь передачи хадиса у ат-Тирмизи: Ханнад, от Юнус ибн Букайр, от Мухаммад ибн Исхак, от Язид ибн Зийад, от Мухаммад ибн Ка‘б аль-Курази, от человек, слышавший от Али. В «Фикхской энциклопедии» (19/45) говорится: «Учёные-факихи единодушны (иджма‘) в дозволенности мусульманину нанимать себя немусульманину для выполнения конкретной работы, такой как шитьё одежды, строительство дома, возделывание земли и тому подобное». В «Фетвах Постоянного комитета» (14/479) сказано: «Нет препятствий для работы в немусульманском государстве, если эта работа не является греховной и не помогает в совершении греха». Во-вторых, Что касается работы в пожарной службе (или гражданской обороне, как её называют в некоторых странах), то это, как известно, благородное дело. Если обязанности человека включают тушение пожаров, спасение утопающих и заблокированных людей, оказание помощи пострадавшим при стихийных бедствиях и тому подобное – то нет сомнений в дозволенности такой работы. Более того, человек получит награду (саваб) от Аллаха, если будет искренен в своём намерении и будет стремиться сохранить жизни, имущество и собственность людей, помочь нуждающимся и прийти на помощь тем, кто в ней нуждается. Не усматривается проблем, если будет нужно, в принесении присяги или клятвы о соблюдении порядка, под которым подразумевается порядок в рамках гражданской службы, не противоречащей законам Аллаха. Ему разрешается делать исключения в своей клятве или ограничивать её тем, что не противоречит шариату, если это возможно. Если же это невозможно, то, инша-Аллах, на нём нет греха, и он должен иметь в виду то, о чём было сказано выше. Аллах знает лучше. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: Каково положение ислама относительно работы в частности, в пожарной охране? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем: Во-первых, нет ничего предосудительного для мусульманина в том, чтобы работать служащим или наёмным работником в государстве, которое правит не по ниспосланному Аллахом. Более того, нет ничего предосудительного в работе у неверующего, если сама работа является дозволенной с точки зрения Шариата. Поистине, Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, работал наёмным работником у иудея. В «Фикхской энциклопедии» (19/45) говорится: «Учёные-факихи единодушны в дозволенности того, чтобы мусульманин нанимал себя к неверующему для выполнения конкретной работы, которая определена как обязательство, например, шитьё одежды, строительство дома, возделывание земли и тому подобное». Конец цитаты. В «Фетвах Постоянного комитета» (14/479) говорится: «Нет препятствий для работы в неисламском государстве, если эта работа не является ослушанием Аллаха и не способствует ослушанию Аллаха». Конец цитаты. Во-вторых, что касается работы в пожарной охране или (гражданской обороне), как это называется в некоторых странах, то это — как известно — благородная работа. Тот, чьи служебные обязанности включают тушение пожаров, спасение утопающих и заблокированных людей, оказание помощи людям при бедствиях и тому подобное, — нет сомнения в дозволенности его работы. Более того, он получит за это награду, если пожелает Аллах, когда он искренне намеревается ради Всевышнего Аллаха и стремится этим сохранить жизни, имущество и собственность людей, а также оказать помощь нуждающимся и прийти на выручку тем, кто в этом нуждается. И не усматривается в этом, если пожелает Аллах, ничего предосудительного в том, что его обязывают приносить присягу на верность сохранению порядка, если он подразумевает под этим порядок данной гражданской службы, который не противоречит Шариату Аллаха. И ему разрешается делать исключения в своей клятве или ограничивать её тем, что не противоречит Шариату Аллаха, если это возможно. А если это не представляется возможным, то нет на нём греха, если пожелает Аллах, и он подразумевает в своей клятве то, что я упомянул. А Аллах знает лучше. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Также его передал ‘Абдуллах ибн Джа‘фар аль-Мадини от Абу-з-Зинада, но в форме: «Если кто-то из вас чихнёт при хадисе, то он правдив». Это передал Ибн аль-Джаузи в «аль-Мавду‘ат» (т. 3, с. 77). И этот иснад крайне слаб: ‘Абдуллах ибн Джа‘фар — отец имама-хафиза ‘Али ибн аль-Мадини, учителя аль-Бухари, — но он был оставленным (матрук) в хадисах. Ибн Ма‘ин сказал: «Он ничто», ‘Амр ибн ‘Али сказал: «Слаб в хадисах», Абу Хатим сказал: «Крайне отвергаемый (мункар) в хадисах, передаёт от надёжных людей отвергаемое». См.: «Тахзиб ат-тахзиб» (т. 5, с. 153). Аль-Альбани привёл этот хадис в «ад-Да‘ифа» (№ 136) и сказал: «Ложный». У этого хадиса есть и другой путь: ат-Табарани в «аль-Аусат» (№ 3360) сообщил: Джа‘фар рассказал нам: Ибрахим ибн ‘Абду-ль-‘Азиз ибн Марван ибн Шуджа‘ аль-Харани в Ракке рассказал нам: аль-Хадыр ибн Мухаммад ибн Шуджа‘ рассказал нам: ‘Афиф ибн Салим рассказал нам от ‘Умары ибн Зазана от Сабита от Анаса, который сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Самый правдивый хадис — тот, при котором чихнули"». Затем ат-Табарани сказал: «Этот хадис от Сабита не передавал никто, кроме ‘Умары, и единственным от него остался аль-Хадыр» (конец цитаты). И этот иснад также крайне слаб: ‘Умара ибн Зазан — имам Ахмад сказал: «Он передаёт от Сабита от Анаса отвергаемые хадисы». Его ослабили ад-Даракутни, Ибн ‘Аммар, ас-Саджи и другие. См.: «Тахзиб ат-тахзиб» (т. 7, с. 365). Аль-Альбани привёл его в «ад-Да‘ифа» (№ 137) и сказал: «Ложный». Таким образом, этот хадис со стороны иснада является крайне слабым. Что касается смысла (матн), то он ложный и отвергаемый. Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Этот хадис, даже если некоторые и считали его иснад достоверным, здравый смысл свидетельствует о его подложности, ибо мы видим, что чихание и ложь действуют независимо друг от друга, и если бы даже сто тысяч человек чихнули при хадисе, передаваемом от Пророка (мир ему и благословение), это не доказало бы его достоверность, и если бы они чихнули при свидетельстве одного человека, это не доказало бы его правдивость» (конец цитаты). См.: «Сильсилят аль-ахадис ад-да‘ифа» (т. 1, с. 264). Что касается добавления о ребёнке или мальчике — мы не знаем для него никакого основания. Итог: этот хадис не является достоверным ни по иснаду, ни по матну, более того — он ложный. Аллах Всевышний знает лучше. Составил: ‘Абду-ль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: Достоверно ли, что чихание во время разговора подтверждает его истинность? Баракаллаху фикум. Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее: Краткое резюме (расширенное): Данный текст представляет собой хадисоведческое исследование предания, переданного от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), в котором утверждается, что чихание во время рассказывания хадиса от Пророка (мир ему и благословение) служит доказательством достоверности этого хадиса. Исследователи проследили цепи передатчиков (иснады) этого хадиса и установили, что он передаётся по двум основным путям, каждый из которых является очень слабым и даже сфабрикованным (мавду‘) по мнению многих мухаддисов. Первый путь: передача от Бакии ибн аль-Валида через Му‘авию ибн Яхью от Абу-з-Зинада от аль-А‘раджа от Абу Хурайры. Учёные подвергли эту цепочку суровой критике, поскольку Му‘авия ибн Яхья ат-Тарабулюси известен тем, что передавал отвергаемые (мункар) хадисы, а Бакия ибн аль-Валид был мудаллисом (скрывающим недостатки передатчиков) и нередко делал тадлис от лжецов и неизвестных лиц. Абу Хатим ар-Рази назвал этот хадис ложью, аль-Байхаки — отвергаемым (мункар), Ибн аль-Джаузи — вымышленным (батыль), а аль-Бусайри указал на слабость из-за тадлиса Бакии. Также приводится сомнительное подтверждение (мутаба‘а) от Абдуллаха ибн Джа‘фара аль-Мадини — передатчика, оставленного (матрук) в хадисоведении, — с изменением словесной формы. Второй путь: передача ат-Табарани от ‘Умары ибн Зазана от Сабита от Анаса. ‘Умара ибн Зазан также крайне слаб, передавал отвергаемое, его критиковали Ахмад, ад-Даракутни, Ибн ‘Аммар, ас-Саджи и другие. Аль-Альбани признал оба пути ложными. Что касается смыслового содержания (матн), то Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) отверг его, опираясь на здравый смысл и реальность: чихание не имеет никакой связи с правдивостью речи, и даже если бы сотни людей чихнули при произнесении ложного хадиса, это не превратило бы его в истину. Это указывает на вымышленность хадиса и его несостоятельность. Итоговое религиозно-правовое заключение по данному хадису: он не является достоверным ни по цепи передатчиков, ни по содержанию; это ложный хадис, на который нельзя опираться. Упомянутое дополнение о ребёнке или мальчике не имеет никаких оснований в авторитетных преданиях. Аллах знает лучше. Полный развёрнутый ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее: Этот хадис передали Абу Я‘ля аль-Мавсили в своём «Муснаде» (№ 6352), Абу-ль-Касим ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-Аусат» (№ 6509), Таммам ар-Рази в «аль-Фаваид» (№ 1005), Ибн ‘Ади в «аль-Камиль» (т. 6, с. 402), аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-Иман» (№ 9365) — все через путь Бакии ибн аль-Валида ← Му‘авия ибн Яхья ← Абу-з-Зинад ← аль-А‘радж ← Абу Хурайра, который сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Кто рассказывает хадис, и при этом кто-то чихнёт, — тот хадис истинен"». Ат-Табарани после этого сказал: «Этот хадис не передавался от Абу-з-Зинада никем, кроме Му‘авии ибн Яхьи, и единственным (передатчиком) от него остался Бакия. И он не передаётся от Посланника Аллаха (мир ему и благословение) иначе как через этот иснад» (конец цитаты). Однако эта цепь передатчиков является слабой (вахин): Му‘авия ибн Яхья — это ат-Тарабулюси, он передавал отвергаемые хадисы (манакир). См.: «аль-Камиль» Ибн ‘Ади (т. 6, с. 402–403), «Мизан аль-и‘тидаль» (т. 4, с. 139). Бакия ибн аль-Валид был мудаллисом и иногда делал тадлис от лжецов и неизвестных. См.: «Тахзиб ат-тахзиб» (т. 1, с. 417–419). Об этом хадисе: 1- Абу Хатим ар-Рази сказал: «Этот хадис — ложь». См.: «‘Иляль аль-хадис» (т. 2, с. 342). 2- Аль-Байхаки сказал: «Он отвергаемый (мункар) от Абу-з-Зинада». См.: «Шу‘аб аль-иман» (т. 7, с. 33). 3- Ибн аль-Джаузи сказал: «Этот хадис вымышленный (батыль), единственным передатчиком от Абу-з-Зинада является Му‘авия ибн Яхья». См.: «аль-Мавду‘ат» (т. 3, с. 77). 4- Аль-Бусайри сказал: «Этот иснад слаб из-за тадлиса Бакии ибн аль-Валида». См.: «Итхаф аль-хийара аль-махара» (т. 6, с. 143).

В финансовых сделках и контрактах нет различий между мужчиной и женщиной в обязательности исполнения — женщина обладает самостоятельной имущественной ответственностью, имеет право заключать договоры и несёт ответственность за их нарушение так же, как мужчина. Это — справедливость ислама. Женщины-сподвижницы участвовали в торговле и договорах, соблюдая обещания. Передают, что Асма бинт Абу Бакр занималась торговлей и выполняла свои обязательства. Вероломство и нарушение договора: Оба пола порицаются за вероломство, которое является качеством лицемеров. Пророк ﷺ сказал: «Четыре качества: если они есть в человеке, он — чистый лицемер: когда говорит — лжёт, когда заключает договор — нарушает, когда обещает — не выполняет, когда спорит — выходит за пределы» — и это предупреждение одинаково относится и к мужчинам, и к женщинам. Салафы остерегались вероломства даже с неверными: передают, что Абдуллах ибн Раваха выполнил договор с врагом, сказав: «Мы не будем нарушать договор». Аллах знает лучше. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Её называют «погружающей» (гамус), ибо она погружает человека в грех. Большинство учёных считают, что за неё нет искупления, ибо она слишком велика, чтобы быть искуплённой, достаточно искреннего покаяния. Салафы крайне остерегались лживых клятв. Ибн Мас‘уд сказал: «Для меня лучше дать ложную клятву Аллахом, зная это, чем дать правдивую клятву, зная это» — имея в виду, что клятва Именем Аллаха — дело великой ответственности, поэтому он избегал её. Обещание: Его нарушение порицаемо и является грехом, но обычно не требует искупления, как клятва, однако подрывает доверие и считается признаком лицемерия, если совершается намеренно без оправдания. Салафы соблюдали обещания даже перед многобожниками: передаётся, что Абу Бакр ас-Сиддик выполнил гарантию перед многобожником из племени Бану ад-Диль, которому дал убежище, хотя в основе с многобожниками — сражение, но он выполнил обязательство и обещание. 5. Существует ли особое послабление для супругов? Шариат разрешает супругам ложь в узко ограниченных случаях — касающихся улучшения семейного общения и проявления любви, но не в вопросах ущемления прав, их отмены или причинения вреда. Пророк ﷺ сказал: «Не является лжецом тот, кто примиряет людей и говорит благое... Я не слышал, чтобы он разрешал что-либо из того, что люди называют ложью, кроме трёх: война, примирение людей, и слова мужчины своей жене, и слова женщины своему мужу» (Муслим, № 2605, от Умм Кульсум бинт Укба). Учёные ограничили это послабление следующим: 1. Должно быть ради блага и не причинять вреда другому, например, проявление любви и обещание того, что не обязательно, но если ложь направлена на лишение обязательного права (например, содержание) или на получение имущества — это запрещено единогласно. 2. Ограничивается необходимостью; супруг не должен делать ложь привычкой, а применять лишь по мере нужды. Салафы использовали это послабление с крайней осторожностью. Передают от аль-Хасана аль-Басри: «Ложь между супругами принимается, если она во благо, и не принимается, если она во вред» — что соответствует критерию пользы. 6. Подробное разъяснение различий в нравственности мужчин и женщин в соблюдении договоров Важно прояснить, что шариатская основа — равенство в нравственном предписании между мужчиной и женщиной в обязательности соблюдения договоров и обязательств; ни один из полов не имеет преимущества в этом вопросе — оба обязаны быть правдивыми и честными. В Коране верующие мужчины и женщины описываются как соблюдающие доверенное и договоры наравне: «И которые хранят доверенное им и соблюдают договоры» (Коран, 23:8) — и это включает и мужчин, и женщин. Однако Шариат учитывает различия в ролях и природе между мужчиной и женщиной в некоторых нормах, и это не является преимуществом в нравственности, а соразмерностью с функциями и обязанностями, возложенными на каждого: Попечительство и ответственность: Аллах дал мужчинам степень попечительства над женщинами: «Мужчины являются попечителями женщин, потому что Аллах дал одним из них преимущество перед другими, и потому что они расходуют из своего имущества» (Коран, 4:34). Это попечительство — не привилегия, а большая ответственность и бремя в содержании, заботе и защите семьи, что означает, что мужчина несёт более высокую ответственность за сохранение прав тех, кто под его опекой. Сподвижники стремились к справедливости в попечительстве: Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Не давайте женщине власти над тем, что она не может вынести, но будьте мягки с ней в попечительстве». Справедливость в правах и обязанностях: Слова Всевышнего: «Для них (жен) — такое же право, как и обязанность, согласно обычаю, но мужья имеют степень над ними» (Коран, 2:228) — означают, что между супругами есть взаимные права, но мужчина имеет степень из-за дополнительной ответственности, и эта степень требует от него большей нравственной обязательности в исполнении своих обязанностей. Салафы понимали это из текстов Корана и Сунны: Ибн Аббас сказал: «Степень — это превосходство в содержании, разуме и джихаде». Соблюдение финансовых договоров:

Вопрос: Каково предписание шариата относительно сравнения мужчины и женщины в вопросах правдивости и верности обещаниям? Существуют ли различия между ними в нормах, касающихся лжи, клятв или нарушения обязательств? Насколько верно утверждение, что обещание женщины весомее клятвы мужчины? Разъясните шариатские ограничения дозволенных послаблений на ложь между супругами, а также влияние различий в ролях и обязанностях между полами на этические предписания в исламе. Ответ: Шариатская основа: Нет различий между мужчиной и женщиной в запретности лжи и нарушения обещаний — все обязаны быть правдивыми и верными своему слову. Справедливость в нравственных нормах установлена для обоих полов. Частное послабление: То, что передаётся о дозволенности лжи между супругами, является крайне ограниченным исключением, касающимся семейного уклада и не затрагивающим сущностных вещей. Это не различие в предписаниях для мужчины и женщины, а послабление, равное для обеих сторон, с целью смягчения сердец. Различия в обязанностях: То, что упоминается о превосходстве или степени мужчин в некоторых аятах, связано с их дополнительными обязательствами (например, попечительство и содержание), а не с сутью нравственности или правдивости. Все равны в соблюдении договоров и обязательств. Таким образом, если в вопросе подразумевается сравнение полов в абсолютной правдивости, то это неверно с точки зрения шариата. Если же речь идёт о различии между нормами, касающимися «клятвы» и «обещания» с точки зрения искупления (каффара), то это объективное фикховое различие, зависящее от типа высказывания (клятва именем Аллаха или обычное обещание), а не от пола говорящего. Развёрнутый ответ: Нет различия между мужчиной и женщиной в обязательности правдивости и верности обещаниям — оба несут ответственность за это исконное исламское качество. Коран установил принцип равенства в предписаниях и награде: 1. Равенство в предписаниях и вознаграждении: Всевышний Аллах сказал: «Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин... правдивых мужчин и правдивых женщин... Аллах уготовал прощение и великую награду» (Коран, 33:35). Аллах объединил правдивых из мужчин и женщин в едином обещании, что доказывает: правдивость — общий акт поклонения, а упущение в ней — общий грех. 2. Запрет лжи для всех: Ложь изначально запрещена для каждого мусульманина и мусульманки и является порицаемым качеством. Пророк ﷺ предостерегал: «Бойтесь лжи, ибо ложь ведёт к распутству, а распутство ведёт в Огонь» (Муслим, № 2607, от Абдуллаха ибн Мас‘уда). Салафы (праведные предшественники) крайне остерегались лжи. Передают, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если бы я был лжецом, я бы лгал в некоторых своих речах, но мне стыдно перед Аллахом видеть мою ложь» (Ибн Аби Шейба). Айша, да будет доволен ею Аллах, строго соблюдала правдивость, и передаётся, что она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ не лгал, и его сподвижники тоже, так как же я буду лгать?» — хотя ложь разрешена на войне и для примирения людей, но она избегала её даже в дозволенном. 3. Запрет нарушения обещаний без уважительной причины: Верность обещанию — качество верующих, а его нарушение — признак лицемерия. Пророк ﷺ сказал: «Признак лицемера — три: когда говорит — лжёт, когда обещает — нарушает, когда ему доверяют — предаёт» (Бухари, № 33; Муслим, № 59, от Абу Хурайры). Это относится и к мужчинам, и к женщинам — каждый обязан исполнять обещанное. Сподвижники остерегались нарушать обещания даже перед детьми, как передаётся от Абдуллаха ибн Амира: его позвала мать, и Пророк ﷺ сказал: «Если ты собрался дать ему что-то, дай» (Бухари). Это указывает, что верность обещанию — всеобщая нравственная норма. 4. Разъяснение разницы между «клятвой Аллахом» и обычным обещанием: Возможно, в вопросе имеется в виду разница между клятвой и обещанием с точки зрения норм: Лживая клятва (ямин гамyc) — великий грех, будь то мужчина или женщина. Пророк ﷺ сказал: «Великие грехи — придание сотоварищей Аллаху, непочтение к родителям и лживая клятва» (Бухари, № 6675, от Абдуллаха ибн Амра).