Цигун, ушу и даосские практики

Известный голландский востоковед Роберт ван Гулик в своей работе посвященной исследованию сексуальной жизни в древнем Китае писал:

До десятилетнего возраста мальчикам и девочкам разрешалось играть вместе. Далее их пути расходились: мальчики поступали в школу, а девочек перемещали на женскую половину, где их учили шитью и другим женским ремеслам. В классических текстах говорится, что первые менструации появляются у девочек, когда им исполняется «дважды по семь лет», а выделения спермы и первые эякуляции наблюдаются у мальчиков, когда им исполняется «дважды по восемь лет». Для обозначения половых изменений, происходивших как с мальчиками, так и с девочками, использовалось одно и то же выражение: тяньгуй — «срок, установленный Небом». Для обозначения менструаций существовали и специальные термины: юэши («месячные дела»), цзиншуй («регулярная жидкость»), юэцзин («месячные правила»), бань (этимология этого термина неясна), юэкэ («месячный гость») и много прочих цветистых выражений, о которых пойдет речь ниже. В письменных источниках начала нашей эры говорится, что во время менструаций женщинам не разрешается принимать участие в семейных ритуалах и они обязаны ставить на лбу красную точку, указывающую на их нечистое состояние; но существовал ли такой обычай уже в первой половине периода Чжоу — неизвестно. Считалось, что с наступлением первой менструации девочка достигает брачного возраста, тогда ей делали прическу и проводили незамысловатую домашнюю церемонию цзицзи («достижение срока шпильки в волосах»). Мальчику же по завершении курса обучения и по достижении двадцатилетнего возраста вручали мужской головной убор гуань по этому случаю домашние устраивали торжественную церемонию. После этого юноше полагалось вступить в брак, чтобы как можно скорее исполнить свой священный долг перед семьей и обществом — обрести мужских наследников. Следует особо отметить, что нет никаких упоминаний об обрядах инициации по достижении девочками и мальчиками половой зрелости: удаление клитора у девочек, равно как и обрезание у мальчиков были совершенно неизвестны. Согласно представлениям той эпохи, человек есть микрокосмос, совершенно идентичный макрокосмосу, а следовательно, сексуальный союз мужчины и женщины повторяет в миниатюре взаимодействие полярных сил природы. Поэтому и брак мужчины и женщины в своей основе ничем не отличается от космического брака земли и неба, совокупляющихся во время грозовых дождей. С незапамятных времен китайцы воспринимали облака как яичники земли, которые оплодотворяются дождем — небесной спермой. В человеческой сфере союз царя с царицей, этих высочайших мужчины и женщины, восстанавливает равновесие положительных и отрицательных элементов как в царстве, так и в мире. Если их союз лишен гармонии, это пагубно отражается на всей стране: начинаются наводнения, грозы и стихийные бедствия. Именно поэтому сексуальные отношения правителя с его супругой тщательно регламентировались ритуальными предписаниями.

В период "Большой жары" (大暑, с 23.07.2026) инь постепенно нарастает, ян постепенно убывает. В организме селезёнка относится к инь, желудок — к ян. Если инь селезёнки преобладает, то ян желудка легко оказывается скованным сыростью, и тогда появляются такие симптомы, как отсутствие аппетита, нарушение пищеварения и т.п. В это время следует способствовать движению ци и крови, питать четыре конечности, сухожилия, кости и мышцы. Двигательная функция четырёх конечностей человеческого тела нуждается в непрерывной подаче питательных веществ и увлажнения со стороны ци селезёнки. Если ци селезёнки в организме ослаблена, а функция транспортировки и превращения недостаточна, то источник порождения крови оказывается скудным, сухожилия, кости и мышцы не получают достаточного питания, и конечности становятся вялыми и бессильными.

Ранняя школа Формы сосредотачивалась исключительно на анализе географии физического участка. Впоследствии конфуцианство, философская система, которая подчеркивает моральный и этический подход к обществу и политике, значительно повлияло на школу Формы, так же как оно формировало общество и его основные ценности во время династии Хань. Конфуцианство также подчеркивает значимость семьи, моральную честность и уважение к старшим. Часто оно использует абстрактные концепции для анализа проектов, приносящих пользу жителям, и применяет этику кланового общества для создания гармоничной и сбалансированной среды. Во время династии Хань оно способствовало созданию социально уважительной атмосферы путём включения в проектирование жилых зданий соображений о разных членах семьи. Архитектура фэн-шуй таким образом начала подчеркивать симметрию и пространственные расположения, которые отражали социальные иерархии. Пять основных ценностей конфуцианства — это справедливость (yì, 义), надлежащее поведение (lĭ, 礼), мудрость (zhì, 智), доброта (rén, 仁) и честность (xìn, 信). Практичные и богатые по разнообразию проекты архитектуры фэн-шуй эпохи Хань отражали эти пять ценностей. Они также включали вышеупомянутые элементы света и темноты, приватности и социализации, а также естественную вентиляцию для обеспечения баланса в социальном порядке этих сред. Даосизм также оказал значительное влияние на достижение баланса в архитектуре фэн-шуй, но через различные методы. Подобно раннему конфуцианству, даосизм также пропагандирует социальный порядок, этическое поведение и образование будущих поколений. Однако, в отличие от конфуцианского влияния, сосредоточенного на физическом проектировании зданий, даосизм использует дату рождения жителя и его гороскоп для анализа равновесия между жителями и их окружением.

Известный голландский востоковед Роберт ван Гулик в своей работе посвященной исследованию сексуальной жизни в древнем Китае писал следующее:

Хотя жизнь, которую вели представители правящего класса и простолюдины, была совершенно обособленной, религиозные представления у всех были в основном одинаковыми. Человека они воспринимали лишь как одну из форм одушевленной природы. Подобно другим древним народам, китайцы отмечали определенную параллель в чередовании ночи и дня, смене сезонов и жизненном цикле человека. Специфической для Китая была вера в существование таинственной жизненной силы — ци, которая пронизывает всю вселенную и одушевляет все, в чем она присутствует. Существовала идея о вечном круговороте, характеризующемся подъемом и упадком, которая позднее оформилась в комплекс представлений о вечных, взаимозависимых и взаимодействующих космических принципах: положительном (ян) и отрицательном (инь). Считалось, что эти две силы следуют определенному пути, который являет собой высший порядок природы, впоследствии получивший название дао. Тем, кто вверял свою жизнь и сознание этому миропорядку, была гарантирована долгая и счастливая жизнь; те же, кто от него отклонится, оказывались подверженными страданиям и преждевременной смерти. Пребывающие в гармонии с естественным миропорядком тем самым накапливали большое количество ци, благодаря чему приумножали свою добродетель — дэ. Этот термин следует понимать в его первоначальном значении магической силы наподобие мана. Но силой дэ мог обладать не только человек: считалось, что она присуща также птицам, животным, растениям, деревьям и камням. Например, аист или черепаха живут долго потому, что обладают большим запасом дэ. Поскольку сосны и грибы чжи зимой не увядают, они воспринимались как вместилища дэ. Нефрит считался особенно изобилующим добродетелью. В рассматриваемый период женщине приписывалось обладание особенно мощной силой дэ. В ханьских и послеханьских текстах выражение нюй дэ означало всего-навсего «женскую добродетель», но в двух более ранних текстах под ним следует понимать «силу женского очарования». Впервые этот термин встречается в историческом сочинении эпохи Хань, где один любвеобильный князь порицается за то, что он «лелеял женское дэ» (хуай нюй дэ) (см. «Ши цзи» Сыма Цяня, гл. 39, где говорится о цзиньском князе Чун-эре). Из контекста ясно, что в данном случае понятие дэ обозначало способность женщины привязывать к себе мужчин не столько своей красотой, сколько женской магической силой. Точно в таком же значении термин нюй дэ использован в известной цитате, приводимой в «Цзо чжуань»: «Дэ юной девушки безгранично, злоба замужней женщины бесконечна» (нюй дэ у ци, фу Кань у чжун) (см. CT, р. 362; 635 г. до н. э.). Вполне вероятно, что эта цитата связана с другим высказыванием, приводимым также в «Цзо чжуань»: «Женщина — существо темное, способное развратить сердце мужчины» (CT 3, р. 438; 531 г. до н. э.).

Известный голландский востоковед Роберт ван Гулик в своей работе? посвященной исследованию сексуальной жизни в древнем Китае писал следующее:

На протяжении всей истории существования китайской мысли и религии в них наблюдается наличие встречного потока, впоследствии выкристаллизовавшегося в даосизм, где отрицательному началу отдавалось преимущество перед положительным, а бездеятельности — перед активностью. Как мы увидим ниже, в разные эпохи китайские представления о сексе восходили к идее о том, что женщина — это Великая Мать, питающая не только свое потомство, но и своего партнера, который во время сексуального акта укрепляет и обновляет свою жизненную силу, обращаясь к ее неистощимому источнику . Образ матери превалирует в позднем даосизме и в виде эзотерического принципа «начала всего сущего», и в более осязаемых физических формах. В мистической даосской литературе встречаются такие туманные термины, как «глубокая долина» или «сокровенные врата»; в сексологических и магических даосских трактатах эти выражения служат просто для обозначения матки и вульвы. Похоже, что все подобные термины восходят к представлениям о женщине как о земле- чреве. Как мы увидим ниже, считалось, что туманы и облака обладают повышенным содержанием жизненной энергии; этим объясняется и китайский обычай подниматься на возвышенные места, чтобы там, поглощая энергию, восполнять жизненные силы. В то же время считалось, что и земля впитывает в себя космическую жизненную энергию, а люди могут частично ее поглощать, если достаточно глубоко проникнут под землю. Марсель Гране отмечал следующее важное обстоятельство: чжоуские правители для крупнейших торжеств или для вынашивания планов с целью приобрести политическую власть (ради чего не исключалось и убийство) удалялись в подземные помещения или в пещеры, а их подданные собирались там для разгульных пирушек или сексуальных оргий; в любом случае их целью было укрепление существующего статуса. Более того, этот принцип распространялся не только на людей, но даже на животных, которые обитали в подземных норах и пещерах, благодаря чему могли накапливать большое количество жизненной энергии. Лисам, барсукам, черепахам, медведям и прочим животным приписывались долголетие и сверхъестественные способности, что (по крайней мере отчасти) объяснялось следующим образом: уже благодаря своему образу жизни эти животные пребывают в постоянном и непосредственном контакте с космическими силами, заключенными в недрах земли. Позднейшие даосские источники объясняли долголетие черепахи наличием у нее «эмбрионального дыхания», т. е. способности дышать под землей подобно тому, как дышит ребенок в утробе матери. При всей неопределенности подобных верований они тем не менее позволяют с полным правом считать, что ассоциативная цепочка «женщина — чрево — земля — созидательная энергия» является более древней, чем другая: «мужчина — фаллос — небосозидательная энергия». Возможно, что первая цепочка ассоциаций восходит к той глубокой древности, когда люди еще не сознавали, что совокупление является единственной причиной зачатия.

Известный голландский востоковед Роберт ван Гулик в своей работе посвященной исследованию сексуальной жизни в древнем Китае писал следующее:

В самом деле, некоторые материалы эпохи Инь настолько совпадают со свидетельствами позднейших времен, что могут считаться убедительными доказательствами, позволяющими высказать следующее предположение: хотя с эпохи Чжоу китайское общество было преимущественно патриархальным, до и/или при династии Инь в нем доминировало женское начало. Прежде всего, иньская графема, изображающая женщину (нюй), представляет собой коленопреклоненную человеческую фигуру, у которой отличительной чертой являются диспропорционально огромные груди (рис. 1, г); подтверждением того, что изображены именно груди, а не, скажем, руки в широких рукавах или опущенные на бедра сжатые кулаки, является рисунок, обозначающий «мать» (му), в котором прорисованы соски (рис. 1, д). Пиктограмма же, изображающая мужчину (нанъ), состоит из элемента в виде участка возделанной земли и знака, обозначающего «труд» (рис. з, ср. и — один из вариантов). С древнейших времен и до наших дней красный цвет обозначает в Китае созидательное начало, сексуальную силу, жизнь, свет и счастье. В качестве примера отмечуобычай династий Инь и Чжоу выкрашивать предметы погребальных жертвоприношений в красный цвет, чтобы тем самым предохранить их от разрушения а также более поздний обычай преимущественно выбирать этот цвет для подарков и украшений по особо благоприятным поводам, а также во время брачных церемоний, которые даже обозначали термином «красное дело» (хунши). Для обозначения красного цвета в его животворящей функции использовалось слово чи, которое в иньской графеме передается через изображение пылающего огня. Иероглиф чи применялся также для обозначения розового тела новорожденного, но одновременно имел и значение «голый». Белый цвет, напротив, всегда ассоциировался с отрицательными влияниями, слабой сексуальной энергией, смертью и трауром. Церемония захоронения обозначалась термином бай ши («белое дело»). Иньская графема с обозначением «белого» (бай) была также связана с графемой «земля» (ту), и вне всяких сомнений, один из современных исследователей был прав, усмотрев в этой графеме фаллос. В китайской алхимической и эротической литературе мужчина постоянно называется «белым», а женщина «красной» (нань бай нюй чи), а голые тела на эротических картинках часто выкрашивались в соответствующие цвета. Подобная цветовая символика позволяет предположить, что в давние времена женщину в сексуальном отношении ставили выше мужчины.

В позднюю эпоху Хань школа Компаса стала основным подходом к проектированию дворовых домов (сэхэюаней). Дворовые дома в Пекине, были значительно под влиянием этой школы. По сравнению с фокусом школы Формы на ландшафте, школа Компаса использует Пять Элементов (wŭxíng, 五行) и багуа (восемь триграмм, 八卦) при анализе и планировании благоприятности зданий. Пять Элементов представляют собой фундаментальные энергии, которые взаимодействуют друг с другом и влияют на поток ци в пространстве. Эти элементы — огонь (huŏ, 火), земля (tŭ, 土), металл (jīn, 金), вода (shuĭ, 水) и дерево (mù, 木). Они соотносятся с инь и ян, которые школа Компаса использует, чтобы избегать разрушения и создавать баланс и гармонию. Между тем багуа — это инструмент, который связывает каждое направление компаса с соответствующим элементом. Багуа содержит восемь триграмм (по одной для каждого главного и промежуточного направления), и триграммы также соответствуют Пяти Элементам. Таким образом, багуа позволяет анализировать функции комнат в здании: 🌳Дерево (восток и юго-восток): дерево символизирует рост, творчество и жизненную силу. Элемент дерева связан с востоком и юго-востоком. Он способствует здоровью и единству среди членов семьи. Он подходит для второго входа, символизирующего новые возможности и связи для семьи. 🔥Огонь (юг): огонь связан с югом, символизируя активность, тепло и признание. Поэтому юг подходит для главного входного холла или церемониальных зон. Такое размещение поддерживает репутацию дома и социальный статус, поскольку огонь усиливает видимость и признание. Комнаты, выходящие на юг, также получают много солнечного света, что естественно наполняет пространство энергией. ⛏Земля (центр, юго-запад и северо-восток): земля — центральная и стабилизирующая сила. Она представлена центральным двором в дворовом доме, поскольку её заземляющее воздействие способствует гармонии и укрепляет семейные связи. И юго-запад, и северо-восток также соответствуют элементу земли, но северо-восток символизирует знание, что делает его подходящим для комнат старших. Юго-запад символизирует поддержку и заботу, поэтому это лучшее место для гостевых комнат или кухни. 🌟Металл (запад и северо-запад): металл означает ясность, порядок и поддержку. Он связан с западом, что подходит для кабинетов или детских комнат, где важны сосредоточенность, ясность и дисциплина. Он также соотносится с северо-западом, где символизирует руководство и лидерство, поэтому это направление часто резервируют для главы семьи. 💧Вода (север): вода символизирует спокойствие, богатство и интуицию. Она связана с севером, что делает его подходящим для гостиной, способствующей благополучию семьи.

Рассмотрим с точки зрения ТКМ рецепт из Книги о вкусной и здоровой пище изданной в 1939 году. ЭСКАЛОП С ГРИБАМИ И ПОМИДОРАМИ Почечную часть корейки или мякоть задней ножки телятины, свинины, баранины обмыть, очистить от сухожилий, нарезать ломтиками, по два на порцию, и отбить их тяпкой. Отбитые куски мяса посолить, положить в сильно разогретый сотейник или на сковороду с маслом и жарить с обеих сторон до готовности (10—15 мин.). Свежие белые грибы или шампиньоны очистить, обмыть холодной водой, нарезать ломтиками и поджарить на масле. Помидоры обмыть в холодной воде, разрезать пополам, посыпать солью и перцем и тоже поджарить на масле. При подаче на стол положить эскалоп на блюдо, сверху жареные грибы и помидоры и все залить томатным соусом, приправленным небольшим количеством мелко рубленого чесноку. На гарнир дать отварной картофель. Эскалоп можно приготовить и натуральным, т. е. без томатного соуса, с одним из следующих гарниров: с грибами в сметане, с бобами, горошком, капустой (брюссельской или цветной), со спаржей или жареными помидорами. Мясо (телятина / свинина / баранина) • Телятина — нейтральная/тёплая природа, питает ци и кровь (补气血), укрепляет Селезёнку и Желудок; мягкая, легче усваивается, чем говядина. • Свинина — нейтральная/прохладная, питает Инь и увлажняет Лёгкие, хороша при «сухости»; но в избытке порождает «сырость» (湿). • Баранина — горячая природа (热性), сильный тоник Ян, особенно Ян Почек; идеальна зимой, при холодных конечностях, пояснице. Плохо переносится при «жаре» и «пустоте Инь». Наиболее полезен людям с дефицитом ци и крови, пониженным аппетитом, слабостью после болезни. С осторожностью — при «пустом жаре» (Инь-дефицит с жаром), воспалительных состояниях, а также при выборе баранины в жаркое время года: она может усилить «огонь» в организме. Вариант без томатного соуса со спаржей — наиболее «лёгкий» и диетический с точки зрения ТКМ, подходящий для восстановительного питания.

В сезон “Малая жара" (小暑, с 7 июля 2026 г.) подземный холодный воздух поднимается вверх, а небесный горячий воздух опускается вниз, холод и тепло сталкиваются друг с другом. При преобладании тепла возникает сухость, при преобладании холода возникает сырость. Это проявление взаимного подавления и противодействия холодных и горячих потоков в природе. Селезёнка относится к стихии Земли, влажность относится к инь, желудок относится к стихии Земли, сухость относится к ян. Если инь и ян не уравновешены, то возникают многочисленные болезни. В период малой жары человек обязательно должен сочетать практику (культивирование) двух каналов — селезёнки и желудка, чтобы гармонизировать инь и ян, укрепить конституцию, способствовать увлажнению внутренних органов и питанию мышц и четырёх конечностей за счёт ци и крови организма. Селезёнка и желудок вместе относятся к среднему обогревателю. Желудок принимает воду и злаки, селезёнка управляет транспортировкой и превращением. Через каналы они образуют связь внешнего и внутреннего, обладают функциями переваривания пищи, всасывания питательных веществ и транспортировки тончайших субстанций. Поскольку селезёнка управляет четырьмя конечностями, а желудок управляет мышцами, когда селезёнка и желудок согласованно работают, превращение и порождение в среднем обогревателе протекает нормально: вверх может рассеивать питательные жидкости к лёгким, вниз отводить жидкости к почкам, а четыре конечности, сухожилия, кости и мышцы получают питание и увлажнение от ци и крови.

Значение пяти географических факторов Школа Формы основана на проверке физической конфигурации гор и водотоков, окружающих участок. Её теория опирается на понимание ландшафта: очертаний местности, истоков рек, рельефа и т. д. Ян Цзюньсун из поздней династии Тан (618–907) разработал общую аналитическую методологию для школы Формы, сосредоточенную на форме гор и холмов, направлении воды и соотношении между холмами и водой. Анализы, предложенные Яном, основывались на пяти географических факторах, а именно: дракон, песок, вода, пещера и направление. Эти пять географических факторов, вместе с теориями ци, ветра–воды, четырёх символов, формы и направления, образуют системный способ анализа школы Формы. 🐉 Дракон (или «драконья жила») означает горные хребты и представляет рельеф местности. В школе Формы горы имеют первостепенное значение. Горные хребты называют «драконами». Первый шаг в выборе благоприятного места — найти «истинную драконью жилу». Это означает горный хребет, начинающийся на вершине, называемой вершиной предка, и затем образующий длинную цепь, в которой выделяются как минимум три главные горы, называемые горой прародителя, прадеда и деда. Дракон, то есть горный хребет, заканчивается на холме родителей и спускается к месту «пещеры». Чем выше вершина и чем длиннее хребет, тем более благоприятным считается место. ⏳ Песок означает окружающие холмы и представляет среду вокруг, которая защищает «пещеру» от сильного ветра. Здесь используется теория четырёх символов для описания окружающей среды. Идеальная «пещера», по Ли, описывается как защищающее образование холмов в виде «кресла», с Лазурным Драконом слева (восток), Белым Тигром справа (запад) и Чёрной Черепахой сзади (север). Красная Птица расположена спереди (юг) от «пещеры» и «Минтан». «Красная Птица» далее делится на два вида: Передний холм (или Столовый холм) и Обращённая гора. Столовый холм меньше по размеру и ближе к пещере, тогда как Обращённая гора выше, больше и находится дальше. 💧Вода означает поток воды, проходящий через участок или обходящий его. Вода — наиболее предпочтительный элемент в практике школы Формы. «Классика водного дракона», руководство по фэн-шуй, посвящённое толкованию течения воды, рекомендует располагать воду к югу от участка, а водоток должен быть спокойным и плавным, а не быстрым или прямым. В современных теориях фэн-шуй течение воды также включает дороги и улицы, по которым движется транспорт вокруг участка. 🏔 Пещера, или «точка фэн-шуй», означает нишу и представляет наилучшее место. Выбор наилучшего расположения участка имеет первостепенное значение и является конечной целью практики фэн-шуй. Во многих текстах по фэн-шуй идеальный участок описывается как «горный хребет, защитно огибающий участок, с водотоком, охватывающим его плавной дугой». «Минтан» (Светлый двор или Открытый двор), обозначающий открытое пространство перед «пещерой» и ограниченный четырьмя символами через элементы «песка», также является важной частью формирования «пещеры». Далее различают «Внутренний светлый двор», окружённый Столовым холмом, и «Внешний светлый двор», ограниченный Обращённой горой. Ориентация жилища имела первостепенное значение в древнекитайском обществе, и наилучшим направлением считался точно юг. В практике школы Формы четыре стороны света — восток, запад, юг и север — соответственно называются лево, право, перед и зад. В сочетании с теорией четырёх символов здания, обращённые на юг, классифицируются как «Красная Птица спереди» — юг, «Лазурный Дракон слева» — восток, «Белый Тигр справа» — запад и «Чёрная Черепаха сзади» — север.

Основные понятия школы Формы Согласно «Книге погребения», первой письменной работе о школе Формы, написанной Го Пу (276–324), в терминах Формы выделяются пять основных элементов, а именно: ци, ветер–вода, четыре символа, теория формы и теория направления. Теоретическая основа фэн-шуй опирается на понятие ци, которое обозначает «космический дух, оживляющий и наполняющий все вещи, придающий энергию человеку, жизнь природе, движение воде и рост растениям» . Ци подразделяется на «живую ци» и «мертвую ци». Теплая и подвижная живая ци наполняет жизнь энергией, тогда как мертвая ци холодна и неподвижна, что ведет к угасанию жизни. Традиционно китайцы считали, что присутствие ци на земле связано с географическими особенностями. «Книга погребения» утверждала, что накопление живой ци является необходимым условием для хорошего места. Накопление живой ци зависит от двух основных критериев: быть ограниченной водой и не рассеиваться ветром. Происхождение теории четырех символов связано с историческим развитием китайской астрономии. 28 сюй (обителей) использовались для обозначения 28 неравных по размеру малых созвездий, на которые делится небо. Эти двадцать восемь обителей были сгруппированы в четыре символа, и каждый символ включал семь обителей в соответствии с их формой и положением на небе, а именно: Лазурный Дракон, Красная Птица, Белый Тигр и Черная Черепаха, представляющие Восток, Юг, Запад и Север соответственно.

Качество питания и его влияние на качество жизни. Итак, с утра у Вас есть немного энергии - ци, в котором работает, "плавает" Ваш организм. Вы завтракаете. Пищеварение выделяет из продуктов их ци, она добавляется к "полю" Вашего тела. Теперь Ваш организм "плавает" в поле, которое в существенной мере - поле съеденной еды. Соответственно, его качества уже влияют напрямую на организм. Например, если еда была тяжелой и иньской, то у Вас будет много тяжелой энергии, и Вас будут посещать мысли направленные на разложение. Так, в одном из статистических исследований западных диетологов, обнаружилось, что тех, кто питается преимущественно фастфудом, депрессивные мысли посещают около 10 раз чаще. Если же еда была слабой, будет хотеться меньше активно действовать, полениться, и т.д. И дело здесь не в психологии, а в нехватке “топлива". К обеду ци завтрака будет потрачена и в обед поступит новая порция новой ци из еды. И так до вечера. Итого, еда - это Ваше поле, ци. А какое у Вас поле - таков и прогресс в практике, успехи в жизни и так далее.Современное питание дает крайне мало энергии, но зато щедро способствует болезням и ослаблению человека. Из нашего опыта, обычное современное питание дает примерно 10-15% энергии от того, что можно достичь хорошим правильным питанием.

Существует две основные школы мысли и практики в фэн-шуй — школа Компаса и школа Формы. Школа Компаса основана на метафизических космологических представлениях, восходящих к И Цзину (Книге Перемен). Эта школа фэн-шуй анализирует направленные аспекты данного участка с точки зрения отношений между Пятью Элементами, Восемью Триграммами, Небесными Стволами, Земными Ветвями и созвездиями. В основе школы Компаса лежит прежде всего использование лопаня (компаса фэн-шуй) и связанных с ним элементов времени в пространстве. Прямые отсылки к различным астрологическим и другим символам важны, а практика во многом зависит от таинственных формул. Школа Формы касается физической формы рассматриваемого участка и окружающей среды. Практика школы Формы сначала наблюдает рельеф и местность, а затем определяет расположение и ориентацию. Школа Формы меньше внимания уделяет компасу и космической символике, а вместо этого сосредоточивается на анализе участков, видя очертания и образность форм рельефа. Её анализ основан на пяти географических факторах, а именно: дракон, песок, вода, пещера и направление. Школа Формы была хорошо признана и широко принята исследователями фэн-шуй, поскольку она включает научные основы анализа искусственной среды . Например, Миллз исследовал духовные ландшафты курганных захоронений в верхнем бассейне реки Миссисипи, и практика фэн-шуй при выборе места для гробниц особенно связана со школой Формы. Результаты показали, что было много сходств, хотя они происходят из совершенно иного культурного контекста. Сю сравнил подход школы Формы в фэн-шуй с известной западной моделью анализа участка, называемой моделью Хендлера. Результаты показали, что фэн-шуй является более мощным инструментом, чем модель Хендлера, при анализе участка.

Патрарх Пэн был Великим Мастером во времена Инь. Его фамилия была Цзян, а имя — Кэн. Он происходил из рода божественного правителя Чжуань-сю и был вторым сыном Лу Чжуна. Он жил в эпоху Ся и вплоть до конца Инь — всего более восьми столетий. Он обычно ел корицу и грибы и особенно преуспевал в управлении, «тяготении», привлечении и циркуляции ци. В Лияне есть «резиденция бессмертного (преображённого) предка Пэна». В прежние поколения люди молились там о дожде, и это неизменно вызывало действенный отклик. У святилища часто стоят два тигра — слева и справа. Когда люди завершали свои приношения, на земле неподалёку появлялись следы тигров. Говорят, что [Пэн-цзу] впоследствии вознёсся как бессмертный и отбыл. 彭祖者，殷大夫也。姓籛，名鏗。帝顓頊 之孫，陸終氏之中子。歴夏至殷末八百餘 歲。常食桂芝，善導引行氣。歴陽有彭祖 仙室。前世禱請風雨，莫不輒應。常有兩 虎在祠左右。祠訖，地即有虎跡。云後昇 仙而去。

Рассмотрим с точки зрения ТКМ рецепт из Книги о вкусной и здоровой пище изданной в 1939 году. КУЛЕБЯКА С МЯСОМ ИЛИ ЛИВЕРОМ Из готового кислого теста сделать шар, раскатать его толщиной около 1 см, шириной до 20 см и длиной 25—30 см (по размеру листа или противня). Со стола переложить тесто на салфетку или полотенце, припудренное мукой, и разравнять. На середину теста положить слой мясного или ливерного фарша шириной в 5—6 см, потом слой крутых яиц, нарезанных кружками, и опять слой фарша. Таким образом, нужно сделать от трех до пяти и более слоев общей высотой в 6—8 см. … Когда кулебяка поднимется, смазать ее яйцом и выпекать в горячем духовом шкафу 35—45 мин. Готовую кулебяку смазать сверху маслом и, накрыв полотенцем, дать постоять 10 мин. Так же можно приготовить кулебяку с капустой, саго и другим фаршем. Основные компоненты и их энергетика (氣 ци) по ТКМ: • Кислое (дрожжевое) тесто — считается продуктом со «средней» (нейтральной) термической природой, питающим селезёнку и желудок (脾胃), но при избытке способным создавать «сырость» (湿) и застой ци в пищеварительной системе — отсюда тяжесть после еды. • Мясной фарш — в зависимости от вида мяса: свинина считается «прохладной/нейтральной», увлажняющей Инь; говядина — «тёплой», укрепляющей селезёнку и ци; баранина — «горячей», тонизирующей Ян и кровь. Мясной фарш в целом — питательный, но «тяжёлый» продукт, требующий сильного «пищеварительного огня» (脾胃之火). • Ливер (печень, лёгкие, сердце) — в ТКМ субпродукты традиционно используются по принципу «органы лечат органы» (以脏补脏): печень считается продуктом восстанавливающим печень и помогающим при малокровии (補肝補血), что полезно при «пустоте крови» (血虚), бледности, слабости зрения. • Крутые яйца — нейтральны или слегка «прохладны», питают Инь и кровь, но в большом количестве считаются «застойными» для пищеварения, особенно у людей с «сыростью» в селезёнке. • Капуста (как альтернативная начинка) — «прохладная», выводит «жар», но в избытке может усиливать вздутие («ци желудка идёт вспять»).

Сезон летнего солнцестояния (夏至, с 21 июня любого года) относится к сердечному Огню. Если рассматривать это с точки зрения соответствия У-Син стихий и взаимопорождения органов и внутренностей, то сердечный огонь порождает ци селезёнки и желудка. Сердце и желудок находятся в отношении «мать-дитя», порождая друг друга. При этом селезёнка любит сухость и не переносит сырость, что созвучно сезонной ци. В сезонном цикле земля порождает все вещи и господствует в четырёх сезонах, а селезёнка любит сухость и наиболее активна в позднее лето. Желудок является морем воды и злаков, вмещая пять видов зерна. Порождённая ци поступает во внутренние органы, увлажняет сухожилия, кости, мышцы и кожу. Селезёнка является основой последующего неба и матерью порождения, она рассеивает питательные жидкости вверх к лёгким, вниз отводит жидкости к почкам, в середине управляет транспортировкой и превращением питательных жидкостей, питая четыре конечности. Селезёнка управляет четырьмя конечностями, желудок управляет мышцами. В период летнего солнцестояния, чтобы адаптироваться к смене сезонных ци, следует практиковать канал ног великого инь селезёнки и канал ног великого ян желудка, чтобы укрепить функции селезёнки и желудка, повысить способность желудка к переработке и транспортировке воды и злаков. Таким образом уравновешивают подъем и опускание инь и ян селезёнки и желудка, усиливают движение ци и крови.

Продолжая один из предыдущих постов https://t.me/dao_xue/973 об изменении восприятия фэн-шуй как в академической среде так и в более широких слоях населения можно отметить, что Музей Гетти в Калифорнии был тоже спроектирован с использованием фэн-шуй. Некоторые источники утверждают, что этот комплекс представляет собой постмодернистское возрождение фэн-шуй. Очевидно, что фэн-шуй в основном используется на Востоке, например, в Гонконге, на Тайване и в Корее. Здание штаб-квартиры Гонконгского и Шанхайского банков является одним из лучших примеров вклада консультантов по фэн-шуй в проектирование, основанное на принципах этой философии. Параллельно с этим, конкуренция между штаб-квартирой HSBC и Банком Китая привела к проектированию башни для Банка Китая, которая подверглась критике за плохой фэн-шуй. В то время как эти два здания расположены в Гонконге, Центр Гетти находится за его пределами. Принципы фэн-шуй учитываются в регионах с большим китайским населением. Азиатское население составляет 52% в Калифорнии, и, возможно, по этой причине Центр Гетти был оценен с точки зрения использования принципов фэн-шуй. Согласно понимаю благоприятного места в фэн-шуй, здание должно иметь высокую гору или здания позади себя, чтобы быть хорошо защищенным. В данном случае здания расположены на холме без окружающих зданий. Наличие водоемов, учет существующей природной среды, использование изогнутых элементов (а не прямых линий) и использование натуральных материалов важны для достижения положительной энергии. С этой точки зрения примечательно, что в дизайне Центра Гетти предусмотрены фонтаны и другие водоемы. Кроме того, учет топографии был очень важен, и по этой причине комплекс был организован вокруг центральной площади с использованием изогнутых, а не прямых линий. Рельеф местности ориентирует улицы и дорожки, иными словами, пешеходные зоны, таким образом, что они символически образуют извилистые реки. Все входы ориентированы таким образом, чтобы обеспечить наилучший обзор, одновременно связывая интерьер и экстерьер. Кроме того, как уже упоминалось, в дизайне использовались натуральные материалы, такие как травертин. Эти особенности комплекса можно рассматривать как удачное применение принципов фэн-шуй. По этой причине Центр Гетти считается лучшим воплощением влияния и теории фэн-шуй 1990-х годов на западном побережье Америки. Продолжение следует…

«Если вести строительство (или расширение) по "пути прихода" (来路), то не будет ничего неблагоприятного. Если же нарушить это и пойти по "противоположному пути" (抵路), подлинного спокойствия и безопасности не обрести. Например, если вы недавно пришли с востока и поселились в этом доме, а после этого стали расширять его в западную сторону, это называется "противоположным путем". Если же, напротив, расширять строительство в восточную сторону, это называется "путем прихода". При перемещениях или перестройках в других направлениях, а также при переездах на новую должность или в путешествиях, независимо от дальности расстояния, следует руководствоваться этим же правилом ». 修来路，即无不吉。犯抵路，未常安假。如近从东来入此宅，住后更修拓西方。名抵路，却修拓东方名来路。馀方移转，及上官往来，不计远近，准此为例。

"Канон трех изначальных" гласит: «Когда земля хороша, ростки пышны; когда жилище благоприятно, люди процветают». Также сказано: «Благоденствие человека подобно человеку с прекрасной внешностью. Благоприятное жилище подобно уродливому ребенку, облаченному в добротные одежды: его дух и сияние обретают особую, наполовину большую выразительность. Если же судьба человека неблагоприятна, а жилище дурно, то это подобно уродливому человеку, который к тому же носит ветхие одежды. Как же это можно вынести? Поэтому человек, выбирая жилище для обитания, должен проявлять величайшую осмотрительность.». 《三元经》云：地善即苗茂，宅吉即人荣。又云：人之福者，喻如美貌之人。宅之吉者，如丑陋之子得好衣裳，神彩尤添一半。若命薄宅恶，即如丑人更又衣弊。如何堪也。故人之居宅，大须慎择。

Говорят, что гонконгский небоскреб Bank of China напоминает клинок, рассекающий удачу окружающих зданий своей неблагоприятной энергетикой. В то время как на крыше соседнего здания банка HSBC, чтобы защититься, возвели два объекта, напоминающих пушки. Интеграция фэн-шуй выходит за рамки физического дизайна башни. На этапе строительства были проведены ритуалы и церемонии, направленные на гармонизацию энергетических потоков и обеспечение благоприятного открытия здания. Даже сегодня консультанты по фэн-шуй регулярно консультируют по любым крупным ремонтным работам или изменениям в башне. Башня Банка Китая является свидетельством непреходящего влияния Фэн-шуй на современную китайскую архитектуру. Благодаря гармоничному сочетанию традиционной мудрости с современным дизайном, она стала символом уникальной культурной самобытности Гонконга и ярким примером того, как древние практики могут сосуществовать и процветать в современном мире. Согласно местной легенде, в 1989 году, сразу после того, как здание Bank of China Tower было возведено, акции HSBC пошли вниз и упали до исторического минимума. Тогда, чтобы защититься от негативной энергии, в HSBC будто бы нацелили свои "пушки" на крыше прямо на Bank of China. И, говорят, после этого показатели HSBC улучшились. Кроме того, после долгих консультаций с экспертами по фэншуй руководство HSBC решило установить у главного входа двух бронзовых львов. В фэншуй львы - символ защиты, а также богатства и высокого социального статуса. Учитывая то, что HSBC - шестой по величине активов банк в мире, некоторые местные жители стараются погладить носы и лапы бронзовых львов каждый раз, когда проходят мимо - видимо, надеясь на то, что и им перепадет кое-что от банковской удачи.