Yogi Matsyendranath

Переборы в трактовках и искажения очень часто многих ведут к неверному пониманию техник йоги. Мой Гуруджи говорит, что этого даже не на Западе так много, а в Индии такого рода тенденциями всё пронизано, включая и то, что принято считать традициями. Например, в Бенгалии в своё время многие йогины не делили себя на капаликов, каулов, ваджраянцев, сахаджиев, натхов. Сейчас же всё уже разделено на разные группы, а они взяли из более утончённой реальности какие-то её элементы и гипертрофировали их. Так, например, пранаяма в хатха-йоге приписывается натхам, но по факту даже до сих пор фактически никто у натхов такое не делает. Баулы — то же самое: они говорят, что практикуют пранаяму, но способных кого-то учить этому очень немного. В основном вы встретите игроков на музыкальных инструментах и певцов. Хотя я знаю немало тех, кто говорит, что они разновидность сахаджиев наряду с вайшнавами. Последние очень закрыты: они живут на окраинах Навадвипы, многие из низших джати, практики у них очень трансгрессивные, особенно на более высоких стадиях посвящения. Это место, где жили и практиковали многие Махасиддхи: Матсьендранатх, Горакшанатх, Джаландхарнатх, Канипхнатх и др. С разными именами и приставками к ним: ваджраянцы (сахаджаянцы) приставляли окончание «па» — Горакхпа, Минапа и др. На Юге, в Тамилнаду, это всё те же самые персонажи: Кораккар, Мачья Муни, Паттинаддар (Бхартрихари или Вичарнатх, как его потом назвали в Натхасампрадае) и т. д. Вот в качестве продолжения — та же Васи-йогам в Тамилнаду: очень сильная, систематическая и утончённая практика, тоже, казалось бы, форма пранаямы. Казалось бы, она сильно отличается от того, что знает о пранаяме большинство обывателей. Многие думают, что это просто дыхательные упражнения. Даже есть версия, что термин васи происходит от санскритского «шваса» — дыхание. Однако там не одно значение. Например, ещё одно — வாசி (vāci) — воспевание, игра на музыкальных инструментах. И тогда спрашивается: велико ли тут отличие от того, что практикуют те же Баулы? Сейчас я могу сказать, что нет. Более того, во многом это одно и то же. В Васи-йогам не просто дыхание: баулы пробуждают Кундалини через экстатическое пение и погружение в сакральные стихи текста. В Васи-йоге то же самое: там всё завязано на пранаву Ом, из которой произрастает далее мантра Шивы, также Муругана и др. Это сочетание дыхания с матрами мантры, потом более развёрнутыми мантрами, переходящими так же иногда в пение. Мадху, кстати, мне говорит, что слышал, что в более ранних источниках Васи-йогу называли Сара-йогам — более завязанной на звуковые тона. То есть где-то в разных направлениях тантры природу Кундалини делят на Вак-Кундалини (речи), Прана-Кундалини (дыхательной или жизненной силы) и Чит-Кундалини (силу сознания). Но мы же, когда говорим, всегда дышим и выражаем мысли, потому это невозможно разделить. Проблема всех этих сект в том, что они расщепляют, делают менее полноценной то, что целостно, многообразно, более утончённо и при таком состоянии вызывает восхищение, что действительно ведёт к реальному пробуждению и мудрости. В своих детсадовских желаниях казаться преданными одной, типа, традиции очень многие, по моим наблюдениям, становятся не мудрыми, а тупыми. В принципе, я это всегда видел. Просто не хотелось обижать никого. Да я и сейчас-то не хочу этого делать, потому не называю имён, но их так много, что вы и сами всё это кругом увидите. Мне кажется, к традиции должно быть мудрое отношение — не выхолощенное, а такое, при котором ты узреваешь всё её величие и полноценность. Тогда традиция становится всей жизнью, всей вселенной. Если это правильно понимается, для тебя все твои действия, каждый момент твоей жизни наполнены высшей (настоящей) категорией традиции.

Расслабление в тантрической йоге всегда сопровождается расширением восприятия всё большего и большего количества аспектов бытия. Это начинается с наиболее фундаментальных и продолжается более многообразными и утончёнными. В свою очередь, все эти аспекты стимулируют и открывают глубину и качество вашего умиротворения.

Как известно, все микрокосмические системы находятся внутри единого макрокосмоса. Это естественное состояние и связь между ними, так же как, например, в теле связаны поступающий в кровь кислород и питание им всех органов тела. Так же, как в теле согласованно и гармонично работают все системы организма и органы, точно так же микрокосмос в космическом теле пребывает в естественной гармонии. Поэтому расширение внутренней Шакти из микрокосмоса до космической бесконечности очень естественно. Наша связь со всеми частями мироздания естественна, потому пробуждение Кундалини-шакти — это не просто технический процесс, но возвращение к своему забытому естеству. Пробуждённое состояние — это естественное состояние.

Вера в то, что если с кем-то много общаешься, то между людьми происходит что-то серьёзное. Как известно, микрокосмические системы все находятся внутри единого макрокосмоса. Это естественное состояние и связь между ними, так же как, например, в теле связаны поступающий в кровь кислород и питание им всех органов тела. Так же, как в теле согласованно и гармонично работают все системы организма и органы, точно так же микрокосмос в космическом теле пребывает в естественной гармонии. Поэтому расширение внутренней Шакти из микрокосмоса до космической бесконечности очень естественно. Наша связь со всеми частями мироздания естественна, потому пробуждение Кундалини-шакти — это не просто технический процесс, но возврат к своему забытому естеству. Пробуждённое состояние — это естественное состояние.

Вера в то, что если с кем-то много общаешься, то это значит, что между людьми происходит что-то серьёзное. Зачастую, как мне это видится, всё наоборот. Когда люди не хотят видеть друг друга, слышать через тишину ума и, как следствие, понимать друг друга с полуслова, вот тогда они это компенсируют долгими диалогами. Я уже говорил, что йога — это минимализация с одновременным повышением качества, или переход от количества к качеству: вы отделяете зёрна от плевел. И вот это то, чего многие не понимают, особенно сейчас, когда количество мёртвой информации и фальшивой инфы зашкаливает, наводняя всё бессмысленным. Каждый, кто не желает серьёзно относиться к своему времени и к чужому, хочет ввергнуть другого в свою пространную и банальную реальность. Вы когда видите описание процессов в йоге — отведение праны и сознания от объектов органов чувств, выведение праны из боковых каналов в один центральный, — что это, как не отсекание внимания от менее существенного и концентрация на главном? Многие в йога-центрах и где-либо ещё говорят и типа делают эти техники, но при этом они мало заботятся о том, что это должно быть и в отношениях так же. Потому нахождение «возле Гуру», да даже просто в любых других отношениях много лет, типа рядом, не является показателем настоящего ученичества. Можно долго находиться с кем-то рядом, но довольно быстро перестать это понимать и ценить. Так сказать, просто типа «устроился хорошо» — моментально может «вырастать корона», что ты «продвинутый ученик». А когда человек занят своим эго, пытаясь, присосавшись, провернуть что-то своё, ему плевать внутри на то, с кем он. Но многие почему-то верят, что такие формальные показатели (много лет рядом, долго типа вместе) — это какие-то отношения. Это может быть фальшивым иногда даже на десятки лет. А в наше время без сущностной лаконичности сложно быть настоящими Йогами. Обилие альтернатив порождает более жёсткую конкуренцию, потому малозначимое во всём надо отсекать без сожалений.

Вот подумал: Патанджали говорит, что ямы и ниямы — это универсальные законы. Однако меня Гуру учил, что, хоть они и универсальны, следование им в идеальной форме возможно не всегда. Общество поделено на разные варны и джати, даже садху — все со своими принципами (речь, конечно, о тех, кто действительно их придерживается). В связи с тем, что у каждого своя дхарма и своя стадия эволюции, совсем линейно это понимать не нужно. Если следовать всему буквально, ничего, кроме зарабатывания проблем себе и причинения проблем другим, не будет. Есть чистые ориентиры — к ним и надо стремиться, постепенно эволюционируя. Но поступать нужно с учётом максимального числа факторов. Тогда это будет адекватно и мудро.

Неверие в этот мир пропорционально силе веры в Бога.

Выше я рассказал о контроле. Однако я заметил, что не все верно понимают, как это работает. Контроль — это не напряжение тела. Контроль реализуется через понимание работы истинной энергетической иерархии. Как я уже сказал, существуют миры, мерности или энергии разной тонкости. Более тонкие влияют на более грубые. Направляя ум на более тонкий и чистый источник, всё, что находится «под ним», выстраивается верным образом и контролируется автоматически. Так работает этот механизм.

Друзья, кто не понял: пост выше был шуткой. У меня всё в самом лучшем виде, и будет только лучше и лучше. Но это не для меня — это для моих учеников, последователей, настоящих друзей и тех, кто хотя бы дружественно настроен. Для всех вас я излучаю плоды своей садханы, чтобы милость Гуру и Деваты делала ваш путь стабильным. А шутить надо! Есть такое понятие, как хасья-раса, и она крайне важна в мире безумных и безумия. 🙂 Шубхамасту!

В июне, а также в конце июля — начале августа, я был в Индии. Но, чтобы по пути на меня не напал джамат и не вызвал суд, пришлось ездить в бронированной машине. Ламборгини и Майбах уже перестали быть безопасными, поэтому мне пришлось сменить марку.

Как концентрация, переходящая в своём тотальном виде в самадхи, открывает знание? На этот вопрос мой Гуру дал ответ, фактически основываясь на том, что мы встречаем в «Сиддха-сиддханта-паддхати». Там говорится, что Шакти творит множество миров разного уровня плотности. Все они становятся видимыми только при полном отречении. Обычный человек в обычном состоянии не может узреть спектр всех энергий. Однако эти энергии, или мерности, пронизывают друг друга. Так, мы находимся в одном месте и думаем, что реально только оно, а какие-то другие миры и силы находятся, например, где-то далеко в космосе. Однако они все существуют здесь же, в этом самом месте, просто в обычном состоянии мы их не воспринимаем. Но когда мы становимся более чуткими к чему-либо, к какому-то явлению, мы начинаем видеть в нём другие мерности. И именно через концентрацию они могут одна за другой открываться. Подобно тому как учёный открывает нечто, что объясняет явления, которые ранее казались нереальными или необъяснимыми, точно так же йогин через самьяму открывает законы, которые прежде были закрыты для его сознания и сознания многих других людей. Так, благодаря сосредоточению, спектр его возможностей восприятия и познания расширяется. Этим, в частности, и объясняется то, о чём говорится в «Вибхути-паде» Патанджали. Но все это на практики всегда сопряжено с внутреннем самопознанием.

Я могу провести сатсанг, однако нередко делаю это прямо во время отдыха.🙂

Мы ещё не раз вернёмся к теме Анахаты)). И вопросы в чате говорят о том, что об этом надо ещё много сказать. Можно ли сказать, что анахата-нада — промежуточное между небом и землёй, двумя полюсами? Можно и так сказать, это тоже имеет своё обоснование. Однако факт ещё и в том, что названия чакр бывают разными: не всегда анахата-чакру так и называют. Где-то её называют Хридая-падма (лотос сердца) и т. д. Вот, например, в «Сиддха-сиддханта-паддхати» говорится, что в горловой чакре (часто её называют Вишуддхой) открываются совершенства Анахаты и Анахата-кала (поток Анахаты). Я могу привести много самых разнообразных примеров из тантр, где все эти термины используются в очень разных контекстах. Ну или мы можем увидеть взаимосвязи между ними всеми. То есть Анахата — это спонтанно вырывающийся звук из небытия. Потому она является свободной экспрессией Шивы через Шакти. Это энергия творения, как я уже сказал выше, однако она отображена внутри дживы. Так как Анахата вне времени, то она в нас всегда. Мы можем открыть её в себе и вернуться к первопричине и себя, и всего творения. Я говорю об этом очень простыми словами, так как чрезмерное интеллектуализирование может лишить понимания. Но сказать здесь ещё можно и, очевидно, нужно ещё много. В традиции всё систематично, но система в ней состоит из фундаментальных основ.

Мой опыт подтверждается тем, как это видит мой Гуру, поэтому во всём, что я говорю, я уверен. В своё время я здесь говорил многое из того, чему он меня учит, и делаю это по сей день. Я нормально отношусь к тому, что неофиты или недостаточно глубокие люди могут этого не понимать. Например, однажды я сказал, что каждый человек есть Бхагаван, и здесь раньше один человек, который только пытался войти в духовную жизнь, написал, мол, нельзя такое говорить — не все поймут. Поймите меня правильно: я фактически ни в ком не нуждаюсь в каких-то поправках просто потому, что мне сейчас реально достаточно моего Гуру, да и собственной реализации тоже. Я могу выслушать любого, но я очень независим в своих действиях. И моя независимость как раз исходит из ответственности за свои слова. Мой Гуру сказал даже больше: Бхагаван находится не только во всех людях, но и во всех животных. Тут в чате был вопрос: является ли Атман или Пуруша дехи? Конечно, да. Бхагаван, Антарьями, пребывает во всех дживах. Он — Бхагаван во всех телах. Это слова моего Гуру, да и я сам вижу это так же. И ещё раз повторюсь: если кому-то кто-то сказал что-то иное — что, мол, есть люди разных уровней, что только те, кому «ушки прокололи», являются Бхагаванами, а остальные вообще не люди, и тем более видеть Бхагавана в животных — это «не сампрадайно», — не тратьте на меня время. Приходите убеждать меня только тогда, когда ваши Гуру показали вам телепортацию или когда в принципе очевидно, что это чистые люди. Но сколько я видел йогинов с сиддхами, никто из них не спорил, не пытался скандалить и ловить на этом хайп. Я ничего слишком нового не услышу и не увижу от мирских людей. Я чуток ко всем, но людям, которые только начинают практиковать, нужно понять, что такое дехи. Это значит развивать в себе ниянтрану. Вся бахиранга — это ниянтрана, то есть первые пять анг учат самоконтролю. Это выражается в контроле всей своей личности, после чего йогин утверждается в своей сущности. Эти анги очень важны, и совершенствование себя в них никогда не бывает лишним. Дехи — это Антарьями или Натх. Вот там настоящий Натх. Возможно, должны пройти годы, прежде чем кто-то начнёт понимать эти реалии. Важен не только уровень Гуру, но и старание ученика соответствовать уровню того Гуру, у которого он, как он думает, учится.

Еще немного об анахата-наде. В Индии речи в принципе придают абсолютизированный статус. Речь — это не только то, что мы вербально выражаем посредством внешнего звука. Мысль и сам дух человека — это тоже речь. Мысль и дух принадлежат другим измерениям и, следовательно, подчиняются другим законам, превосходящим рамки проявленного, физического мира. В физическом мире звук имеет дистанционные рамки своего распространения. Мы также можем оказаться в звукоизолированной среде, ограждённой стенами и т. д. Здесь звук соотносится с определёнными условиями в виде физических объектов. Однако анахата подразумевает отсутствие каких-либо объектов и отношений между ними. Хотя она принадлежит миру отсутствия относительности, внутреннее проявляется через неё в относительном мире. Анахата на санскрите означает отсутствие соприкосновения относительных форм. Есть также термин «анахад» на хинди, который чаще встречается у натхов. Он уже означает бесконечный звук, что, в принципе, не противоречит санскритской версии. Анахата творит мироздание и она же его поглощает, поэтому эта вибрация так важна. Особенно в практиках лайя-йоги она играет значимую роль. Медитация на анахату — это медитация на основу всего проявленного и на то, что находится внутри всего проявления.

В своё время я спросил Кедар Раджа: «А кто у нас Иштадевата?» Этот вопрос был адресован не только ему. Не так давно мы обсуждали это и с Гуру, но уже не для того, чтобы что-то выяснять — куда уж выяснять после стольких лет пути и практики. Однако я хочу поделиться с вами тем, что тогда ответил Кедар Радж, потому что вижу, что многие этого не понимают, причём даже те, кто думает, что знает много. Он сказал, что Шиву и Шакти не рассматривают как нечто раздельное. Это во-первых. Во-вторых, не только все проявления Шивы и Шакти — это один Шива и одна Шакти. Вообще все Боги проявляются из Шивы через Шакти. Поэтому чего тут выбирать, если нужно научиться просто не усложнять там, где нужно быть как можно проще и с бхавай. Люди забывают, что, когда речь идёт о статичности Шивы и динамичности Шакти, то это именно так и есть. А если она динамична, если такова её природа, то зачем пытаться зацементировать её в определённой форме, с определённым количеством рук и т. д.? Кто-то скажет: «Амаи и прочее», — но это не отменяет главного, от чего не нужно отходить. Это живая реальность. Она такая изначально, и не нужно её омертвлять «пандитскими изысками». Если цель — рисануться своей информированностью, то это одно. А если цель — реализовать сиддхи, то это уже совсем другая история. Садхана совершается именно для второго случая.

Термин «вайрагья», если смотреть на него с грамматической точки зрения, означает оставление всего, что вас «окрашивает». То есть это «незаляпанность» мирским. У нас в русском есть похожие выражения: «влипнуть», «вляпаться». В вайрагье вы оставляете все связи с варна-ашрамской системой и отпечатками «самскар», ведущими к рождению в разных формах. Вы больше не имеете ни джати, ни варны — вы ниранджана, незапятнанны ничем из мира. Вы не часть этого мира, вы непрерывно находитесь в самадхи и из самадхи видите всё верным и беспристрастным образом. Однако, несмотря на то, что учение натхов и многие другие учения говорят о том, что это врождённое состояние, люди очень слабы. Им нужен внешний инструмент, чтобы перестать быть погружёнными в забвение себя. Тантра добавляет к этой неизменной реальности ещё и понятие Шакти. Она динамична и потому устраняет стагнацию в иллюзорном мире. Одним из самых тонких аспектов Шакти является нада. Нада — это живой Шабда Брахман, который позволяет нам раскрыть и погрузиться в Ашабда Брахман. Последний вечен и неизменен; он и есть полное оставление всего относительного — юкта-вайрагья.

Выше я упомянул «анахату» и её связь с Гуру. Анахата — это спонтанный звук, это сущность жизни. Вся йога натхов и тантра базируется на энергии. Именно энергия неуловима, и она выводит за пределы формы.

Там, в «Йога Рахасье», в принципе, говорится всё то, чему я всегда и учил. Есть один интересный момент, касающийся Гуру и передаваемых им мантр. Гуру не просто передаёт мантру, но и живую мантру, то есть Шактипат внутри мантры. Однако для этого необходимо иметь «адхикару» — способность совершать эту садхану. Сам человек может думать, что он готов, или кто-то ещё может внушить ему, что это так. Но настоящая готовность выражается в правильном отношении к Гуру и ко всему, что с ним связано. Далее вполне очевидно, что передача по парампаре — это не формальный акт. Это именно способность передать Шактипат. То есть передающий действительно должен быть чистым и сильным практиком. Шактипат также передаёт опыт «анахата-нады». Она проявляется именно через живого и реализованного йогина. Только понимая ценность такого общения и развивая способность воспринимать и проецировать на себя этот опыт, человек получает необходимую адхикару. Только тогда садхана даст силу, которая благотворно проявится во всех сферах вашей жизни.