Канал формы и пустоты

Практика присутствия: традиция, искусство, наука. Онлайн-группа с 12 сентября На новом осеннем цикле встреч я приглашаю вместе осваивать практику присутствия через три перспективы. Со стороны традиции это индо-тибетские методы созерцания и, в частности, подход Кена Маклауда (разберём ряд его материалов, которые я перевёл на русский), со стороны искусства — книга Кристофа Андре «Искусство и медитация», со стороны науки — нейроисследования медитации. Поделюсь своими практиками и знаниями, будем обсуждать контексты и проживать процессы в группе. О практике присутствия Пару лет назад в одной из бесед Кена Маклауда я услышал описание близкой мне структуры из четырёх шагов: открытие чувственному опыту, открытие внутреннему материалу, открытие сердца переживаемому, открытие самому сознаванию. С тех пор мне нравится объяснять практику через эту модель, поскольку она позволяет мне на каждом шаге гибко интегрировать знания из других подходов: деконцентрацию Олега Бахтиярова, безусловное присутствие Джона Уэлвуда, обратную медитацию Эндрю Холечека, слушание сердцем Майка Боксхолла, указующие инструкции из тибетского буддизма и другое. Суть практики заключается в систематическом развитии включающего, или объёмного, внимания через постепенное расширение его охвата, в отличие от направленной концентрации на объекте. На первых этапах это близко к деконцентрации, а затем происходит переход к безусловному присутствию и пребыванию в исконном сознавании. Или, как резюмирует суть созерцания Ричард Рор: это долгий любящий взгляд на то, что есть. Подробнее эту структуру я описывал здесь. Почему искусство? Книга Кристофа Андре «Искусство и медитация» является для меня вдохновляющим примером обучения присутствию через созерцание произведений живописи. Кристоф Андре — французский психиатр, психотерапевт и один из первопроходцев, кто стал использовать светскую медитацию в клинической практике. Мне нравится, что в его книге практика осознанности сочетается со знанием европейской культуры и философии (для тех, кто немного устал от американских авторов). Книга ведёт нас от простых навыков работы с дыханием, телом и вниманием к глубокому пониманию того, как справляться со страданием и обрести более тонкий взгляд на жизнь. Искусство способно вмещать противоречия и быть нашим спутником в самые непростые моменты, поэтому я считаю, что изучение этой книги и обсуждение нашего эстетического опыта будет воодушевляющим и целительным. Кстати, в сентябре планируется живая встреча в Москве по этой книге в рамках проекта Spiritual Friends, об этом ещё расскажу. Что я предлагаю 15 лет изучаю разные подходы в медитации. Я создаю живое пространство, где методология, открытое исследование и состояние встречаются. Синергия группы, точные инструменты и атмосфера доверия могут сэкономить годы самостоятельных поисков. Мы остаёмся в светском контексте и поддерживаем сущностную глубину созерцания. Формат Занятия включают практику медитации, совместное исследование предложенных тем, проработку ваших запросов. Приоритет отдаётся активному онлайн-участию, с включённой камерой. Если у вас не получается присутствовать, можно смотреть занятия в записи и проявляться в чате. Расписание и стоимость Группа стартует 12 сентября и завершится 14 ноября (9 встреч). Мы будем встречаться в Zoom по субботам (кроме 3 октября) с 11:00 до 13:00 по Москве. Что входит: девять 2-часовых занятий 12, 19, 26 сентября, 10, 17, 24, 31 октября, 7, 14 ноября + общение с ведущим в чате на протяжении лаборатории + доступ к видеозаписям на 6 месяцев. Стоимость: 14000 рублей при оплате до 1 сентября. 16000 рублей при оплате до 12 сентября. В группе будет не более 20 человек. Чтобы зарегистрироваться, напишите мне в лс @sgulenkin … P.S. И о живых событиях этим летом: 1 августа в Москве пройдёт 3-часовая практика присутствия. Есть несколько мест, подробности и запись в лс. Ретрит на Алтае 15–21 августа! В отеле освободились 2 номера стандарт по самой доступной стоимости. Сейчас мы ищем соседку для девушки для двухместного размещения. Если вы ещё раздумываете, самое время ехать с нами! Билеты на самолёт есть. Подробности о ретрите по ссылке.

Есть ли у ума дзэн или исконного сознавания нейронные корреляты? Ранее в канале я уже затрагивал этот вопрос, например, когда писал об исследованиях Зорана Йосиповича и Дэниела Брауна. Сейчас вновь занырнул в эту тему и хочу поделиться некоторыми размышлениями. С одной стороны, описания «пробуждённой мудрости» в буддизме явно выходят за пределы научного понимания когнитивных навыков. С другой — накоплены интересные данных о сетях мозга и исследования опытных практикующих, чтобы хотя бы очертить возможные параллели. Начнём с исторического контекста. В текстах мастера дзэн Такуана Сохо (Япония, XVII век) проводится различение трёх уровней работы ума. Первый — обыденный, заблуждающийся, реактивный ум. Это состояние, в котором сознание непрерывно цепляется за объекты: сменяются желания, страхи, обиды, мнения. Реакции почти рефлекторны: схватить, оттолкнуть, избежать. Внутренний диалог не замолкает. Если говорить языком нейронауки, это гиперактивность пассивной сети работы мозга (DMN), которая постоянно воспроизводит автобиографический нарратив и часто застревает в руминации и тревоге. Второй уровень Такуан описывает как «ум серьёзности», возникающий в результате дисциплины и тренировки. Здесь появляется собранность, устойчивость, способность удерживать внимание. На нейроязыке можно сказать, что центральная исполнительная сеть (CEN) и сеть определения значимости (салиентная сеть, SN) берут верх над хаосом привычек: внимание становится более управляемым, поведение — менее автоматическим. Но вместе с этим возникает и жёсткость. Человек отождествляется с тем, кто «контролирует ум» и «практикует правильно», есть серьёзность и напряжение. Такуан подчёркивает, что этот уровень необходим в начале, но не окончателен. Третий уровень — то, ради чего вообще затевается вся работа. Это состояние, которое Такуан называет «ум, который нигде не пребывает». Здесь ум больше не фиксируется ни на внешних объектах, ни на внутренних состояниях, ни на самой идее правильной практики. Действия рождаются спонтанно, но при этом оказываются точными, уместными и этически прозрачными. В контексте боевых искусств это описывается как состояние, в котором ум не задерживается ни на противнике, ни на собственном теле, ни на исходе схватки, благодаря чему движение становится предельно свободным и эффективным. Именно этот третий уровень — непоколебимая мудрость, не пребывающая ни в чём, — интересно рассмотреть с точки зрения коррелятов. Во-первых, кажется сомнительной модель, которая приравнивает ум дзэн к состояниям сниженного контроля и автоматизма. Она плохо сочетается с описаниями устойчивой ясности и тонкого этического чутья, которые, согласно традиции, свойственны зрелому мастеру. Современные данные по медитации у опытных практикующих предлагают другой ракурс. Это не импульсивность и не выключение лобных долей, а перестройка и рост интеграции между тремя крупными сетями: дефолтной (DMN), исполнительной (CEN) и сетью значимости (SN). Ключевым элементом оказывается не выключение контроля, а динамический баланс. Сеть значимости считывает контекст и помечает определённый момент как решающий. Дефолтная сеть перестаёт крутить привычный автобиографический шум вроде «что обо мне подумают» и вместо этого предоставляет доступ к ассоциативной базе: метафорам, образам, опыту ситуаций, не сводимому к линейному рассуждению. Центральная исполнительная сеть при этом не спит, но и не разворачивает длинный внутренний диалог «за» и «против». Она работает как сверхбыстрый фильтр, который за миллисекунды санкционирует или блокирует рождающийся импульс, соотнося его с контекстом и внутренне усвоенной этикой. Если импульс «липкий» — эгоцентричный, самоутверждающийся, — интегрированная работа сетей считывает этот диссонанс и тормозит действие. Если же импульс чист, он реализуется как точный мудрый жест. Ещё одна значимая находка — гамма-активность. Некоторые исследования опытных буддийских практикующих показывают высокую мощность гамма ритмов и устойчивую фазовую синхронизацию в гамма диапазоне между отдалёнными участками коры. Гамма колебания рассматривают как нейронный «клей», обеспечивающий интеграцию поля сознания. На этом фоне неконцептуальное действие можно понимать как гамма интегрированный инсайт: ситуация не проходит по медленной цепочке «увидел — подумал — взвесил — решил — сделал», а целиком схватывается в одной вспышке, где сенсорные, эмоциональные, ассоциативные и контрольные компоненты сливаются в единый акт. Если резюмировать, получаем такую картину. Первый уровень ума Такуана — обыденный, заблуждающийся — будет соответствовать гиперактивной DMN и хаотичным переключениям между сетями. Второй — ум серьёзности — усиленному участию исполнительной сети и контролю. Третий — ум дзэн, который в тибетском контексте можно сопоставить с ригпа — состоянию, где DMN, CEN и SN становятся узорами в общем поле сознавания, а гамма синхронизация поддерживает целостность. Разумеется, нейрофизиология не может честно показать снимок ума дзэн или ригпа, но есть попытки описать недвойственное сознавание как режим, где ни одна из сетей не доминирует, а глобальная интеграция остаётся высокой при ослаблении идентификации с конкретным содержанием или образом «я». С практической точки зрения эта картина может служить не доказательством пробуждения, а ориентиром. Она помогает отличать здоровую неконцептуальность от просто отключённого контроля, видеть разницу между напряжённым самоконтролем и безусильным присутствием, распознавать, где мы всё ещё застряли на втором уровне — «я, который правильно практикует», — и куда указывает третья перспектива, где ум становится пустым от фиксаций и одновременно чрезвычайно точным и отзывчивым. В этом смысле «непоколебимая мудрость» оказывается не регрессом к рефлексу, а плодом глубокой интеграции: сетей, опыта и того, что традиции называют исконным сознаванием. Стоит сказать, что эта картина принципиально ограничена привычной рамкой «индивидуального ума», которую исследует нейрофизиология. То, что в буддийском языке называют переходом к уму Будды, — это не только новая конфигурация нейросетей и не только смещение идентичности от эго к более широкому центру. Это фундаментальный сдвиг. Реальность начинает восприниматься как мандала: единая структура, где каждое событие одновременно дано как внешний факт, внутренний символ и проявление более глубокой, трансперсональной динамики. На этом фоне неконцептуальная мудрость уже не сводится к интеграции сетей. Это изменение способа проживания реальности: действия перестают исходить из приватного «я» и начинают переживаться как спонтанный резонанс поля — то, что в тибетской традиции называют самовозникающей активностью. Нейросетевые модели в лучшем случае могут показать, что в такие моменты мы видим баланс DMN–CEN–SN и гамма‑синхронизацию, но они описывают лишь условия и корреляты. Сам сдвиг — переход от «я в мире» к «мир как мандала, проявляющаяся в сознавании» — лежит уже в другой плоскости. Сознание больше не принадлежит исключительно индивиду, а переживается как обширное поле, в своей событийности и нелинейности не сводимое ни к одной карте.

Подготовил ещё один перевод в журнале. Интересный взгляд на сложную тему тонких энергий, у Кена в этом большой и весьма непростой личный опыт, поэтому его рекомендации практичны и основаны на системном взгляде на практику.

На начальных стадиях практики мы поглощены мыслями. Продолжая, мы постепенно становимся способны переживать мысли как мысли и не отвлекаться на них. Говоря несколько технически, когда уровень энергии во внимании выше, чем уровень энергии в том, что вы переживаете, скажем, гневе или любви, тогда вы можете переживать гнев или любовь, не теряясь в них. Когда вы переживаете это таким образом, энергия трансформируется на ещё более высокий уровень, делая возможным для вас переживать более глубокие уровни ясности и неподвижности, а также более глубокие уровни обусловленности.

Основная практика присутствия Пару лет назад в одной из бесед Кена Маклауда я услышал описание очень близкой мне структуры практики из четырёх шагов. С тех пор мне нравится объяснять практику через эту модель, поскольку она позволяет мне на каждом шаге гибко интегрировать знания из других подходов: деконцентрацию Олега Бахтиярова, безусловное присутствие Джона Уэлвуда, обратную медитацию Эндрю Холечека, слушание сердцем Майка Боксхолла, указующие инструкции из тибетского буддизма и другое. Опишу эти четыре шага своими словами, придерживаясь структуры Кена Маклауда. Начнём с того, что практика ведёт к иному отношению с нашим опытом. Как указывает Кен, наше обыденное отношение представляет собой раздробленное внимание, когда мы делаем несколько дел одновременно, оно мимолётно и не особенно ярко или живо, с ощущением, что мы не совсем здесь или вообще не здесь, потеряны в мыслях, эмоциях или чём-то ещё. Суть практики заключается в систематическом развитии включающего, или объёмного, внимания через постепенное расширение его охвата, в отличие от направленной концентрации на одном объекте. На первых этапах это близко к практике деконцентрации, а затем происходит переход к безусловному присутствию и пребыванию в исконном недвойственном сознавании. Или, как резюмирует суть созерцания Ричард Рор: это долгий любящий взгляд на то, что есть. Шаг 1: Открытие чувственному опыту (другими словами: деконцентрация по зрительному, аудиальному и соматическому полям). Кен предлагает делать это двумя способами. От частного к общему: начните с одного объекта (дыхание, звук), затем расширяйте поле внимания, пока не охватите все ощущения одновременно. От рамки: выберите ограниченное поле зрения (дверной проём), старайтесь видеть всё внутри него, постепенно расширяя рамку до границ видимого. Ключевое действие здесь: когда внимание схлопывается на детали (например, зуде в ноге), мы снова и снова расширяемся, начиная от этой детали, обратно до целостного восприятия. Затем мы учимся делать это во время прогулок, с движущимися объектами, во время общения с людьми. Кен замечает, что практиковать в разговорах особенно полезно: это меняет динамику, эмоции меньше захватывают вас и вы гораздо полнее воспринимаете происходящее. Шаг 2: Открытие внутреннему материалу (другими словами: деконцентрация по полю ума). Здесь мы открываемся всем эмоциям, чувствам (приятным, неприятным, нейтральным), мыслям, историям, ценностям и так далее. Принцип тот же: замечаем, на чём внимание схлопывается (гнев, желание, гордость), и расширяемся обратно, включая это в общее поле сознавания. Кен замечает, что это противоречит нашей привычной обусловленности — ведь мы привыкли, что нас что-то цепляет, и мы уносимся за этим, потом цепляет другое — и мы снова уносимся. Включать всё и сразу в открытости — это не то, что большинству из нас даётся легко.

Кен объясняет: Открытие всему этому опыту меняет наши отношения с ним. И именно с этой частью у многих возникают трудности, потому что, когда мы отождествлены с чем-то, мы не переживаем это по-настоящему. Это — мы сами. Когда же мы не отождествлены с чем-то, тогда мы действительно это переживаем. И поэтому некоторые наши ценности, некоторые наши идеалы теперь становятся объектами внимания — а это и есть изменение отношений. Это важный сдвиг. Потому что, когда внутреннее содержание становится объектом внимания, мы больше не отождествлены с ним. Мы начинаем видеть, что в нём есть произвольная составляющая. И уже на этом втором этапе вы можете начать чувствовать, будто у вас из-под ног убрали пол. Вы не совсем уверены, на чём стоите, на что можете опереться или на что положиться. И по мере того как вы продолжаете культивировать такой способ переживания, вы обнаруживаете, что существует естественная устойчивость, которая не зависит от удержания или опоры на что-то. Вы начинаете выстраивать отношения с ней. Если хотите технический термин — это уравновешенное исконное сознавание.

Шаг 3: Открытие сердца переживаемому. На этом этапе мы сознательно убираем защитную позу отдельности, открывая свое сердце всему, что испытываем. Кен сравнивает это с тем, как мы открываем сердце близкому человеку и слушаем его — то же самое мы делаем по отношению к любому переживанию во время медитации. Это естественное раскрытие, как бутон под солнцем. Важно не форсировать, если нет готовности — раскрытие происходит постепенно по мере роста нашей способности это выдержать. Шаг 4: Открытие самому сознаванию. Здесь мы задаём вопрос: «Что осознаёт всё это?». Не ища ответа концептуально, мы пребываем в сдвиге, который происходит. Можно описывать это в терминах Дэниела Брауна как переключение нашего базиса оперирования за пределы мышления, личной идентичности и других конструкций ума, так чтобы засияло солнце исконного сознавания. Когда сдвиг затухает, мы не пытаемся вернуть его силой. Кен советует проходить всю последовательность шагов 1-3 заново, чтобы снова выйти к этому сдвигу. Так мы постепенно наращиваем способность пребывать в этом состоянии единства. Ключевые принципы: Раскрепощение, а не напряжение. Стабильность развивается через пребывание в опыте без выбора и реактивности, а не через попытки удерживать объект. «Глубоко пребывайте в своём переживании и смотрите, что там есть», — говорит Кен, направляя учеников к более непосредственному и устойчивому сознаванию. Включение, а не избегание: то, что дестабилизирует внимание (болезненные эмоции, старые травмы), нужно не подавлять, а включать в сознавание. Именно в этих темных подвалах скрыт материал, ограничивающий способность к стабильности. Это яркое пребывание в опыте без поглощённости им. Работаем постепенно только с тем, для чего есть текущая способность выдержать, чтобы избежать ретравматизации. Свобода через присутствие в настоящем: безусловное присутствие освобождает от тревоги, эмоциональной реактивности, скованности в теле, уме и действии. Развивается способность доверять спонтанному проявлению исконного сознавания. Будем осваивать эту структуру на ближайшей Практике присутствия в Москве 11 июля, а затем посмотрим, куда развернётся процесс группы. Есть несколько мест, запись мне в лс @sgulenkin

Подготовил новый перевод, думаю, один из самых важных и красивых за годы моей работы в журнале. Почитайте ✨ Священные мгновения уязвимости: место встречи психологии и духовности Джеймс Финли — мистик, учитель, психолог и ученик Томаса Мертона — раскрывает несколько ключевых тем своей работы. Как превратить терапию в «медитацию для двоих»? Как духовность и психология пересекаются в «тонких местах»? Каковы признаки того, что вы находитесь в «тонком», или пороговом, моменте, где мы становимся мгновенными мистиками? И наконец, как травма может стать событием открытости священному и в чём состоят практические шаги, чтобы пребывать в присутствии в повседневной жизни? Вот тезис: в осевой момент психотерапевтического процесса пациент непреднамеренно принимает позицию, поразительно схожую с позицией, принимаемой в глубокой медитации. Я хочу пояснить это. Пациент — не столько в медицинской модели, сколько в этимологии слова «пациент», — означает «тот, кто страдает». Это тот, кто приходит в терапию, потому что страдает. И страдание пациентов двойное. Во-первых, они страдают от симптомов, которые привели их в терапию: тревога, депрессия, зависимость, интернализованная травма. И они проходят в терапию, надеясь, что за время нашей совместной работы эти симптомы уменьшатся, что они восстановят целостность. И есть приверженность делать это. Кроме того, есть научная, доказательная база у такой терапии. Но есть и кое-что ещё. Пациенты страдают от этого травмированного состояния, не вполне осознавая, как это происходит: бесконечная любовь бесконечно влюблена в них, в интимных деталях неразрешённых вопросов их сердца. Это бесконечное присутствие присутствует и отдаёт себя целостно и завершённо в сокровенной непосредственности их собственного присутствия, пронизывая в том числе и неразрешённые вопросы их ума и сердца. И они страдают, потому что не знают этого. Что ж, это основа. И здесь мы говорим о том, как эти два уровня касаются друг друга. Читать текст

Готовы обнаружить надличностное там, где его не ждали? (или не обнаружить там, где ждали) Делимся записью эфира «Надличностное в терапии и медитации» 04.07.26 Эту серию эфиров проводим в преддверии нашего совместного ретрита на Алтае 15–21 августа

Хочу поделиться ссылкой на небольшой фильм о Джанет Адлер, создательнице дисциплины аутентичного движения. Мне кажется, это очень удачное поэтическое высказывание о сущности созерцания на пересечении движения, исцеления и мистического опыта. Режиссёру удалось передать состояние, а Джанет — не только найти удачные слова, но и поделиться своим качеством присутствия. Знакомы ли вы с аутентичным движением?

// Ядро двигательного опыта – ощущение собственного движения, когда ты движешься сам, и движимости, когда что-то движет тобой. Существует множество последствий именно такого определения. В идеале обе стороны процесса присутствуют одномоментно; и это может быть без преувеличения один момент, миг. Это момент полного восприятия, сближения того, что я делаю и что происходит со мной. Его нельзя предвидеть, объяснить, специально наработать или точно воспроизвести. По-видимому, существуют две противоположных типа людей. С точки зрения психологии, я могу описать тех, кто поглощены бессознательным, и тех, кто отрезаны от него. Физически, по-видимому, оно обретает форму, в первом случае, общего, всеохватывающего неясного движения, которое вырисовывается лишь в общих чертах, сравнимое, скажем, с плавными движениями рук и кистей, а также имеет форму движения наощупь с изменчивым качеством, удивительно свободного и нереального. При наблюдении за этим движением, у вас появляется чувство, что оно происходит само по себе, что в нем никто или почти никто не задействован. Это необычно, потому как позднее, по мере роста физической осознанности, человек практически не способен сказать, что же изменилось. Многие движения похожи, но они становятся неопределенно истинными, трехмерными, пространственными и, каким-то образом, пребывающими в теле. Этим людям очень легко, когда есть свобода импровизации. Они не признают определенной формы или паттерна движения, или любого другого ограничения, кроме того, что они привычно используют, и сперва могут делать лишь упражнение, не требующее точности. На начальных этапах они, кажется, испытывают трудности в установлении связи с определенной указанной частью тела – у вас складывается впечатление, что сигнал о движении, посланный ступням, к примеру, преодолевает значительную дистанцию, и что ступни отвечают как чуждые, медленно, как бы удивляясь такой просьбе. На другой же чаше весов находятся люди, которые не могут представить движение, не инициированное сознательно, целенаправленно, так сказать. Они прикладывают значительные усилия для точного понимания того, что делают, и наиболее счастливы в рамках упражнений, паттернов и форм. Сидение и лежание с обращением внимания внутрь, на дыхание, воспринимается такими людьми как скучное занятие, и когда они пытаются это проделать, их тела вздрагивают, руки постоянно меняют положение, плечи сводит судорога, и складывается впечатление, что они пребывают в совершенно несчастном, тревожном и слегка болезненном состоянии. Свобода движения вместо того, чтобы радовать, пугает их, поскольку они «не знают, что должны делать» и даже если и движутся, то склонны ощущать стеснение больше, чем движение. Для людей, у которых движения просто происходят, через которых движения льются без малейшего осознавания их со стороны эго, опыт освобождения был бы открытием: «Я могу двигаться». Для людей, убежденных, что они делают все самостоятельно, опыт освобождения был бы открытием: «Что-то движет мною – не я делаю это». Дао тела. Мэри Старкс Уайтхауз Узнаёте себя в каком-то из описанных типов движения? На мой вкус, это определение идеального соединения «я двигаюсь» и «меня движет» близко к дзэнскому понятию мусин — своего рода спонтанному действию из недеяния.

Открытый эфир «Надличностное в терапии и медитации» Суббота 4 июля 14:00–15:00 мск Zoom (ссылку высылаем по запросу в лс) «Зачем мне ваше надличностное, если мужик нужен надёжный, а бабло само себя не заработает?» — давайте честно, этот вопрос звучит в головах многих. Мы живём в мире, где личностное и межличностное кажется единственной реальностью: отношения, статус, деньги, признание. Мы пытаемся залатать экзистенциальные дыры земными заплатками и искренне недоумеваем: а при чём тут вообще какая-то духовность? Но иногда, в тишине между делами, проступает странное чувство. Будто есть что-то ещё. Не духовное избегание, не эзотерический инфантилизм, а манящая глубина, которая не отрицает жизнь, а наполняет её смыслом. Как в «Идеальных днях» Вима Вендерса: герой моет туалеты, но проживает это как сакральное служение. Так где же граница между обыденностью и мистическим опытом? Действительно ли трансперсональное — это что-то экзотическое и изменённое, или оно встроено в ткань повседневности и мы просто разучились его замечать? В этом эфире устроим честную ревизию надличностного: разберём ловушку «до-над заблуждения» по Кену Уилберу, поговорим о трансперсональном гештальте и попробуем понять, где заканчивается майндфулнес и начинается духовная практика. Приходите, если готовы обнаружить надличностное там, где его не ждали. Беседуют: Алексей Филимонов — преподаватель медитации, психолог в гештальт-подходе, провёл более 100 ретритов в проекте Mind detox. Аля Пашкина — преподаватель практик осознанности и йоги, ведущая арт-практик, художница и режиссер. Сергей Гуленкин — преподаватель созерцательных практик, автор курса и книги «Искусство медитации». Чтобы получить ссылку на Zoom, просто напишите любому из нас в лс: Алексей @lesha_filimonov Аля @Dayofjoy Сергей @sgulenkin И напомним, что пока остаются места на наш ретрит на Алтае 15–21 августа, подробности на сайте, присоединяйтесь ⛰✨

Приглашаю на практику «Присутствие» в Москве 11 июля! Осталось несколько мест в группе 👋 Практика присутствия включает техники управления вниманием, соматические упражнения, указующие инструкции, работу в парах и созерцательный диалог, направленные на развитие включённости, взаимосвязи, открытости и креативности в настоящем моменте. В роли ведущего я могу быть как более активным, так и отступать, позволяя делать работу синергии группы.

Из пустоты и простоты Сергей собирает что-то настоящее, присутствующее… (отзыв участницы встреч)

Мы сидим вместе. Кто-то говорит, кто-то слушает. В какой-то момент возникает вопрос — настоящий вопрос. Такой, на который нельзя ответить без паузы и без прислушивания к себе. И человек становится более присутствующим для себя. Процесс уже идёт. Рождаются доверие и путь. Простота и сложность, серьёзность и юмор, восприимчивость и выразительность — наш танец. Глубина, которая всегда внутри, узнаётся как место, откуда можно встречать любые вызовы жизни, — и мы учимся пребывать в ней устойчивее. Становимся ближе к собственному опыту. Быть выслушанным — значит быть исцелённым. Время: c 16:00 до 19:00. Место: уютный психологический кабинет рядом с м. Пушкинская. Стоимость: 2500 рублей. В группе будет не более 10 участников. Для регистрации пишите мне @sgulenkin

// Мы расположились в кружок. Потом инструктор попросил нас сделать шаг вперед. Затем, после нескольких секунд тишины, он сказал: «А сейчас попытайтесь представить, что вы не сделали этот шаг». Я никогда не слышал и, главное, не испытывал такое поразительное переживание бесцельности сожалений. И особенно я никогда не понимал столь ясно разницу в обучении словом и опытом. К моему большому удивлению и недоумению, в моем нерешительном и затуманенном рассудке, в моем теле, которое больше не знало, что делать, все сосредоточилось на невозможности стирания опыта и на бесполезности сожаления… Нет ничего проще опыта, надо просто не торопиться: следует остановиться, чтобы попробовать. Чтобы смотреть, слушать, чувствовать, надо приостановить свои действия или движения. Сделайте это. Прямо сейчас. Перестаньте читать. Перестаньте читать, закройте глаза и осознайте. Отметьте, из чего состоит ваш опыт, здесь и сейчас. В течение минуты, сейчас же, сразу. Никто, абсолютно никто не сможет сделать это за вас. И никто, абсолютно никто не сможет медитировать вместо вас. Кристоф Андре. Искусство и медитация. 24 урока, которые день за днем преображают жизнь

Продолжаю переводить короткие статьи Кена Маклеода, в этот раз о трёх ключевых пунктах в освоении практики. Захотелось здесь перевести английское местоимение «you» как «ты», а не «вы»: получилось такое звучание в духе мудреца-стоика, дающего наставление близкому ученику или самому себе.

Ты говоришь, что хочешь быть пробуждённым и присутствовать в своей жизни, но практикуешь лишь время от времени, да и то относительно недолго. Может быть, ты практикуешь регулярно, но твоя практика заходит лишь до определённого предела, упираясь в стену, которую ты ощущаешь, но не можешь назвать. Что тебя останавливает? Готов ли ты коснуться этой стены, коснуться её и войти в неё? Готов ли ты присутствовать в любом и каждом переживании, которое возникает, будь то гнев, стыд, любовь, успех, душевная боль, победа, оскорбление или провал? Чего ты на самом деле хочешь от своей практики? Умение приходит через борьбу за то, чтобы найти свой путь. Оно не приходит от прослушивания лекции или даже от получения личных наставлений. Ты можешь многому научиться у учителя, но настоящее умение приходит, когда ты сам прокладываешь себе путь через собственные трудности. Как говорит Судзуки Роси: «В самих твоих несовершенствах ты найдёшь основу для своего твёрдого ума, ищущего путь». Временами ты будешь пытаться познать что-то, для непосредственного переживания чего у тебя попросту нет способности. Внимание слишком нестабильно или ему не хватает силы. Сам того не осознавая, ты компенсируешь это, стремясь познать пустотность, сострадание или не-я лишь посредством понимания. Вместо того чтобы наращивать способность, ты направляешь свою энергию на оттачивание интеллектуального понимания. Это немного похоже на человека, пытающегося преодолеть скальный выступ, изучая книгу по технике — вместо того чтобы наращивать силу в своих руках, ногах и корпусе.

Перевёл ещё одну небольшую статью Кена Маклеода, нравится его описание четырёх измерений присутствия (в своих лекциях он также раскрывает эту тему подробнее). Почему-то захотелось здесь поделиться цитатой именно про измерение сострадания:

Сострадание — это способность отпускать. Почти всегда какая-то привязанность к некой программе действий, некая заинтересованность, некая корысть мешает нам присутствовать. В повседневных делах, в личных взаимодействиях чуть меньше самообороны может во многом способствовать более гладкому, более эффективному и более осмысленному общению. Часто люди, практикующие несколько месяцев, приходят ко мне, нетерпеливые из-за скорости прогресса в своей медитации. «Мой ум так же активен, как когда я начинал(а), — говорят они. — На самом деле, стало хуже, мыслей ещё больше, чем прежде, и я чувствую, что никуда не двигаюсь». Когда я спрашиваю, как идёт их жизнь, они обычно удивляются, слыша собственный ответ, что всё очень хорошо, у них улучшились отношения с супругом или супругой, друзьями, коллегами, даже с трудными начальниками или подчинёнными. Возможно, они этого и не замечали, но вся практика отпускания мыслей и возвращения к дыханию начала проявляться в их повседневной жизни. Реактивность больше не срабатывает так же быстро, и именно эта малость отпускания имеет значение. По мере углубления нашего отношения с состраданием мы становимся всё менее реактивными и всё более отзывчивыми. В буддийской мысли сострадание — это естественное выражение того открытого, ясного сознавания, которое является нашим правом по рождению.

Два способа проживания одного дня Версия 1 Я чувствовал, как тело и дорога стали одним процессом. Ветер, педали, дыхание — всё сплеталось, и я наблюдал это с интересом. Поток и рефлексия одновременно. Я в диалоге с текстом. Одна фраза цепляет — и я зависаю, смотрю в окно, связываю её с чем-то другим. Книга — зеркало и катализатор. Я делюсь кусочком своего процесса в сторис как приглашением в общее поле. Одновременно замечаю лёгкий импульс «хочу признания», улыбаюсь ему. Я чувствую, как работают мышцы и внимание, как дыхание сбивается и затем само находит ритм. Замечаю сравнивание с другими, продумывание плана тренировки, следую своему потоку. Где усталость, где неожиданный прилив? Я внутри процесса и одновременно наблюдаю его архитектуру. Тело радовалось движению. Я слышал его: когда хотело пить — пил, когда хотело напряжения — давал, когда хотело покоя — сел в кафе. Я был в диалоге. Версия 2 Ехалось хорошо. Было кручение педалей, город, проносящийся сквозь, проблески мыслей и переживаний. Слова входят и растворяются. Между строк — тишина. Автор, я, кафе — одно поле, читающее себя. Сторис выложилась. Пальцы двигались, картинка отправилась. Действие родилось и ушло. Нет тренирующегося. Есть подтягивание, которое себя подтягивает. Тело-ум знает без указаний. Вес, металл, мышцы — одно поле усилия. Времени нет, серии слились в одно длящееся сейчас. Тело двигалось в мире, мир двигался в теле. Еда стала телом, тело стало пространством. Граница условна.

Когда перед сном обсуждаешь с ИИ тантру и дзогчен в «Гарри Поттере» 😅🧙‍♂️ Как вам кажется, точное сравнение? (текст ответа ИИ + мои вставки и редактура)

Если продолжать аналогию, где Сутра — это мир маглов (со строгими правилами, причинно-следственными связями и постепенным развитием), а Тантра — это Хогвартс (технологичная магия, заклинания и управление энергией), то Дзогчен — это нечто за пределами даже волшебного мира. Дзогчен — это состояние, где магия естественна, не требует палочки, формул или усилий. Из всех персонажей «Гарри Поттера» ближе всего к этому состоянию подходят два героя, каждый со своей стороны. Полумна Лавгуд — Естественная интеграция Полумна ближе всего к Дзогчену по своему мироощущению и поведению. В Дзогчене ключевой принцип — «Чогшаг», то есть оставление вещей такими, какие они есть, без оценивания и концепций. Вне концепций и суждений: Полумну не волнует, что о ней думают («магловские» и «магические» условности общества на нее не действуют). Она видит мир напрямую, без фильтров эго. Тотальное присутствие и покой: Она абсолютно расслаблена в любой ситуации — будь то нападение Пожирателей смерти или пребывание в подвале поместья Малфоев. Ее ум не вовлекается в страх или панику; она просто пребывает в моменте. Самоосвобождение: Негативные эмоции или оскорбления окружающих не оставляют на ней следов, они мгновенно самоосвобождаются, как узоры на воде. Альбус Дамблдор — Реализованный мастер Дамблдор воплощает Дзогчен как вершину пути. Он прошел через жесткую дисциплину (Сутру) и сложнейшие технологии (Тантру), чтобы в итоге прийти к тотальной сдаче и абсолютному видению. Магия без усилий: В поздние годы Дамблдору часто вообще не нужна волшебная палочка или заклинания вслух. Его магия — это естественное проявление его присутствия. Тотальное доверие потоку (Сдача): Его финальный план — это абсолютная мистическая сдача. Он добровольно принимает смерть, доверяя высшему ходу вещей. Он не пытается судорожно «исправить» реальность технологиями, а позволяет событиям самосовершаться. Широта ума: Его ум вмещает в себя всё — и свет, и тьму, не разделяя их дуалистично. Он видит изначальную чистоту и потенциал даже в Драко Малфое или Снейпе. Если Тантра — это Гермиона Грейнджер (идеальное знание технологий, формул и каналов энергии), то Дзогчен — это Полумна, которая просто знает и пребывает, или поздний Дамблдор, который полностью сдался высшему порядку реальности.

Друзья, финальное приглашение: группа на Алтай сформирована, можем взять еще пару человек к нам. Пока есть нормальные билеты на самолет, позже летом цены могут взлететь 🏔️✈️ Ретрит на Алтае! 15–21 августа Этот ретрит отличает то, что он объединяет глубокую психологическую работу с медитацией и телесными практиками. Ретрит строится на бережном и гибком отношении. Мы сознательно избегаем перенапряжения и хардкора, создавая пространство для тонкой работы, качественного отдыха, внимательного и терпеливого отношения к себе. Здесь можно исследовать себя в своём темпе, в атмосфере принятия, при этом получив эффективные инструменты для трансформации и путешествия в глубину. Экспертиза ведущих обеспечит ясный язык для сложных состояний, здоровую коммуникацию и сопровождение. Ведущие ретрита Алексей Филимонов — преподаватель медитации, психолог в гештальт-подходе, провел более 100 ретритов в проекте Mind detox. Аля Пашкина — сертифицированный преподаватель практик осознанности и йоги, ведущая арт-практик, художница и режиссер. Сергей Гуленкин — преподаватель созерцательных практик, редактор журнала «Эрос и Космос», сертифицированный инструктор по йоге, автор курса и книги «Искусство медитации». Группа — до 14 человек, осталось 2 места. Формат позволяет уделять внимание каждому участнику, включая индивидуальные консультации с ведущими. Подробности по ссылке Кому интересно, пишите в личные сообщения @sgulenkin

Люблю смотреть, как где-то в просторном месте в солнечную погоду постепенно надвигается гроза. Залив удивительным образом переключает состояние, это омовение для тела-ума в атмосфере всех стихий. Уже какое-то время у меня не получается как следует отдохнуть, и залив показывает, что это возможно только через внутреннюю лёгкость и беспредельность, даже посреди дел и сложных переживаний. Многое из того, что давит на нас, создаётся нами самими и потому не решается, но отпускается и растворяется в безмолвном понимании. И тогда жизнь та же, но и глубоко другая. И тогда чуть яснее, как пребывать с вихрями, которые бушуют и терзают наш подобный сновидению мир. Под дождь я все-таки попал, и это была очень быстрая поездка на велосипеде под ливнем. Захотелось перевести для журнала интервью Джеймса Финли, потому что он один из немногих, как и его учитель Томас Мертон, кому удаётся раскрывать это измерение через свои слова и состояния. Мертон пишет:

Чем больше мы упорствуем в непонимании явлений жизни, чем больше мы разлагаем их на странные окончательности и сложные цели собственного сочинения, тем больше мы ввергаем себя в печаль, абсурд и отчаяние. Но это не имеет большого значения, потому что никакое наше отчаяние не может изменить реальность вещей или запятнать радость космического танца, который всегда здесь. Поистине, мы посреди него, и он посреди нас, ибо он бьётся в самой нашей крови, хотим мы того или нет. И всё же остаётся фактом, что мы приглашены намеренно забыть себя, бросить нашу ужасную серьёзность на ветер и присоединиться к общему танцу.

Перед выходом на залив я перечитал отрывок из Арнольда Минделла, где он рассказывает, как океан стал для него символом сновидения, когда в детстве отец объяснил ему, что большие волны движет не ветер, а тяготение Луны:

Эта история о невидимом притяжении Земли Луной снова пришла мне на ум, когда я начал задумываться над тем, откуда берутся сновидения. Как и океанские волны, сновидения кажутся обусловленными преходящими проблемами обыденной реальности (вроде ветра) и односторонним поведением нашего повседневного мышления. Однако сновидения происходят не только от нашего одностороннего поведения, но также испытывают «тягу» того, что некоторые коренные народности называют «Великим Духом», Создателем сновидений, или Сновидением. Создатель сновидений подобен Луне — тому небесному телу в космическом пространстве, что влияет на каждого из нас, хотя мы не часто это осознаём.

И всё это вернуло меня к Эндрю Холечеку, которого мы начали читать на группе «Открытость»:

Будду называют Пробужденным, так? От чего он пробудился? И во что он пробудился? Он пробудился от доминирования бодрствующего состояния, от господства бодрствования. Он проснулся от кошмара овеществления, от кошмара грубого, имеющего протяженность, обособленного и двойственного мира. Вот от чего он пробудился. К чему же он пробудился, что представляло собой его освобождение? К реальности сновидения, которая в буддийской терминологии описывается как пустотная по своей природе, недвойственная, одновременно мимолетная и постоянная. Такова природа реальности.

Сергей Гуленкин, Аля Пашкина и Алексей Филимонов беседуют на тему взаимосвязи медитации и терапии. Медитация учит присутствию и выходу за пределы отождествлений. Психотерапия помогает разбирать личные истории, травмы, паттерны отношений. Где между ними граница, а где — плодотворное соприкосновение? На нашем ретрите на Алтае 15–21 августа всё сказанное превращается в ежедневный живой процесс: присоединяйтесь к нам до 10 июня, осталось 1–2 места в группе, все подробности на сайте ⛰

Стартовали группу «Открытость» Москва в эти дни особенно созерцательна

Практика открытого осознавания развивается от начальных до чрезвычайно тонких уровней. В этой медитации вы можете дойти до самого края просветления. Насколько далеко вы продвинетесь, зависит от того, насколько вы готовы и открыты. Как много вы действительно хотите увидеть? Некоторые люди не хотят быть слишком открытыми и обнаженными, и это совершенно нормально. Эта практика, как и обратные медитации, которые следуют за открытым осознаванием, подходит не всем. Но если вы действительно хотите увидеть нечто невиданное ранее, открытое осознавание — для вас. Как и сама осознанность, открытое осознавание является одновременно диагностической и профилактической практикой. Пригласив свой ум и сердце открыться, мы обнаружим, насколько мы закоснелые. Теперь речь идет не только о том, что «я и не знал, как много у меня мыслей» (диагноз, который легко поставить при помощи осознанности), но и о том, что «я и не думал, что я настолько зажат». Открытое осознавание также является профилактическим, потому что оно показывает нам, как открыться. А будучи профилактическим, оно является целебным. Практика открытого осознавания исцеляет проблемы, о наличии которых мы даже не подозревали. Эндрю Холечек

Открытый эфир «Медитация и терапия» Суббота 6 июня 18:00–19:30 мск Zoom (ссылку высылаем по запросу в лс) Поговорим о том, как пересекаются и дополняют друг друга эти два подхода. Медитация учит присутствию и выходу за пределы отождествлений. Психотерапия помогает разбирать личные истории, травмы, паттерны отношений. Где между ними граница, а где — плодотворное соприкосновение? Особое внимание уделим телу: как через телесное осознавание, движение, сенсорный опыт соединять созерцание и глубинную психологическую работу. В конце эфира вас ждёт короткая направляемая практика, чтобы не только обсудить, но и получить свой опыт. А после практики — расскажем о нашем ретрите на Алтае в августе, где всё сказанное превращается в ежедневный живой процесс. Беседуют: Алексей Филимонов — преподаватель медитации, психолог в гештальт-подходе, провёл более 100 ретритов в проекте Mind detox. Аля Пашкина — сертифицированный преподаватель практик осознанности и йоги, ведущая арт-практик, художница и режиссер. Сергей Гуленкин — преподаватель созерцательных практик, сертифицированный инструктор по йоге, автор курса и книги «Искусство медитации». Чтобы получить ссылку на Zoom, просто напишите любому из нас в лс: Алексей @lesha_filimonov Аля @Dayofjoy Сергей @sgulenkin