شِرْعَة | محمد وفيق زين العابدين

‏الأصدقاء الأعزاء في تونس والمغرب والأردن، كتب أخيكم متوفرة في معرضي تونس والرباط في جناح دار المازري ومكتبتها، وكذلك في دار الرياحين في الأردن. ‏نفع الله بها وبكم.

لو أنك أجهدت نفسك في البحث عن كتاب يشرح لك الحكمة في السيرة النبوية من أحداث بني قينقاع وبني النضير وبني قُريظة، وأحداث إخراج اليهود من أرض المسلمين أو حُكم سعد بن معاذ رضي الله عنه في غدرهم.. أو كتاب يُفسر لك آيات القرآن التي تصف هؤلاء القوم بأقبح الأوصاف؛ لا أعتقد أنك تجد مثل أيامنا هذه التي نعيشها تخبرك عن السر في ذلك! في مشهد لم تشهده حتى أكثر دول العالم استبدادًا جرأةً على الطُغيان؛ لم يجد هؤلاء الفجرة أي غضاضة في تمرير قانون يُجيز إعدام الأسرى بكل برود! حين يُعدم أسرى خلف القضبان بقانون، وتُقصف مستشفيات ومدارس بقذائف، وتُهدم بيوت بجرافات، وتُسلب أراضٍ لبناء مستوطنات، هذه ليست أحداث مستقلة عن بعضها.. وإشعال الحروب والفوضى في بلاد المسلمين ليس عَرَضًا سياسيًا.. بل كله انعكاس لانحطاط هذه الشخصية، تفهم منه أن هذا "نمط" و "نهج" لها، ليس في زماننا فحسب، بل منذ غدروا بالأنبياء وقتلوهم واحدًا بعد آخر. ومنه تفهم لماذا استرسل القرآن في الحديث عنهم، ولماذا فصَّل في تاريخ أُمتهم أكثر من أي أُمة أخرى! إن السر في تشخيص هذه النفسيات؛ مدى الشر الكامن فيها وما فيها من نكران وغدر وجحود وقسوة طبع وأشنع أنواع الكُفر والتنكيل بالمؤمنين.. لذلك قدَّم القرآن ذِكْرَهم في العداوة على ذِكْر المشركين ليُنبه على أنهم أشدّ في العداوة من أي أحد، واستعمل لام القسم ونون التوكيد في "لَتَجِدَنَّ" ليُنبهنا أن ما من عداوة بشر أعظم من هذه العداوة وأشدّ وأقسى.

لبعض الفقهاء قديمًا فتوى تقول لو أن أهل بلد من بلاد المسلمين اجتمعوا على ترك "الأذان" لوجب قتالهم! لأنه أظهر شعائر الإسلام التي لا يجوز تعطيلها.. فتأمل كيف أوجب الفقهاء القتال على ترك النداء بالصلاة في بلد مسلم، فكيف إذا كان المُعطِّل ليس أهلَ البلد بل محتلًا غاصبًا، وليس المكان مسجدًا عاديًا بل أولى القبلتين وثالث الحرمين، وليس التعطيل عارضًا بل سياسةً ممنهجة تمتد لأسابيع وشهور؟! لا حول ولا قوة إلا بالله! المؤسف أن كثيرًا من المسلمين ما زالوا يُقابلون النبوءات التوراتية ومشروعات الهيكل المزعوم وإسرائيل الكبرى باستخفاف، كأنها هرطقات هامشية وأحلام يمينية لا وزن لها، في حين الغرب نفسه كل يوم يصبح أكثر جرأةً وفجاجةً في توظيفها، وصارت تُذكر على ألسنة وزراء ومسئولين، وتضمّن في الخطاب السياسي والإعلامي! الأقصى لم يُغلق بسبب أزمة أمنية عابرة، بل مغلق لأن ثمة مشروعًا يسير بخطى محسوبة نحو هدم يظنه أصحابه إتمامًا لنبوءة، وبناء يعتقدون أنه يُعجّل بنهاية الزمان على شروطهم، وبينما يُدار هذا المشروع بعقيدة وتمويل وتخطيط وبذل الغالي والنفيس؛ نتساءل نحن: هل هذا الحديث حديث سياسة أم دين، جد أم هزل! "يرحمُ الله وكيعًا، أحرمَ من بيت المقْدِس"

لا أعلم كيف سيكون حالنا لو أن الله عز وجل لم يخبرنا عن مكر هؤلاء الملاعين المجرمين، أو لو لم يخبرنا أنه مُتكفلٌ بذاته العليّة بكشف هذا الكيد وردّه! مع الأحداث التي نعيشها لعلك تُدرك السر في تفصيل قضية "المكر" في القرآن، والأوصاف العجيبة التي أحاطت بها! تأمل كيف استعمل القرآن صيغة المضارعة في الفعلين: "ويمكُرون ويمكُرُ الله" ليُذكّرنا بأن مكر الله مقارن لمكرهم لا متأخر عنه، فمكره عز وجل يجري مع مكرهم في اللحظة ذاتها التي يُدبَّر فيها.. بل يسبقه ويتقدم عليه: "قُل الله أسرعُ مكرًا". أو قوله عن مكرهم: "وعند اللهِ مكْرُهُم" ليس يعلمه فحسب، بل مكرهم محفوظ عنده كاملًا بتفاصيله قبل اللحظة الأولى التي فكروا فيها فيه، لا يفوته منه شيء. أو وصفه بأنه عظيم وخبيث حقًّا: "وإن كان مكْرُهم لِتزُولَ منه الجبال"، وأنه لا يهدأ ولا يهمد: "مكْرُ الليلِ والنهار".. لنعلم أن عِظَم المكر وشدّته لا يُغيّر في معادلة ردّ الله عز وجل له وإعادته فيهم. أو قوله: "ومكَروا مكْرًا ومكرْنا مكرًا وهم لا يشعرون"، "وما يمكُرون إلا بأنفسهم وما يشعرون"، فتكرار "لا يشعرون" ليس عبثًا، بل لتُهدي نفس المؤمن وتُسكن قلبه أمام هذا المكر الشديد.. فالماكر حين يبلغ ذروة مكره يكون في أعمق غفلاته عن مكر الله به، فكلما أحكم مكره عَمِيَ عن مصيره! ثم يأتي هذا الأصل الذي لا يتبدل: "ولا يحيقُ المكْرُ السَّيّئُ إلا بأهله"، فالتقييد بـ "السَّيّئ" ليس تزيدًا، بل يعني أن كل ما فيه من فساد وإفساد يرتد في الماكر، ومنه قول الله تعالى: "فأتى اللهُ بُنيانَهم من القواعدِ فَخَرَّ عليهم السَّقْفُ من فوقِهم"، فالانهيار جاء من الأساس لا من الجدران.. فالرد الإلهي لا يُعطّل نتائج المكر فحسب بل يقوض مصادره ويُبطل أسبابه ويكون هو سببًا في الخلاص من الماكر. غير أن أبلغ ما ورد في القرآن في مكر الماكرين، قوله تعالى: "وكذلك جعلنا في كل قريةٍ أكابر مُجرميها ليمكُروا فيها"، فمكر الماكرين كله داخل تقدير الله لا خارجه، هو الذي أمضى للماكرين مكرهم، والماكر يظن أن إرادته غالبة وهو غافل عن أنه يُستدرج لمصيره المحتوم من حيث لا يحتسب. فلا عجب أن يصفهم القرآن بالخاسرين في قوله: "فلا يأمن مكْر الله إلا القوم الخاسرون"، فالخاسر ليس من خُدع بمكر غيره، بل من اطمأن لمكره وأمن مكر الله أن يفجأه.

من الأصول المهمة التي يجب أن يستوعبها المؤمن: أن الله تعالى لا يُسوّي بين المؤمن وعدوه، وإن تشابهت أحوالهم الظاهرة.. قال تعالى: "أم حَسبَ الذين اجترَحوا السيئاتِ أن نجعلهم كالذين آمنوا وعملوا الصالحات سواءً مَحياهُم ومَماتُهم ساءَ ما يَحكُمون"! هنا يصحح القرآن الوهم الحاصل بالنظر إلى النتائج، فالتساوي الظاهري ليس تساويًا حقيقيًا، بل وهم يُخيّل للناظر أن الحياة واحدة والموت واحد، بينما الحقيقة أن الفارق جذري، لكنه لا يُرى بالعين، بل يُدرك ببصيرة الإيمان. الآية تنفي التساوي في "المحيا" و "الممات"، وهذا يتضمن كل شيء: معنى الحياة وغايتها، رفعتها وسفولها، لذتها وكَدرها، نِعمها وآلامها، سكينتها وقلقها، عِزّها وذُلّها.. فالمؤمن يحيا في معية الله وإن كان في أضيق الظروف، وليّه الله وأنصاره المؤمنون وحُجة الله تؤيده، معه الرحمة والتوفيق والإعانة واللُّطف والبركة.. والفاجر يحيا في قطيعة عن الله وإن ملك الدنيا كلها، وليّه الشيطان وأنصاره المجرمون وحجته داحضة، فحياته مظلمة وإن بدت غير ذلك. وفي الموت كذلك، لذلك المؤمن لا يهاب الموت إن كان في سبيل الله وعلى طاعة، بل يرجوه ويُقبل عليه. فالتساوي في النتائج لا يعني التساوي في المكاسب، وهو معنى قوله تعالى: "فإنهم يألمونَ كما تألمون وترجون من اللهِ ما لا يرجون"، فالألم واحد، لكن الباعث مختلف لأن المقذوف في القلب مختلف، شتان بين من قذف الله في قلبه الرعب ومن قذف في قلبه الرجاء. ينبغي للمؤمن أن يستشعر هذا الفارق المهم، فلا يستقل ما يرى من آلام الظالمين، أو يستكثر آلامه بالنظر إلى آلامهم؛ فحياته ليست كحياتهم وإن تشابهت الصور، وموته ليس كموتهم وإن تشابهت الأسباب.. المؤمن يحيا في إقبال على ربه وآلامه لا تزيده إلا رجاء في الله، لأن قلبه مُطمئن إلى وعده، ونفسه واثقة في عدله.

لا أعلم كيف لإنسان أن يطيق هذا العالم بلا إيمان! كيف يفهم ويتقبل هذا الجنون والتوحش الذي نعيشه، وهو قليل مما حدث في غزة والسودان وقبلهما سوريا والعراق... حقًّا القرآن معجز، وإعجازه في وصف ما يتجاوز زمن نزوله لا يقل عن إعجاز لغته وأحكامه.. لكن المثير للدهشة أن يظل كثير من الناس مُعرضين عنه وهو يصف لنا واقعنا قبل ألف وأربعمائة سنة! انظر مثلًا لتركيزه على قضية "المكر" ووصفه بـ "مكْرُ الليل والنهار"، فليس هو خديعة عابرة أو استثناء زائل، بل منظومة متجددة لا تهدأ ولا تهمد. وتأمل تكراره لثنائية "المُستكبر والمُستضعف"، فليست أوصاف أخلاقية مجردة، بل وصف لنظام يُنتج تبريراته الخاصة ليُعيد إنتاج نفسه باستمرار. أو تركيزه على مفهوم "الملأ" تلك النخبة المنظمة التي تُقاوم رُسل الله تعالى المبلغين لشريعته، لا لأنها لا تفهم ما يقولون، بل تفهمه جيدًا لكنها تدرك أن العدل يهدد موازين القوى، والنظام البشري مؤسس على إدارة القوة لا إحقاق الحق أو إقامة العدل.. "قال الملأُ الذين استكبروا من قومه لنُخرجنَّك" فرفضوا الحق لأنه يُفسد عليهم نظامهم. أو كشفه عن أن اعتذار المفسدين بأنهم "إنما نحن مُصلحون" ويحمون النظام والقيم "ويذهبا بطريقَتكم المُثلى"؛ هذه ليست ظاهرة حديثة، بل حُجة مُعادة مُكررة للجبّارين في الأرض، يقولون: نحمي الشعوب ونُحررها، بينما هم جهارًا نهارًا يقصفون المستشفيات والمدارس ويدمرون المقومات الأساسية لحياة الناس بلا أي خجل! حين تسمع تصريحات واضحة وصريحة في أنهم يريدون تقسيم إقليم أو تغيير نظام أو دعم وكلاء، قل لي بربك ماذا يختلف هذا عن "وجعلَ أهلها شيعًا"، قال الفخر الرازي: "أي فرقًا يُشيِّعونه على ما يُريد لا يملكُ أحدٌ منهم مخالفته"! الذين يظنون أن العالم قد تجاوز حاجته إلى القرآن وحبسوه في الماضي، ما عليهم إلا أن يُطيلوا النظر فيما آلت إليه اللغات الأخرى التي بشّروا بها؛ لغة الحقوق والليبرالية والمواثيق والشرعية الدولية، حين فضحتها الصواريخ والقذائف.. "قُل جاء الحقُّ وما يُبدئُ الباطل وما يُعيد".

"وظِلٍّ ممدُود".. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إن في الجنةِ لشجرةً يسيرُ الراكبُ في ظلّها مائةَ عامٍ لا يقطعُها واقرأوا إن شئتم: وظِلٍّ ممدُود"! وفي رواية أن الفارس يعدو على جواده، وهو من هو في الجري والسرعة، تحتها مئة عام دون أن يبلغَ نهايتها! تخيل! إذا كان هذا اتساع ظلّها، فماذا عن امتداد أفنانها، وكثافة أوراقها، وضخامة جذعها، وعلوّ أغصانها.. ماذا عن جلال خَلقها؟ إذا كان هذا عن الجري في ظلّها، فماذا عن سكينة النوم وراحة القعود تحتها؟ ماذا عن الطمأنينة والهدوء ورحابة المكان وانبساط الأرض تحتها؟ وكيف هي عذوبة نسيمها وحلاوة ثِمارها؟ إذا كانت شجرة واحدة بهذا الاتساع والرحابة، التي تتضاءل أمامها الفدادين الخضراء والصحارى مُترامية الأطراف.. شجرة واحدة يضيع تحتها الأفق، وتتلاشى فيها المسافات، وتصبح النهايات معها بلا معنى؛ فكيف بجنة عرضها السماوات والأرض؟ هذه آية في الضخامة والعظمة والسعة، تُحيّر الألباب وتُذهل المتأمّلين، تُذكّرنا بصغر هذه الدنيا وسرعة انقضاء ضيقها وضآلة ما فيها. فمن غايات ذكر هذه المعاني بعد تعظيم خالقها؛ الصبر على كَدَر الدنيا ومرارتها وشدائدها، ولتخف وطأتها ويهون البذل في الله وتهون التكاليف الشرعية رغم ثقلها ورغم كل ما يعترضنا من بلاء، فالعاقبة للمتقين.

الجامع بين دعاء الأنبياء والصالحين في القرآن استحضار أمرين عظيمين: "لله خزائنُ السموات والأرض" "فإذا قضى أمرًا فإنما يقولُ له كُن فيكون" فبالأول ذهب عنهم كل يأس؛ إذ خزائنه لا تنفد ولا تنقص، وبالثاني ذهب عنهم كل وهَن؛ إذ أمره لا يحتاج إلى وقتٍ أو وسيلة. فالمؤمن مع الله بين أمرين: لا يستعظم حاجته فيهاب لسانه طلبها، ولا يستبطئ الإجابة فيضيق قلبه عن الإلحاح بها.. أعظم أسرار الدعاء أن تعرف قَدْر من تدعوه جل جلاله، من أدرك قَدْر الله حقًّا لا يخيب ظنُّه أبدًا، مهما تأخرت الإجابة ومهما بدا مطلبه مستحيلًا!

أمس كتبت منشور عن تجلي أسماء الله وصفاته مع الأحداث الكبرى، فلفت انتباهي أخ فاضل إلى معنى عظيم، وهو أننا نألف الاعتقاد بأن الله تعالى يتدخل بالأمور الخارقة لطبيعتنا فحسب، فإذا جرت الأمور على سُننها الطبيعية اعتبرناها "عادية" ونسينا أن الله هو الفاعل على الحقيقة فيها. وهو معنى دقيق ومهم، ومنه كان بلاغة التعبير القرآني: "والله خلقكم وما تعملون".. فأنت تعمل بإرادتك وقدرتك وجوارحك، وكل ذلك بأسباب عادية، وتغفل عن أن الله كما هو الخالق لجوارحك هو الخالق لعمل جوارحك، فالله سبحانه هو الذي وضع القوانين التي ألفناها، وهو الذي أجراها ويُسيّرها في كل لحظة.. فالمعجزة ليست في خرق القانون فقط، بل في وجود القانون نفسه واستمراره بهذا الثبات والدقة والتوازن. إذا كنا نغفل عن ملاحظة أسماء الله وصفاته في الأحداث الكبرى، فإن غفلتنا عن صفاته عز وجل في ضوء أحوالنا الخاصة وتأثرنا بهذه الأحداث أعظم، حيث تمام قدرة الله وسِعتها الضخمة وعظمة تدبيره وكماله.. فأنا وأنت جرم صغير جدًّا في خضم هذه الأحداث الهائلة، واحد من ملايين البشر الذين تتقاطع حيواتهم في اللحظة نفسها، مع الحدث نفسه، كل واحد منهم له قدر خاص يسير فيه؛ مسار ابتلاء، مسار رزق، مسار هُدى، مسار ضلال، مسار سِعة، مسار ضيق.. آلاف المسارات التي فُتحت بالأسباب الكبرى نفسها، كل واحد له قصة، وكل قصة مُدبّرة بإحكام، وكل تدبير يلتقي بتدبير آخر ويُفضي إلى تدبير آخر، وتُصرف بسببه عشرات القلوب وربما آلاف وملايين، كل ذلك يجري في الوقت نفسه تحت تدبير إلهي مُحكم لا يفلت منه شيء. هنا يمكن أن تفهم شيئًا من بلاغة قول الله تعالى: "وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقُها ويعلم مستقرَّها ومستودَعَها كلٌّ في كتابٍ مبين"، فكل مخلوق يدبّ على الأرض - من أصغر نملة إلى أكبر حيوان - رزقه مكفول عند الله، ومكان عيشه وموته معلوم عنده ومحفوظ في كتاب بدقة متناهية، وإذا كان هذا في الحيوانات والحشرات، فكيف بالإنسان المُكلّف؟ وإذا كان الله عز وجل لا يشغله رزق نملة عن رزق فيل، فكيف يشغله أمر عبد عن أمر عبد آخر؟ بل كل عبد عنده كأنه الوحيد الذي يُصرف قلبه ويُدبر أمره وهداه ورزقه! فسبحان من لا يشغله شأن عن شأن، ولا يُعجزه تدبير ملايين الأقدار في لحظة واحدة، وما كان ربك نسيا.

اليوم كنت أتكلم مع صديق عن مشكلة شخصية بسبب الحرب الدائرة، ودار بيننا نقاش طويل عن الحرب نفسها، لكن فجأة تطور للكلام عن أسماء الله عز وجل وصفاته، لا أعلم كيف، حتى أنني سألته مبتسمًا في آخر الكلام كيف وصلنا لهذا الموضوع؟! حين ترى قوة عسكرية تُواجه أخرى، وسلاح يتفوّق على سلاح، واستراتيجية تغلب استراتيجية.. هذا الذي تراه حقائق دنيوية مشهودة لكنها مرتبطة بحقائق أخرى أهم: حقائق دينية غيبية؛ من الذي يُديل الأيام بين الناس؟ ومن الذي يُؤتي الملك من يشاء وينزعه ممن يشاء؟ ومن الذي يُعزّ ويُذل، ويرفع ويخفض، ويُمكّن ويُزيل؟ الحرب - بوصفها ظاهرة دنيوية - ليست مجرد معادلة عسكرية، بل هي مسرح عجيب تتجلى فيه أسماء الله وصفاته؛ ترى من خلالها أن الله عز وجل "القهّار" الذي يقهر الجبابرة وينتقم للمظلومين من الظالمين، "العزيز" الذي يُعزّ من يشاء ويُذلّ من يشاء، "الحكيم" الذي يُدبّر الأمور فتسير إلى ما قَدّره لا ما خُطط له، حتى اسمه "اللطيف" الذي يُدبّر النجاة من حيث لا يحتسب أحد.. فمن رأى الحرب بعين السياسة فقط، فاته أن يرى يد الله فيها، فاته أن يُبصر "يُريدونَ أن" و "يُريدُ اللهُ"! يُخطّط القادة، ويرسمون الخرائط، ويُحرّكون الجيوش، ويظنون أنهم يُمسكون بزمام الأمور.. ويقف وراء كل ذلك: "والله خير الماكرين"، "وربُّك أعلمُ بالمُفسدين"، "ونُمكِّن لهم في الأرض"، "ولتعلم أن وعدَ الله حقٌ ولكن أكثرهم لا يعلمون".. فكم من جيش خرج وهو يظن أن النصر سهلًا بين يديه، فرجع مهزومًا ذليلًا؟ وكم من فئة قليلة ظُنّ أنها لا حول لها ولا قوة، فنصرها الله على من هم أكثر عددًا وعُدّة؟ تستطيع حواسك أن ترى من خلال هذه الحرب أشياء على الأرض، لكن ما يراه قلبك في السماء يمكن أن يكون أعظم وأوسع.. الله هو المُعزّ المُذل، الرافع الخافض، مُقلّب القلوب ومُصرّف الأمور، القادر تمام القدرة، المُتناهي في الحكمة واللُّطف والتدبير.. حين ترى جيشًا جرّارًا بأسلحة فتاكة يُهزم على خلاف المجرى العادي للأمور تتذكر أن النصر من عند الله لا من كثرة العَدد والعُدّة، وحين ترى جبابرة تستعلي وتتجبّر ثم تسقط في لحظة، تتذكر أن الله هو القهّار الذي لا يُعجزه شيء، وتوقن بأن الأيام دُول، وأن الله هو من يُداولها بين الناس.. فلا تُفتن بقوة الأقوياء أو تيأس من ضعف الضعفاء، فتُصدق حقًّا بأن العاقبة للمتقين وأنه لا يُخلف الميعاد، وتعمل بما بين يديك من الأسباب لأن مسببها غالبٌ على أمره، ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

شاهدت مقطعًا لأحد الدعاة الأفاضل يحصر فيه معنى "العلم" في حديث النبي صلى الله عليه وسلم: "من سلك طريقًا يطلب فيه علمًا سهل الله به طريقًا إلى الجنة" و "إن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضًا بما يصنع"! وهذا تقزيم للنص الديني مخالف للغة وغاية العبودية، فمعيار العلم: أن يكون صالحًا في نفسه + خالص النية في حمله.. قال تعالى: "وعلمَ آدمَ الأسماءَ كلها ثم عرضهم على الملائكةِ فقال أنبؤُني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين، قالوا سُبحانك لا علمَ لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم"، فسمى كل معرفة تعلمها آدم "علم"، قيل: وهي التي تقوم بها مصالح الدين والدنيا. الآن، ونحن نتفرّج على الحرب الطاحنة الدائرة ونسمع عن أسماء صواريخ وإمكانيات طائرات وقدرات رادارات، لا تملك أن تسأل نفسك: أين نحن من كل هذا؟ ولماذا لا نستطيع فعل هذا؟ في القرن السابع عشر، حين بدأت ما تُعرف بـ "الثورة العلمية" في أوروبا، حدث انفصال تاريخي بين العلم والدين، بهدف جعل العلم محايدًا أخلاقيًا ومنفصلًا عن الغاية الإلهية، وهذا الانفصال لم يكن مجرد تطور منهجي، بل كان قطيعة فلسفية جعلت العلم أداة لفهم "الكيف" دون "اللماذا"، لتسخير الطبيعة دون تعظيم خالقها. حين نفصل العلوم الشرعية عن العلوم الكونية، ونجعل الأولى "دينية" والثانية "دنيوية" في ماذا اختلفت نظرتنا حول الفصل العلماني الذي يُخرج "العبودية" من معادلة العلم والفهم! إننا بذلك نُسلّم للعلمانية بمقولتها الأساسية: أن العلم بالطبيعة لا علاقة له بالله! في قول الله تعالى: "سنُريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق" أمر واضح بالتعرف على الطبيعة وفهمها، لرؤية عظمة خالقها وحكمته وقُدرته، فكيف سنرى آيات الله في النفس دون الطبيب الذي يدرس الجسم ووظائفه؟ وكيف سنرى سُنن الخالق التي تكشف عن حكمة الخلق ودقة تدبيره دون أن يدرس الفيزيائي والمهندس قوانين الكون وتقنيات التصميم؟ وكيف سُنرى سنن مالك المُلك في المال وفي اجتماع الناس دون أن ندرس قوانين اجتماع الناس ومعايشهم؟.. كل علم طريق إلى الله وباب من أبواب معرفة الله. كل علم يُعطي دارسه قوة، لكن بالعبودية يحصل السداد والتوفيق والبركة، فربما بلغ المؤمن بالقليل من العلم ما لا يبلغه غيره بكثير من المعارف. فالمعرفة في الإسلام؛ لها معنى ولها غاية، لأن الكون كله له معنى وغاية.. غياب هذه الحقيقة هو الذي أنتج التوحش الذي نراه، والجحيم الذي يعيشه العالم، علماء بلا خشية، ومعرفة بلا بصيرة، وتقنيات بلا أخلاق، فتحوّل العلم من قوة مُسخرة للعبودية والخير إلى قوة مُسخرة للهوى والشر، همّها الوحيد السيطرة على الموارد والتحكم في الشعوب، كل هذا نتاج فصل العلم عن الدين. لذلك يؤكد القرآن مرارًا وتكرارًا على أن التأمل والتدبر والتعلم والتفكّر في الآفاق والأنفس آيات موصلة إلى الله، فتحدث بها خشيته ويحدث بها الخوف منه. لذلك جعل العلماء تعلم العلوم الدنيوية فرض على الكفاية مثلما جعلوا العلوم الدينية.. بل ذهب الشنقيطي أبعد من ذلك في تفسير قوله تعالى: "يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا"، قال: "واعلم أن المسلمين يجب عليهم تعلم هذه العلوم الدنيوية، فمن تعلمها وكان كل من تعليمها واستعمالها مطابقًا لما أمر الله به على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم؛ كانت من أشرف العلوم وأنفعها، لأنها يُستعان بها على إعلاء كلمة الله ومرضاته جل وعلا، وإصلاح الدنيا والآخرة".

أكثر لحظة تأسرني في قصص الأنبياء هي لحظة إلقاء أم موسى لموسى عليه السلام في اليمّ، تلك اللحظة التي تجمع بين ذروة الضياع وذروة اليقين.. أقرأ الآيات وأنا أعرف النهاية، فأشعر بالفرج والرحمة والنصر، لأني أعلم أن هذا الرضيع سينجو، وأن فرعون سيغرق.. لكن أسأل نفسي: ماذا لو لم نكن نعرف نهاية القصة، ماذا كان شعورنا حين نقرأ عن أم تُلقي وليدها في البحر خلاصًا من جبارٍ يُفسد ويستكبر في الأرض؟ ربما انفطرت قلوبنا من الهمّ والقلق والترقب، فكل حسابات الأرض تقول: ليس هناك أمل! فإذا بتابوت موسى يستقر في قصر فرعون، في تلك اللحظة التي دخل فيها موسى قصر فرعون؛ دخل الفرج من باب الكرب، وأتى اليُسر من حيث كان العُسر.. إذ هي بداية نهاية فرعون، اللحظة التي بدأ فيها العدّ التنازلي لزوال مُلكه، والأمر صار مسألة وقت لا أكثر.. عند هذه اللحظة التي يراها الناظر ذروة اليأس انتهى حكم فرعون! ظلّ فرعون يحكم بعدها عقودًا وهو لا يعلم أن مُلكه قد انتهى.. كلنا يعلم الآن أن مُلكه حينها قد انتهى، لكن فرعون لا يعلم ذاك آنذاك! العُسر واليُسر صنوان لا يفترقان، يسيران جنبًا إلى جنب، لا ينفصل أحدهما عن الآخر، لكن أكثر الناس لا ينتبهون حتى يزول العُسر، ولا يرون الفرج حتى يرتفع الكرب، فيظنون أنه جاء متأخرًا بينما هو معه أثناء الضيق. حين يشتد بك الهم، وأنت ترى تجبر أعداء الله واستكبارهم في الأرض، تذكر قول الله تعالى: "وخابَ كلُّ جبارٍ عنيد".. المؤمن لا ينظر إلى علوّ الفجرة في الأرض، إلا ونظر معه إلى وعيد الله تعالى لهم.. فتدبيرهم في محيط تدبيره عز وجل، ومكرهم تحت مقاديره سبحانه. كان الرافعي يقول: "إنك إذا آمنت لم تعد بمقدار نفسك، إنما بمقدار القوة التي أنت بها مؤمن".

من أعظم المِنن الإلهية؛ حجب الغيب عن الناس، وجعل علمه مقصورًا على الله تعالى وحده، فالحجب ليس حرمانًا بقدر ما هو رحمة ورعاية.. لذلك لم ينشغل أحد من الصحابة والتابعين بالتنبؤ بالغيبيات إلا فيما أخبرهم به النبي صلى الله عليه وسلم، رغم عِظم الأحداث التي عاشوها، ورغم وجود "مُلهمون" بينهم مثل عمر رضي الله عنه، لأن معرفة المستقبل لو كان سهلًا على البشر لأفسد عليهم حاضرهم وأضعف عزائمهم. فالإنسان الذي يعلم متى تحلّ به المصيبة، أو متى ينتصر أو ينهزم؛ إما يتكل ويتراخى أو ييئس وينكسر، فلا جدوى من الأخذ بالأسباب.. فالغيب المحجوب هو ما يُبقي المؤمن يقظًا مع موجبات العبودية، فتمام التوكل قرين تمام الجهل بالعاقبة، ومن غابت عنه العاقبة؛ ازداد افتقارًا إليه ولجوءًا له ودعاءً بين يديه. ومع ذلك، ومع كل حدث كبير تعيشه الأُمة، تجد بعض الناس يشغلهم التنبؤ والتوقع والاستشراف، والبحث عن علامات وإشارات في الأحداث، ليُنزّلوا أحاديث الملاحم والفتن على الواقع بكل جرأة وافتئات، فينشغل الناس بالتوقعات والتخمينات، ويُنسون السؤال الأهم "سؤال العبودية": ماذا عليّ؟ ولأي غاية؟ لذلك كان من مناهي الشريعة: منع كل ما ألهي عن الفعل وأوهم بالمعرفة الغيبية، مثل التنجيم والعرافة ونحوها، بغض النظر ما إذا وافقت حقًا أو لم توافق، صدقتها الأيام أم كذّبتها، فكلها مذمومة، لأنها تشغل عن الإعداد والعمل حتى وإن لم يوافقا نصرًا أو نتيجة ذات بال، لأننا مُتعبدون بالوسيلة لا بالنتيجة. فما بالنا وأكثر من يتكلم في هذه الأمور لا يتكلمون بعلم ولا هدى ولا كتاب منير، بل بظنون وتخرّصات وأهواء! واجب كل وقت، ومن باب أولى أوقات الملمّات الكبرى؛ أن تتعلق القلوب بخالقها ومدبّرها، الذي بيده الضر والنفع، والخير والشر، لا بالمخلوقات المدبّرة التي ليس لها من الأمر شيء، فمن زاغ قلبه عن هذا التعلق فقد ضلّ عن حقيقة التوحيد وحقيقة التوكل، ومن علم أن الغيب محجوب عنه بحكمة إلهية فقد هُدي إلى أن واجبه هو العمل بإخلاص وصدق، والإعداد بإيمان وصبر.

بعض الناس تُرهق عقولها في تفكيك ما لا يبلغه علمها، وتُفرّط فيما تملكه بسبب انشغالها بما لا تملكه.. والعيب ليس في الاهتمام بما تعجز عن التأثير فيه، بل حين تجور مساحة الاهتمام على مساحة التأثير. من أصول علاقة المؤمن بالعالَم: أن الدين لا يتأزم حين يتأزم الواقع، وأن يد المؤمن مبسوطة بالطاعة دائمًا مهما ضاقت الأحوال.. فالعجز الذي تُلام عليه ليس حين تخرج من دائرة الفعل الكبير، بل حين تخرج من دائرة الفعل الصغير كذلك، فتعذر نفسك في الأولى لأنها أكبر منك، ثم تجعل الاهتمام بالأولى عذرًا في التفريط في الثانية لأنها أقل شأنًا! أفدح خسارة مع الأحداث الكبرى: خسارة النفس، حين يستنزفها طوفان الأخبار والمشاعر والجدل، فيصير المرء حبيس همَّين؛ اكتراث محموم بما لا يملك تغييره، وإفراط مقصود فيما يملك إصلاحه.. والله عز وجل يقول: "والعصرِ إنَّ الإنسانَ لفي خُسر"، قال جمهور المفسرين: "خُسرٌ أي نقص".. فكلُّ يومٍ يمر؛ نقصٌ في العمر ونقصٌ في الفرصة، والمقدور بيدك قد يبلغ بك - إذا فعلتَه بصدق وصبر - منزلةً أجلّ من منزلةِ المقدور في ميادين الكبار. ما يجري في الكون كله لا يخرج عن تدبير الله ومشيئته، والابتلاء به قد يكون لفردٍ أو جماعة وقد يكون لأفرادٍ وجماعات، يسوق سبحانه الأقوياء والضعفاء معًا، الذين أصابهم والذين هم بعيد عنه؛ إلى حيث أراد وقدّر، تحت سلطانه وبحكمته، فهم فيما يبدو: فاعلون مُدبّرون، وفي الحقيقة: مُساقون مُسيَّرون، تجري بهم المقادير إلى ما لم يحتسبوا، فمنهم من يُساق من العُسر لليُسر فرجًا، ومنهم من يُساق من اليُسر للعُسر بلاءً ومكرًا. فمن علم هذا واعتقده سكن إلى تدبير الله، ولم تُقلقه تقلّبات الأحداث، بل جعل كلَّ همّه: الثبات على المقدور، والصبر على المقدّر.

حين يكشف الخصم عن هويته قبل أن يكشف عن سياسته، فيقول: "لا يمكن أن نسمح للأنظمة المؤمنة بأوهام نبوية إسلامية أن يمتلكوا أسلحة نووية"، فهو لا يُصدّر موقفًا سياسيًا بقدر ما يعترف اعترافًا هوياتيًا، فالتصريح في جوهره لا يتكلم عن السلاح ولا القوة، بل يتكلم عن الحق في الفاعلية في العالم، ومن يملك الحقوق ومن لا يملكها. فالمعيار الذي يستند إليه ليس معيار القانون الدولي الزائف - كما زعم من قبل - ولا موازين القوى - كما فرض من قبل - بل معيار "العقيدة".. يعني أن ما يجري ليس سياسةً يُفاوض عليها، بل هو صراع هوية يُحدَّد فيه من هو داخل دائرة الشرعية ومن هو خارجها. المفارقة أن من يدّعي قيم العلمانية والحياد القيمي يُعلن بوضوح عن تعريف نفسه كنقيض للإسلام، فيكشف أن العلمانية الغربية لم تكن يومًا تجاوزًا للدين، بل كانت إعادة توظيف له في خدمة هوية مختلفة. المفارقة الأغرب أن الطرفين - في الحرب الدائرة الآن - أعلنا بوضوح عن موقفهما الديني الهوياتي وأنه نقيض المشروع السني! فرهان الطرفين اليوم ليس على السلاح ولا على التفاوض، بل على "الهوية" في أصلها، ذلك أنها هي التي تستجيش مشاعر الناس وتجمع القوى وتُثير الرغبة في الابتكار والإنتاج والعمل والتحمل (وغزة أقرب مثال). فالأُمة التي تَعرف من هي لا تُقلقها تعريفات خصومها لها، بل تتخذ من تلك التعريفات دليلًا على أنها لا تزال تُمثل شيئًا يفرض وجوده، والتاريخ يُخبرنا أن الحضارات لا تموت حين يُحاربها خصومها، بل حين تنسلخ من مرجعياتها وتذوب في مرجعيات غيرها. ومنه تفهم لماذا ركز الإسلام قبل كل شيءٍ على "العقيدة" وبدأ بها؟ ولماذا أكد القرآن مرارًا على أن للوجود غاية لا تُحددها موازين القوى؟ لأنه جوهر "الهوية" وعمودها الفقري، وهو الذي يجعل المسلم غير قابل للذوبان والاستتباع.. أُمة تعتقد أن التاريخ مفتوح على الغيب لا تُهزم هزيمةً نهائية، لأن مرجعيتها لا تسقط حين تسقط جيوشها؛ وهذا بعينه هو ما يجعل عدوها يشعر أنه لم ينتهِ منها حتى حين يرى بعينه أنه انتهى منها. قال تعالى: "إنا نحن نزلنا الذِّكر وإنا له لحافظون"، فالمرجعية التي تقوم عليها هوية المسلم مكفول حفظها ومضمونة بضمان إلهي واضح، فالحضارة التي تبني هويتها على مرجعية محفوظة بضمان سماوي تملك في صميمها ما لا تملكه حضارة تبني هويتها على موازين قوى أرضية متحوّلة.

أكثر ما يأخذ بالألباب في قصص الأنبياء أنها لم تبدأ من حيث يتوقع العقل أن تبدأ قصص التغيير الكبرى، بل بدأت من صبي يُلقى في اليَمّ، ومن شابٍ يُلقى في الجُبّ، ومن نبيٍّ يُلقى في البحر.. كلها بدايات ويكأنها نهايات! وما يزيد مشاهدها إبهارًا أن الذين بدوا وكأنهم يتحكمون في مصائر غيرهم؛ كانوا يصنعون مصارع أنفسهم.. إخوة يوسف حين رموه في الجبّ ظنّوا أنهم يُغلقون بابًا فإذا بهم يفتحون طريقًا، وفرعون حين همّ بذبح من هابه أن يُزلزل عرشه إذا به لا يُربيه إلا عند عرشه.. كل سعيٍ منهم كان خطوةً في الطريق إلى خيبتهم! سُنة الله تعالى الجارية في المغترّين بقوتهم؛ أنهم حين يبلغون من الغرور حدًا يرون معه أنفسهم فوق أن يُغلبوا، ففي تلك اللحظة نفسها قد بذروا بذور هزيمتهم.. الغرور بالقوة لا يجعل المغتر أعمى عن أعدائه فحسب، بل يجعله أعمى عن نفسه، فكل قرار يتخذه بمقدار قوته؛ ثقل بالقدر نفسه يسحبه إلى هاويته، فرعون لم يَهزم موسى رغم قوته، بل هُزم بسببها! معجزة الأنبياء الكبرى ليست في تمكينهم، بل في أن الطريق إلى تمكينهم كانت مُعبَّدةً بأسباب هزيمتهم.. والقرآن إنما يقص علينا قصصهم بكثرة ليُرينا أن القوة الأقوى هي القوة الأقل إذا كان معها إيمان أكبر، وأن الأضعف ليس بشرط أن يكون الأقل قوة، بل ربما كان الأقل إيمانًا.. فالإيمان لا يُعطيك قوةً موازية، بل يُعطيك بصيرة مختلفة؛ ترى بها ما لا يُرى، وتصبر بها على ما لا يُحتمل، وتدفع بها ما لا يُقدر عليه. ولهذا تظل قصص القرآن حيّةً في كل زمان، لأنها - في حقيقتها - لا تحكي عن فرعون بعينه ولا عن عادٍ بعينهم، بل تحكي عن سُنّن لا تتبدّل، أهمها: أن القوة المجردة من الحق غرورها أول أسباب زوالها.. "فأما عادٌ فاستكبروا في الأرض بغيرِ الحق وقالوا من أشدُّ منا قوةً أولم يروا أن اللهَ الذي خلقهُم هو أشدُّ منهم قوة"، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: "كل كمال في المعلول فهو من العلة".

مما يعكسه تدبر آيات الأحكام العملية أن الإسلام في جوهره ليس منظومة تكاليف تُنفَّذ فحسب، بل كذلك منظومة تربية تمر عبر الأحكام وتُودَع فيها، ولذلك قلّما يوجد حكم شرعي عملي إلا وله انعكاس تزكوي، بل التأمل الدقيق في المفردة القرآنية يكشف في الغالب أن الحكم والتزكية لا يتعاقبان بل يتلازمان، وأن القرآن تضمن في اختياره للفظة دون أخرى من الحكمة التربوية ما يساوي ما تضمنه من الحكمة التشريعية! وما زال الكلام متصلًا في تدبر آيات الأحكام العملية، وكان منهجي اختيار مفردات قرآنية بعينها والوقوف عندها، توقفنا أولًا مع تعبير "حدود الله"، ثم تعبير "يأكلون" في آيات الربا والمال الحرام.. واليوم وقفة مع تعبير "غير باغٍ ولا عادٍ" الذي تكمن بلاغته في أنه على قصره لا يترك فراغًا في أمر من أهم ما يخص حياة الإنسان وهو "الاضطرار"؛ "فمن اضطُر غير باغٍ ولا عادٍ فلا إثمَ عليه". فالبغي هو الطلب والقصد، ومنه "بغى الشيء" أي طلبه وتحرّاه، أما "العادي" فمن الاعتداء والتجاوز، ومنه "عدا عن حدّه" أي تخطّاه.. فالمراد بـ "باغٍ": من يتوجّه بإرادته نحو الحرام طالبًا له قاصدًا إياه، والمراد بـ "عادٍ": من تجاوز مقدار الضرورة إلى ما هو زائد عليها. فالأولى متعلقة بالقصد، والثانية متعلقة بالقدر.. البغي في الباعث والنية، والعدوان في الحد والمقدار! والمعنى العميق الذي تنطوي عليه الآية هو أن رخصة الاضطرار لا تُباح إلا لمن استوفى الشرطين معًا: نظافة الباطن، وانضباط الظاهر.. فمن فعل الحرام لكنه في قرارة نفسه مائلٌ له راغبٌ فيه فلا رخصة له، ومن صفى القصد لكنه تجاوز ما تقتضيه الضرورة إلى التلذذ فلا رخصة له. كأن الآية تطلب من المضطر أن يكون كارهًا للحرام وإن كان مضطرًا له، لأن الكُره يُفضي إلى سرعة التخلص منه.. وتطلب ألا يستشعر اللذة فيه وإن كان مما يُتلذذ به، لأن استشعارها يُفضي إلى إلف الحرام والسكون إليه! المبهر في هذا الجمع بين المعنيين أن الرخصة هنا صارت ليست إسقاطًا للتكليف، بل أصبحت في ذاتها تكليفًا جديدًا؛ أن يبقى القلب على موقفه من الحرام حتى وإن فعلته الجوارح، وألا تتجاوز الجوارح فيه وهي مُضطرة له! فالشريعة لا تُعطّل الضمير في الأزمات ولا تنظر إلى الأزمة نظرة القانون الذي يرفع التبعة ويُعلّق الحكم حتى تنتهي الأزمة، بل تنظر إليها بوصفها اختبارًا جديدًا لا اختبارًا موقوفًا. فالشريعة هنا تُراهن على شيء عميق في المؤمن: أنه قادر حتى في اللحظة الحرجة أن يُفرق بين ما يفعله مضطرًا وما يُريده مختارًا، وأن يُفرق بين ما يحتاجه وما يشتهيه، وهذا التمييز هو ما يصونه الجمع بين "غير باغٍ" و "غير عادٍ" في الموقف نفسه واللحظة نفسها. هنا تفهم معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: "إن الله يحبُّ أن تُؤتى رخصه كما يكره أن تُؤتى معصيته".. لأن الرخصة باتت ليست إعفاءً من التكليف بل هي تكليف آخر يُحبّه الله.. فالحديث بهذا المعنى تفسير للآية في منطقها الأعمق: الرخصة عبادة لمن أتاها على وجهها، وهي معصية لمن أتاها باغيًا أو عاديًا. وفي هذا وحده كفاية لأن يُدرك المتدبّر أن من إحكام الشريعة أنها بنت استثناءاتها على نفس الأساس الذي بنت عليه أحكامها. #تدبر_آيات_الأحكام

من أكثر ما يُدهش حين تتدبّر آيات الأحكام العملية في القرآن أنها لا تُفصح عن فلسفتها مباشرة كما تفعل آيات الوعظ والترغيب، بل تُودعها في ألفاظها ذاتها، مُحكمةً في كلمة واحدة تنتظر الوقوف عندها. آيات الوعظ في الغالب ما تخاطب الوجدان مباشرة، أما آيات الأحكام فتخاطب العقل والوجدان معًا في آنٍ واحد، وتضع أمامنا طبقات من المعنى لا تُكشف إلا للمتدبر المتأني.. فآيات الأحكام لا تملك إعجازًا أقل، بل تملك إعجازًا مختلفًا في الظاهر والجوهر؛ حيث الكلمة الواحدة تحمل الحكم وفلسفة الحكم معًا. في المقال السابق وقفت عند المعاني التي يحملها تعبير "حدود الله" خاصةً المعنى التعبدي، وما فيه من جماليات.. لا يقل بلاغة عنه تعبير "يأكلون" الذي أشار له القرآن في استحلال الربا ومال اليتيم وأموال الناس بالباطل.. فاختيار التعبير بـ "الأكل" في استحلال المال ليس مجرد مجاز بلاغي يُكنّى به عن الانتفاع، بل هو اختيار دلالي مُحكم يحمل في طياته فلسفة الحكم؛ فالأكل أعمق صور الاستهلاك وأكثرها حميمية، لأن سائر أوجه الانتفاع بالمال - كالسكن والركوب واللبس - تبقى خارج البدن، منفصلة عن الذات بمسافة ما وإن قلت.. أما الأكل فهو الوجه الوحيد من الانتفاع الذي يُدخل الشيء إلى داخل الإنسان فيمتزج بدمه ويُبنى منه عظمه ولحمه. فحين يقول القرآن: "يأكلون الربا"، "يأكلون أموالَ اليتامى"، "ليأكلون أموالَ الناس".. فهو لا يصف فعلًا اقتصاديًا إجراميًا فحسب، بل يصف تحولًا في الذات؛ حيث يصير المال الحرام جزءًا من بنية من استحله. هذه الصورة البيانية تأخذ أوسع أشكالها وأبدع معانيها حين تقترن بتعبير "إنما يأكلونَ في بُطونِهم نارًا"، "لا يقومونَ إلا كما يقومُ الذي يتخَبّطُه الشيطان من المسّ".. حيث تنتقل الآيات بالمعنى الذهني إلى المعنى الحسي فتمنحه الحياة الشاخصة.. فالمال الحرام اشتعل في بطن من أكله، والربا نما في بطن من استحله فأثقّله حتى أفسد عليه قيامه وحركته! فبدلًا من أن يمد الأكل الآكل قوة؛ أضعفه وأخلّ بقواه، فالجزاء أقرب ما يكون منه، ولكن لا يشعر لأن بريق المال يخدعه. هذا المعنى تفهمه جيدًا حين تستحضر الحديث النبوي: "كل جسدٍ نبت من سُحْت فالنارُ أولى به"، حيث يلتقي الحديث مع الآيات في بنية واحدة؛ فالمال لم يبق مالًا، بل تحول بالأكل إلى خلايا وعظام ودم، فصار الجسد هو الشاهد المادي على ما استحلال الحرام، فصارت النار أولى به. ثم وفي الكلمة نفسها "يأكلون" قطعًا لوهم الاضطرار.. فأضافت للآية بلاغة فوق بلاغة، فالأكل هو الحاجة الأولى التي لا يُتصوّر الاستغناء عنها، فاختيار لفظة "الأكل" في هذا الموضع تحديدًا قطع وهم قديم يتذرع به المُستحل عادةً "مُضطر"! فكأن المعنى: لو كان ثمة موضع تُباح فيه الحرمة لضرورة لكان الأكل هو أولى المواضع بذلك، فإذا كان الأكل به ممنوعًا فكيف بما هو دونه من وجوه الانتفاع؟! وهذا من أبلغ أساليب سد الذريعة في القرآن: أن يبدأ بتحريم أشدّ الحاجات ضرورةً دون حاجة في أن يُعدد المنافع الممنوعة واحدًا بعد واحد، فإذا سقط عذر الاضطرار في أشدها سقطت معه كل الذرائع دونه.

لا شيء يُرقّق قلب المسلم في رمضان كالحديث عن تدبّر القرآن، تلين النفس لأدنى آية، ويتوقف العقل عند ما لم ينتبه له من قبل.. غير أن هذا الانفتاح - على جماله - يكشف في الوقت ذاته عن انتقائية عميقة تحصل بدون قصد، حيث التركيز على آيات القصص والرحمة والخلق والوعد والوعيد، وتجاوز آيات الأحكام وبناء نظام الجماعة، ربما لأن موضوعاتها تبدو ثقيلة لا تناسب روحانية الشهر كما يعتقد بعض الناس. اليوم انتبهت لهذا المعنى بمناسبة سؤال وردني عن لفظة “حدود” في القرآن، التي يعاملها البعض بوصفها مصطلح عقابي بحت، لكن "الحد" في أصله العربي معناه الفاصل والحاجز والنهاية، فالحدود في القرآن لا تقتصر على العقوبات، هنا يكمن البُعد “التعبدي” في هذه اللفظة الذي غالبًا ما يُغفل عنه، وهو مذهل حين تتأمله في النص القرآني مباشرة. لفظ "حدود الله" ورد في القرآن الكريم ١٢ مرة، وتوزّعت على سياقات متباعدة جدًّا؛ في الصيام، وفي الزواج، وفي المواريث، وفي العدة والطلاق، وفي الجرائم. العقوبات المقدّرة شرعًا استُعير لها من هذا المفهوم الأوسع، لا العكس، أي أن "حدود الله” هي المنظومة الكبرى في حياة الإنسان كلها، والعقوبات المقدّرة ليست إلا الأثر القانوني لتجاوز هذه الحدود، لا الحدود ذاتها. بعبارة أخرى؛ الناس حين يسمعون كلمة "الحدود" يظنون أنها تعني العقوبات أصلًا ورأسًا، وأن معناها الأصيل هو الجلد والقطع ونحوه، لكن الحقيقة أن كلمة "حدود الله" أصلها في القرآن قبل أن يستخدمها الفقهاء اسمًا للعقوبات، يشمل المنظومة الكبرى للحياة كلها. تخيّل جدارًا وشخصًا اصطدم به؛ الجدار هو الحدّ، والاصطدام هو العقوبة، الفقهاء كانوا يُدركون هذا الفرق جيدًا، ومنه كان تعظيمهم للشرع وأحكامه، لكن المستشرقون والحداثيون لم يستوعبوا هذا الفرق، فسلبوا المعنى التعبدي من النص، واقتصروا حياله على المعنى العملي، واختزلوا المعنى الكبير في الاستخدام الضيق. ولذلك، تأمل الفارق الدقيق بين “فلا تقربوها" و "فلا تعتدوها”، في آية الصيام قال: “فلا تقربوها”، وفي آيات الطلاق والمواريث قال: “فلا تعتدوها” وقال: “ومن يتعدَّ”، الفارق أنه في العبادات يُنهى عن مجرد الاقتراب من الحدّ، أما في المعاملات والحدود العقابية فيُنهى عن تجاوزه، كأن المنطقة المحيطة بالعبادة أكثر حساسية، والحماية فيها تبدأ قبل الحدّ نفسه بمسافة، وهذا يكشف أن الحدود ليست خطوطًا للعقاب، بقدر ما هي بنية اجتماعية (شبيهة بالهندسية) للحياة الإنسانية، بعضها محاط بحرم أوسع من بعض. في الحديث المشهور: "الحلال بيّن والحرام بيّن، وبينهما أمور مشتبهات" هو في جوهره تفسير للحدود بلغة المساحة والمسافة، لا بلغة العقوبة، وحديث: "من حام حول الحمى يوشك أن يقع فيه" يستخدم صورة الحمى الملكية (الأرض التي يحظر الملك الاقتراب منها) ليصف علاقة الإنسان بحدود الله، وكلا الحديثين يرسمان صورة مكانية: الحدّ ليس مجرد عقوبة، بل خط في الفضاء الأخلاقي والتشريعي يُرسم ليُحترم. "الحدود" في العقوبة هي اسم لمنظومة الحدود الإلهية في الوجود الإنساني بأسره: في العبادة والأسرة والمال والمجتمع، والعقوبات المقدّرة لم تُسمَّ حدودًا لأنها قاسية أو مغلظة (كما هو شائع في الاستعمال أو الفهم)، بل لأنها تُجسّد ما هو خارج عن هذه الحدود، كأنه لا شيء آخر بعدها.

مر عليّ مقطع بديع لأيمن عبد الرحيم فرّج الله عنه، عن حراسة الحواس في رمضان، وتأثيره في النفس. ورغم أن هذا المعنى مهم في كل وقت، إلا أنه يتأكد في رمضان أكثر من أي وقت آخر، باعتباره زمن تُكسر فيه أرسخ الأنماط؛ الأكل والشرب والشهوة.. فالانقطاع الواعي المتكرر عن المثيرات الحسية لمدة ثلاثين يومًا متصلة كفيل أن يُرسّخ في النفس عادات جديدة يبقى أثرها بعد انقضاء هذه الأيام. فالصورة التي تتردد على البصر، والصوت الذي يتواتر على السمع؛ يُعيدان تشكيل الاستجابة والمشاعر والآمال، فسُنّة الله عز وجل في النفس أنها تتطبع على ما تستقبل، وتتشكل على ما تألف.. فسلامة النفس لا تبدأ في الأعماق كما يُظنّ، بل تبدأ عند العتبات؛ عند البصر قبل أن يمتد والأذن قبل أن تسمع واللسان قبل أن ينطق.. فالنفس تفقد من سلامتها بقدر ما تُرسل حواسها في فضاء الاستكثار والمقارنة والزخرف الزائف! لذلك كان القرآن دقيقًا جدًّا في تأكيد "المسئولية" عن الحواس؛ "إنّ السمعَ والبصرَ والفؤادَ كُلُّ أولئك كان عنه مسئولا".. ولاحظ كيف عاملها القرآن معاملة العقلاء في قوله: "أولئك" الغالب استعماله للعاقل، تنزيلًا لتلك الحواس منزلة العقلاء، لأنها جديرة بذلك إذ هي طريق العقل كما قال الطاهر بن عاشور. فالتعرض المستمر للمنكر يُفضي إلى تبلد القلب تجاهه، ويُفقد النفس قُدرتها على استشعار الإيمان، وقد عبّر النبي صلى الله عليه وسلم عن هذا المعنى بأبلغ وأوجز عبارة: "إن العبد إذا أخطأ خطيئة نُكتت في قلبه نكتة سوداء"، فالحديث يصف بدقة مذهلة آلية التراكم النفسي لأثر المنكر، وأن الخلل لا يحدث دفعة واحدة بل بالتدرج والتكرار! المعنى نفسه في الآية: "والذين لا يشهدونَ الزُّور وإذا مرُّوا باللغو مرُّوا كراما"، لأن ما ينتبه له الإنسان مرةً بعد مرة؛ ينمو في وعيه ويتعمق، ولاحظ كيف أن الآية لم تكتف بالنهي عن الزور، بل حددت منهج الأتقياء في التعامل مع الزور وما هو أعم منه "اللغو" حين يُفاجئها؛ "المرور الكريم" أي ترك الانخراط والاستغراق فيه. صلاح الباطن لا يبدأ بقفزة كبرى، فالإنسان غالبًا ما يعود إلى أدراجه بعدها، بل يبدأ بعادات يومية في ضبط ما يرى وما يسمع وما يُتيح لنفسه أن يستغرق فيه.. وبقدر ما تصفو المداخل يصفو الداخل. كل عام وأنتم بخير