القرآن ربيع القلوب

الإنسان الكامل والمعصوم ——————— إن الإنسان الكامل والمعصوم هو من كان مثل سيد الشهداء عليه السلام جامع لميزات العالم والإنسان. فإذا كان بعض علماء الدين جامعاً للمعقول والمنقول، والبعض الآخر جامعاً للمعقول والمشهود، وجماعة قليلة أيضاً يجمعون بين المعقول والمنقول والمشهود، فلا يوجد عالم اعتيادي جامع للعالم الكبير والصغير وواجد للعالم والإنسان؛ والإنسان الوحيد الواجد لكلا هذين العالمين والجامع لهذين العالمين أعني (العالم والإنسان) هو الإنسان الكامل المعصوم. #توضيح ذلك: ١ـ العالم يحتوي على سماوات وأرضين وملائكة وإبليس، كان ولا زال. ٢- إن الله عز وجل خلق خليفته - أي: الإنسان الكامل والمعصوم - وعلمه الأسماء الحسني. ٣- أمر الله عز وجل الملائكة وإبليس بالسجود للإنسان الكامل الذي هو خليفة الله، وأوصاهم بإجلاله وإكرامه وعدم التمرد عن ذلك. ٤ـ الملائكة أطاعوا الله تعالى وإبليس لم يسجد. ٥- الملائكة بصدد الانسجام دائماً مع خليفة الله، وأصبح كل واحد منهم موكلا بتقديم خدمة له في مجال معين. ٦- إبليس دائماً يرصد ما يقوم به الإنسان الكامل من برامج تبليغية وتعليم الكتاب والحكمة وتزكية النفوس، ويحاول عرقلتها وعدم إجرائها بالشكل الصحيح، بالرغم من أنه ليس لديه سلطة مباشرة على ذلك، (وإن قصة وسوسة إبليس لآدم والتسبب في خروجه من الجنة وهبوطه إلى الأرض مطلب #معقد قد ذكرنا جانباً منه في تفسيرنا الموسوم بـ تسنيم). ٧- السر في عدم تسلط إبليس على الإنسان الكامل هو أنه عاجز عن المساس بمقام الإخلاص الرفيع الذي يتمتع به المخلَصون بالفتح، قال الله : «وما أرسلنا من قبلك من رسول ولانبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته، فينسخ الله ما يلقى الشيطان ثم يحكم الله آيته، والله عليم حكيم ). ٨ـ يبلغ العالم في نهاية المطاف هدفه السامي، فيشرب من قدح العدل بيد ساقيه، بل يرويه، فيملأ العالم المظلوم عدلاً، وفي ظل حكومة الإنسان الكامل المعصوم القائمة على أساس العقل ومحورية العدل يقر عين العالم المظلوم بالعدل والقسط. 📗 كوثر كربلاء ص٢٤-٢٥ 🔸 الشيخ جوادي آملي

شرف الاشتراك مع اهل البيت( عليهم السلام ). فضة النوبية المرأة المؤمنة الطاهرة التي اصطفاها رسول الله (صلى الله عليه وآله) لخدمة ابنته الصديقة الزهراء سيدة نساء العالمين (عليها السلام) كان لها شرف اشتراكها مع سادة الخلق في نزول سورة (هل أتى). 🔹يقول الثعلبي عند تفسير قوله تعالى (يوفون بالنذر): "نزلت في علي بن أبي طالب وفاطمة وجارية لهما يقال لها فضة". [تفسير الكشف والبيان / الموقع الإلكتروني الرسمي (التفاسير العظيمة)]. 🔸و يقول العلامة المفسر الشيخ عبدالله الجوادي الآملي: " .....فالسالكون في الصراط المستقيم يتمكنون من بعد اجتيازهم مرتبة الكون (مع) الصديقين والشهداء والصالحين أن يكونوا (منهم). ويبقى طريق الرسالة والنبوة مسدودة في وجه الآخرين، لأنها مقام إلهي يتم بجعل من الله سبحانه لمن يراهم أهلا له: [الله أعلم حيث يجعل رسالته] لكن طريق الولاية وإمامة المتقين والإيمان والعمل الصالح مفتوح دائما أمام السالكين الصالحين. ولهذا فإن أفرادا (كسلمان الفارسي) قد اجتازوا مرتبة المعية وبلغوا مقام شامخا فأصبح يقال في حقهم (منا أهل البيت ) ومثل (الخادمة فضة) التي شاركت أهل البيت في فضيلة نزول سورة (هل أتی) في حقهم والنتيجة هي أن الإنسان بالمعرفة والعمل وأجتياز مراحل المسارعة والاستباق والإمامة يتمكن من أن يرتفع من رتبة [مع الذين أنعم الله عليهم ] إلى رتبة (من الذين ......)" 📘 تفسير تسنيم ص٦٠٦/ج١

شرف الاشتراك مع اهل البيت( عليهم السلام ). فضة النوبية المرأة المؤمنة الطاهرة التي اصطفاها رسول الله (صلى الله عليه وآله) لخدمة ابنته الصديقة الزهراء سيدة نساء العالمين (عليها السلام) كان لها شرف اشتراكها مع سادة الخلق في نزول سورة (هل أتى). 🔹يقول الثعلبي عند تفسير قوله تعالى (يوفون بالنذر): "نزلت في علي بن أبي طالب وفاطمة وجارية لهما يقال لها فضة". [تفسير الكشف والبيان / الموقع الإلكتروني الرسمي (التفاسير العظيمة)]. 🔸و يقول العلامة المفسر الشيخ عبدالله الجوادي الآملي: " .....فالسالكون في الصراط المستقيم يتمكنون من بعد اجتيازهم مرتبة الكون (مع) الصديقين والشهداء والصالحين أن يكونوا (منهم). ويبقى طريق الرسالة والنبوة مسدودة في وجه الآخرين، لأنها مقام إلهي يتم بجعل من الله سبحانه لمن يراهم أهلا له: [الله أعلم حيث يجعل رسالته] لكن طريق الولاية وإمامة المتقين والإيمان والعمل الصالح مفتوح دائما أمام السالكين الصالحين. ولهذا فإن أفرادا (كسلمان الفارسي) قد اجتازوا مرتبة المعية وبلغوا مقام شامخا فأصبح يقال في حقهم (منا أهل البيت ) ومثل (الخادمة فضة) التي شاركت أهل البيت في فضيلة نزول سورة (هل أتی) في حقهم والنتيجة هي أن الإنسان بالمعرفة والعمل وأجتياز مراحل المسارعة والاستباق والإمامة يتمكن من أن يرتفع من رتبة [مع الذين أنعم الله عليهم ] إلى رتبة (من الذين ......)" 📘 تفسير تسنيم ص٦٠٦/ج١

حقّ المقابلة بالمثل.. "{فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ}؛ الإسلام يقول: يجب التَّصدِّي للظّالم والمعتدي، ويُعطي الحقّ للمظلوم والمعتدى عليه في المقابلة بالمثل، فالإستسلام في منطق الإسلام يعني الموت.." 📖 آية الله العظمى الشيخ ناصر مكارم الشيرازي، تفسير الأمثل، ج٢، ص٣٢-٣٣

*وجود الصلة بين الحياة الدنيوية والحياة البرزخيّة* 🔶لا أظنّ أنّ مسلماً ملمّاً بالقرآن والسنّة ينكر الحياة البرزخية ، وأنّ للإنسان بعد موته وقبل بعثه حياة متوسطة بين الدنيا والآخرة ، وهو فيها بين مرتاح ومنعَّم ، ومتعب معذّب . 🔶ولكن الجدير بالدراسة ، في ضوء الكتاب والسنّة ، هو تبيين الصلة بين الحياتين ، وأنّ البرزخيّين غير منقطعين عمّا يجري في الحياة الدنيوية ، وإنهم يسمعون إذا دُعُوا ، ويجيبون إذا سُئلوا ، بإذن منه سبحانه ، والبرزخ وإن كان بمعنى المانع والحائل ، لكنّه حائل عن الرجوع إلى الدنيا الذي نفاه سبحانه بصريح كلامه عندما طلب لفيف من الظالمين الرجوعَ إلى الدنيا لتدارك ما فات منهم من العبادة والطاعة قائلين : ( ربِّ ارجِعونِ * لَعلّي أعملُ صالحاً فيما تركتُ ) ، فأُجيبوا بالحرمان بقوله : ( كلاّ ) وليس بمانع عن السماع والاستماع ولا عن السؤال والجواب ، كل ذلك بإذن منه سبحانه . وتدلّ على وجود الصلة بين الحياتين بهذا المعنى ، مجموعة من الآيات وقسم وافر من الروايات نأتي في المقام بصريحهما ، حتى يُزال الشك عن المرتاب . ------------------ 📗الحياة البرزخية...ص38 ✍️اية الله العظمى المفسر الفقيه الشيخ جعفر السبحاني (دام ظله).

روى الحسن بن علي بن يقطين، عن الإمام أبي جعفر الجواد(عليه السلام) قال:« *مَن أصغى إلى ناطق فقد عبده، فإنْ كان الناطق يؤدّي عن الله عزّ وجلّ فقد عبد الله، وإن كان الناطق يؤدّي عن الشيطان فقد عبد الشيطان»* . 🔶وعلى هذا فالعبادة في المقام ليست بالمعنى المصطلح بل المراد الطاعة، نعم من مراتب التوحيد، التوحيد في العبادة ولكن ملاك الشرك في مقابل الإيمان هو الشرك في العبادة. 🔶وأمّا كون الشيطان عدواً مبيناً فقد صرّح به في بعض خطاباته حيث قال: (أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلاَّ قَلِيلاً) 🔶قوله:(وَأَنِ اعْبُدُوني) عطف على قوله: (أَنْ لاَ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ) فإذا نهى عن عبادة الشيطان فقد دعا إلى عبادة نفسه. 🔶ثم علّل سبحانه الأمر بعبادته بقوله: (هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ): أي الطريق الذي يوصل الإنسان إلى السعادة الأبدية، وليس فيه أي اعوجاج. وهنا طريقان: طريق الرحمن وطريق الشيطان، فالعاقل مَن يسلك الطريق الأوّل ويتجنّب الثاني، فإنّه لا يفضي إلاّ إلى الضلال والشقاء والعناء. 📗منية الطالبين في تفسير القرآن المبين/ ج 23/ص99. ✍️اية الله العظمى المفسر الفقيه الشيخ جعفر السبحاني (دام ظله).

الباب السابع: *في الآيات التي وقع الخطأ في تفسيرها.* (٣٣) *غرق الأطفال بلا سبب* قال الله سبحانه: ﴿ *وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ* ) هود ٤٤ الآية تدل على غرق كلّ من في الأرض، فقد ذكر الرازي سؤالاً وقال: كيف يليق بحكم الله تعالى أن يُغرق الأطفال بسبب جرم الكبار؟ ثم أجاب عنه بوجهين: *الأول* : أن كثيراً من المفسرين يقولون إنّ الله تعالى أعقم أرحام نسائهم قبل الغرق بأربعين سنة، فلم يغرق إلا من بلغ سنه الأربعين. ثم رده بقوله: لو كان الأمر كذلك لكان ذلك آية عجيبة قاهرة، ويبعد مع ظهورها استمرارهم على الكفر. *الثاني* : أنه لا اعتراض على الله تعالى في أفعاله.(تفسير الرازي ج١٧ ص٢٣٤ *يلاحظ عليه أن الجواب الثاني التزام بالإشكال ومبني على إنكار التحسين والتقبيح العقليين، وهو كما ترى، لا ينكره من راجع وجدانه، فهل المحسن والمسيء عنده سيان، أو أن من يقابل الإحسان بالإحسان مثل من يقابل الإحسان بالسيئة؟ وأما ما أورده على الجواب الأول فمنقوض بما ذكره سبحانه في قوم فرعون، قال تعالى: ﴿فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُمْ بَالِغُوهُ إِذَا هُمْ ينكثون) الأعراف، ١٣٥. ومع ذلك فقد استمروا على كفرهم. *والأَوْلى أن يجاب* بما ذكره الألوسي حيث قال: إنه مجرد سبب للموت بالنسبة إليهم، وأي محذور في إماتة من لا ذنب له، وفي كل وقت يميت الله سبحانه من ذلك ما لا يحصى ؟ روح المعاني ج١٢ ص٦٢ 📙 *راجع: مع الفخر الرازي في آرائه التفسيرية* ص٢٠٤ تأليف: آية الله جعفر السبحاني

قوله: (... *وَ بَشِّرِ اَلصّٰابِرِينَ اَلَّذِينَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قٰالُوا إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَيْهِ رٰاجِعُونَ * أُولٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوٰاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ وَ أُولٰئِكَ هُمُ اَلْمُهْتَدُونَ‌* ) . فعبّر عن *الصابرين* في هذه الآية بأنّهم هم المهتدون، وفي آيتنا المتقدّمة بقوله:(مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اَللّٰهِ وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ *يَهْدِ قَلْبَهُ* وَ اَللّٰهُ بِكُلِّ شَيْ‌ءٍ عَلِيمٌ‌) ولعل الآية تشير إلى أنّ *المؤمن* محبوب عند اللّٰه سبحانه ومصيره الجنة، ولكن ليس هذا معناه أن يعيش في الدنيا عيشة رغيدة فلا تصيبه مصيبة في النفس والأموال والأزواج والأولاد. *📙تفسیر السور المسبحات الخمس، ص ٣١٩* تأليف: آية الله العظمى الشيخ جعفر السبحاني.

طلب منّي أحد الأفاضل أنْ أكتب شيئاً في تفسير قوله عزَّ من قائل : ( إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ . فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ . لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُون ) ( 1 ) . الجواب : تتحدث هذه الآيات المباركات عن عظمة القرآن الكريم و سمو منزلته ، إذ تصفه : أولاً بأنّه ( كَرِيمٌ ) ؛ لعظم شأنه و كثرة بركاته . و تصفه ثانياً : بأنّه ( فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ ) ، والمراد بالكتاب المكنون : اللوح المحفوظ - عند كثير من المفسرين ، بل جزم به صاحب الميزان ( 2 ) - ، و قد جاء في قوله جلّ وعلا : ( بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ ) ( 3 ) . فالقرآن الكريم محفوظ عنده سبحانه في اللوح المحفوظ ، مصون عن التغيير و التبديل ، و مستور عن الشياطين و أمثالهم . و قوله سبحانه : ( لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُون ) : صفة للكتاب المكنون ، و يمكن أنْ يكون صفة ثالثة للقرآن الكريم . و المعنی : لا يمس الكتاب المكنون الذي فيه القرآن إلّا الْمُطَهَّرُون ، أو لا يمس القرآن الذي في الكتاب المكنون إلّا الْمُطَهَّرُون . و ( لا ) في ( لَا يَمَسُّهُ ) هل هي للنفي أم هي للنهي ؟؟ جواب ذلك مبنيٌ على معرفة الجواب عن سؤال آخر : أنّه مَن هم ( الْمُطَهَّرُون ) ؟؟ وهنا خلاف على أقوال : أحدها - و هو المشهور عند مفسري أهل السنة ، و مال إليه بعضٌ من مفسري الإمامية - : أنَّ المراد الملائكة ، و يكون المعنى : أنَّ الآية الكريمة تشير إلى أنَّ القرآن الكريم لا يصل إليه إلّا الملائكة المطهّرون ، و قد أُنزل على الرسول الأكرم ( صلى الله عليه و آله و سلَّم ) ، في مقابل قول المشركين الذين كانوا يقولون : إنَّ هذه الكلمات قد نزلت بها الشياطين علی محمد . فعلى هذا التفسير يكون معنى الآية : أنَّ ذلك الكتاب المكنون الذي هو عند الله لا يمسه إلّا الملائكة المطهرون من الذنوب و النجاسات . ثانيها - و هو المشهور عند مفسري الإمامية - : أنَّ المراد أهل البيت ( عليهم أفضل الصلاة و السلام ) ، فالمطَهَّرون هم المعصومون . و عليه يكون المعنى : أنَّ حقيقة القرآن و تأويله الكامل لا يدركهما إلّا الذين طهرهم الله تعالى ، و هم أهل البيت ( عليهم السلام ) . فالآية الكريمة تشير إلی أنّ الحقائق و المفاهيم العالية في القرآن الكريم لا يدركها إلّا المطهّرون المقرَّبون . يقول صاحب الميزان : الْمُطَهَّرُون - اسم مفعول من التطهير - : هم الذين طهّر الله تعالی نفوسهم من أرجاس المعاصي و قذارات الذنوب ، أو ممّا هو أعظم من ذلك و أدق ، و هو تطهير قلوبهم من التعلق بغيره تعالی ، و هذا المعنی من التطهير هو المناسب للمس الذي هو العلم ، دون الطهارة من الخبث أو الحدث كما هو واضح . فالمطهرون هم الذين أكرمهم الله تعالی بتطهير نفوسهم كالملائكة الكرام و الذين طهرهم الله من البشر ، قال تعالى : ( إِنَّما يُرِيدُ اللَّـهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا ) ( 4 ) . و لا وجه لتخصيص المطهرين بالملائكة لكونه تقييدًا من غير مقيِّد ( 5 ) . و يلاحَظ هنا أنَّ الرأيين المتقدمين مبنيان على أنَّ ( لا ) في ( لَا يَمَسُّهُ ) هي لا النافية وليست الناهية . و على أي حال لا مانع من حمل الآية المباركة على أكثر من مستوى من المعنى ؛ فالظاهر يتعلق بالكتاب المكنون و الملائكة ، و الباطن يشير إلى أهل البيت ( عليهم السلام ) الذين خصهم الله بالطهارة والعلم بحقائق القرآن . أمّا ثالث الآراء : فهو أنَّ ( لا ) في ( لَا يَمَسُّهُ ) ليست للنفي ، إنّما هي للنهي عن مسّ كتابة القرآن من قبل المُحْدِث بحدث أكبر أو أصغر ، قبل الغُسل أو الوضوء ، من هنا استدل كثير من الفقهاء على حرمة مسّ كتابة القرآن للمُحْدِث بقوله تعالى : ( لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ ) . و المراد بالمس علی هذا مس كتابة القرآن ، و بالطهارة : الطهارة من الحدث أو الحدث و الخبث معًا . ويكون المعنى : تحريم مس كتابة القرآن علی غير طهارة . ولكن هذا الاستدلال يرد عليه : أولًا : بأنَّ ظاهر الآية الكريمة يتحدث عن الكتاب المكنون ، لا عن المصحف المتداول . وثانيًا : فرقٌ بين أنْ يُقال : ( الْمُطَهَّرُون ) ، أي الذين طهّرهم الله سبحانه ، و بين أنْ يُقال : ( المُتَطَهِرون ) ، فالتعبير الثاني يمكن أنْ يستفاد منه اشتراط الطهارة ، أمّا التعبير الأول فيدل على ما هو أبعد من ذلك ، وهذا يصلح أنْ يكون شاهدًا آخر للرأي الثاني . نعم ، توجد قراءة أخرى بتشديد الطاء و الهاء و كسر الهاء ، ( المُطَهِّرون ) ، أي المتطهرون ، فإذا رجحنا هذه القراءة على قراءة حفص المعروفة ، و هي التي في القرآن الكريم الذي نقرأه ، أي ( الْمُطَهَّرُون ) بتشديد الهاء و فتحها ، فحينها ينتفي الاشكال الثاني ، لكنّها - القراءة بكسر الهاء - قراءة شاذة مرجوحة . يبقى شيء ..

لم سمي الحواريون بهذا الاسم ؟؟؟ في العيون عن الرضا عليه السلام انه سئل لم سمي الحواريون الحواريين قال اما عند الناس فانهم سمّوا حواريين لأنهم كانوا قصَّارين يخلصون الثياب من الوسخ بالغسل وهو اسم مشتق من الخبز الحوار واما عندنا فسمي الحواريون الحواريين لأنهم كانوا مخلصين في أنفسهم ومخلصين غيرهم من أوساخ الذنوب بالوعظ والتذكير. #تفسير الصافي للفيض #الكاشاني

‏معنى حسن الخلق ------------- قال الشيخ جوادي آملي: ليس المراد من حسن الخلق طلاقة الوجه والبشاشة عند اللقاء و.....ولو أن ذلك مفيد في محله فحسن الخلق يعني الصبر على الغصص وتحمل المشاكل فإذا عرض الباطل على الإنسان عليه أن يعض بنواجذه على الحق ويدع الباطل حيث جاء في كلام علي عليه السلام( نعم الخلق التصبر في الحق ) فأحيانا قد تقع للإنسان حادثة بسيطة فيحل المشكلة بكل صبر وتحمل وهنا مع أن أصل الثبات على الحق أو الصمود أمام الباطل هو عمل صعب إلا أنها صعوبة يمكن تحملها كأن يحمل الإنسان وزنا خفيفا لكن إذا اراد الإنسان اعتيادي أن يحمل وزن ثقيلا فإنه يصعب عليه ذلك ومن ثم سيتطلب تحملا اكبر حيث يقال لهذا التحمل (تصبرا )أي على الإنسان أن يصبر كثيرا حتى يتمكن من إيصال ذلك الحمل إلى مقصده فإذا كان الإنسان يغضب أحيانا بسرعة فيتخطى الحق ويشرف على حد الباطل فلانه يفتقر للتصبر ولا يقدر على حمل هذا الثقل وبحسب الاصطلاح فإنه غير حليم. 📘 مبادىء الأخلاق في القرآن الكريم ص١٧٨

💢﮼ومضة ﮼قرءانية "قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما عَلَيْهِ ما حُمِّلَ وَ عَلَيْكُمْ ما حُمِّلْتُمْ وَ إِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَ ما عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ ﮼سورة ﮼النور،آية٥٤ في القرآن الكريم معادلة رائعة: الطاعة←الهداية←التقوى←الخير العظيم طاعة الله تؤدّي للهداية: {..وَإِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا}،[النور:54] الهداية طريق للتقوى: {وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً وَ آتاهُمْ تَقْواهُمْ}،[محمد: 17] التقوى نتائجها الخير والرزق العظيم: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ}،[الطلاق،2،3] طاعة الله منطلق الخير كلّه، إنّها معادلة السعادة في الدارين. 📘 تطبيق أوضح البيان في تفسير القرآن

وَقُلْنَا يَا آدَمُ #اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (35) من سورة البقرة ----------- 1️⃣ تفسيرالقرطبي : في قوله تعالى : اسكن - تنبيه على #الخروج ; لأن السكنى لا تكون #ملكا ، ولهذا قال بعض العارفين : السكنى تكون إلى مدة ثم تنقطع ، فدخولهما في الجنة كان دخول #سكنى لا دخول #إقامة . قلت : وإذا كان هذا فيكون فيه دلالة على ما يقوله الجمهور من العلماء : إن من أسكن رجلا مسكنا له إنه لا يملكه بالسكنى ، وأن له أن يخرجه إذا انقضت مدة الإسكان . وكان الشعبي يقول : إذا قال الرجل داري لك سكنى حتى تموت فهي له حياته وموته ، وإذا قال : داري هذه اسكنها حتى تموت فإنها ترجع إلى صاحبها إذا مات. 2️⃣ تفسير الأمثل : وجاء في تفسير الأمثل ان مرحلة إسكان آدم في الجنة كانت مرحلة تحضيرية: إذ قال : "لعل مرحلة مكوث آدم في الجنّة كانت مرحلة #تحضيرية لعدم ممارسة آدم للحياة علی الأرض و صعوبة تحمّل المشاكل الدنيوية بدون مقدمة، و من أجل تأهيل آدم لتحمل مسئوليات المستقبل، و لتفهيمه أهمية حمل هذه المسؤوليات و التكاليف الإلهية في تحقيق سعادته، و لإعطائه صورة عن الشقاء الذي يستتبع إهمال هذه التكاليف، و لتنبيهه بالمحظورات التي سيواجهها علی ظهر الأرض. ‏و كان من الضروري أيضا أن يعلم آدم بإمكان العودة إلی اللّه بعد المعصية." 3️⃣القصص القرانية دراسة ومعطيات ج١: ولم يختلف قول الشيخ السبحاني عن قول الشيخ مكارم الشيرازي إذ قال: "أنه سبحانه أسكن آدم وزوجه في جنة من جنان الدنيا ، في مكان غير الأرض ، كانت دار سعادة وهناء ونعيم ، لا جوع فيها ولا عري ولا ظمأ ، فمكثا فيها إلى أن أغراهما الشيطان بالعصيان ، فأخرجا منها وأهبطا إلى الأرض. هذا ما يظهر من الآيات ، وبذلك يعلم سر قوله سبحانه و(اني جاعل في الأرض خليفة) ، فالغاية من خلق آدم هي جعله خليفة في الأرض لا في جنة المأوى ولا في جنة أخرى من جنان الدنيا ، ولكن اقتضت حكمته تعالى أن يمر بحوادث ويتعرض لابتلاء قبل أن يهبط إلى مقر خلافته . وهنا يثار هذا التساؤل لماذا لم يخلقه الله تعالى في الأرض منذ بداية الأمر إذا كان مآله إليها؟ ولعل الجواب يكمن في السر الذي اكتنف خلقته في الجنة إذ ثبتت خلافته ، وتجلت مكانته العظيمة بسجود الملائكة له ، كما انتفع خلال مسيرته بتجربة هامة أتاحت له معرفة عدوه الذي لم يفتأ يغريه ويغري ذريته من بعده بركوب الشر ونبذ الخير ، وذاق مرارة المحنة ، وعرف سبيل تجاوزها بالرجوع إلى ربه تائباً مستغفرا ، إلى غير ذلك من الأسرار التي تعلمها أبونا آدم (عليه السلام) في تلك المسيرة الطويلة ".

قال تعالى: (فَلَمَّا وَضَعَتْها قالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُها أُنْثی‌ وَ اللَّـهُ أَعْلَمُ بِما وَضَعَتْ وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثی‌ وَ إِنِّي سَمَّيْتُها مَرْيَمَ وَ إِنِّي أُعِيذُها بِكَ وَ ذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ (٣٦) #فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَ أَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً وَ كَفَّلَها زَكَرِيَّا …) 🔹هل المقصود من القبول هو تقرب امرأة عمران بالنذر، و إعطاء الثواب الأخروي لعملها، ام معناه ‌اصطفاء مريم عليها السلام؟ قال السيد الطباطبائي (ره): قوله تعالی: فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَ أَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً، القبول إذا قيد بالحسن كان بحسب المعنی هو التقبل الذي معناه القبول عن الرضا، فالكلام في معنی قولنا: فتقبلها ربها تقبلا فإنما حلل التقبل إلی القبول الحسن ليدل علی أن حسن القبول مقصود في الكلام، و لما في التصريح بحسن القبول من التشريف البارز. ‏و حيث قوبل بهاتين الجملتين أعني قوله: فَتَقَبَّلَها إلی قوله: حَسَناً، الجملتان في قولها: وَ إِنِّي سَمَّيْتُها إلی قولها: الرَّجِيمِ‌ كان مقتضی الانطباق أن يكون قوله: فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ‌، قبولا لقولها و إني سميتها مريم، و قوله: وَ أَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً، قبولا و إجابة لقولها: وَ إِنِّي أُعِيذُها بِكَ وَ ذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ‌، فالمراد بتقبلها بقبول حسن ليس هو القبول بمعنی قبول تقرب امرأة عمران بالنذر، و إعطاء الثواب الأخروي لعملها فإن القبول إنما نسب إلی مريم لا إلی النذر و هو ظاهر بل قبول البنت بما أنها مسماة بمريم و محررة فيعود معناه إلی اصطفائها (و قد مر أن معنی‌ الاصطفاء هو التسليم التام لله سبحانه) فافهم ذلك. 📙تفسير الميزان

علم الأئمة عليهم السلام بالغيب ——- ليعلم الباحث أنّ الله تبارك وتعالى اطلع نبيه محمد صلى الله عليه وآله على الغيب، قال تعالى: ﴿ مَا كَانَ اللهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَإِنْ تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ ﴾ فالآية بظاهرها تفيد أن الله سبحانه لا يظهر على غيبه أحداً من الناس ليعلم ما في قلوب الآخرين، ويميز المؤمن من المنافق، ولكن يختار من يشاء من رسله فيوقفه على الغيب ويطلعه عليه. ولا يتوهم أن المقصود من الغيب هو الوحي القرآني فإنّه لا يناسب مفاد الآية إذ المقصود من الخبيث هم المنافقون الذين يظهرون الإيمان ويبطنون الكفر، كما أن المقصود من الطيب هم المؤمنون الحقيقيون. إن الله تعالى يلفت أنظار الأمة في مطلع هذه الآية بأنه تعالى سوف لا يدع الأمة بهذا الشكل المختلط من المؤمنين والمنافقين بل إنّه تعالى سيميز بين الفريقين بأحد الطريقين التاليين. ۱- فرض الامتحان والابتلاء عليهم جميعاً، وعند الامتحان يُكرم المرء أو يهان، فيُعرف المؤمن من المنافق. ٢ - عن طريق علم الغيب وذلك بأن يطلع نبيه على شؤون المؤمنين والمنافقين والفوارق بينهما، ولكن هذا الطريق مختص بالنبي والأنبياء فقط، وليس كل الأنبياء، بل أُولئك الذين يجتبيهم الله من أنبيائه ورسله. ٣- كيف يمكن الجمع بين هذه الآية وما يشابهها الدال على إمكان اطلاع النبي على الغيب وبين قوله سبحانه: ﴿وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ) وقوله : (وَلَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ). الجواب: أن المتبادر من العلم بالغيب في عصر الرسالة وبعده هو العلم الذاتي غير المكتسب وهو منحصر بالله سبحانه، ولذلك كان الأئمة عليهم السلام يتحاشون عن وصفهم بأنّهم عالمون بالغيب، بل كانوا ينسبون علومهم ومعارفهم وما يخبرون به من ملاحم وأحداث إلى التعلم من ذي علم، والوراثة من الرسول صلى الله عليه وآله. قال تعالى: ﴿ فَعَقَرُوهَا فَقَالَ تَمَتَّعُواْ فِي دَارِكُمْ ثَلَثَةَ أَيَّامٍ ذَلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٌ ، في الآية دليل على أن الأنبياء يخبرون عن الغيب بأنباء من الله سبحانه، فالنبي صالح عليه السلام أنبأ عن مستقبلهم بأنّهم سوف يوافيهم العذاب بعد ثلاثة أيام ، وهذا لا ينافي قوله سبحانه : ﴿ قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ ، إذ ثمة فرق بين علم الغيب الذاتي المختص بالله سبحانه، وبين الإخبار عن الغيب بتعليم منه سبحانه، كما هو الحال فى الأنبياء والأولياء . #علم الغيب العرضي وأما علم الغيب المنسوب إلى النبي صلى الله عليه السلام والأئمة عليهم السلام فالمراد به هو علم الغيب العرضي المكتسب من الله سبحانه دون أن يكون علمهم بالغيب ذاتياً نابعاً من ذات الشيء، وغير محدّد، ويدل على ذلك كلام الإمام علي (عليه السلام) في البصرة عندما أخبر عن أُمور مغيّبة، إذ قال له بعض أصحابه: لقد أُوتيت يا أمير المؤمنين علم الغيب؟ فقال للرجل (وكان كلبيا ) : « يَا أَخَا كَلْبَ ، لَيْسَ هُوَ بِعِلْمٍ غَيْبٍ، وَإِنَّمَا هُوَ تَعَلُّمٌ مِنْ ذِي عِلْمٍ». وهذا هو الإمام موسى الكاظم عليه السلام قد كشف النقاب عن وجه الحقيقة حينما سأله يحيى بن عبد الله بن الحسن عن علمه بالغيب وقال: جُعلتُ فداك إنهم يزعمون أنك تعلم الغيب ؟ فقال: « سبحان الله، ضع يدك على رأسي، فوالله ما بقيت في جسدي شعرة ولا في رأسي إلا قامت، ثم قال: لا والله، ما هي إلا وراثة عن رسول الله ». 📘 منية الطالبين ج ٢٩ ص ٢٥٣ / الشيخ جعفر السبحاني.

قالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ وَ إِلاَّ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَ أَكُنْ مِنَ الْجاهِلِينَ" مُدهِش: تفضيل السجن على الشهوات! وحدهُ القلب يملك لهذا الحبّ تفسيراً: حين تمسي وحشة السجن ووحدته؛ وصالٌ بالمعشوق، وتحريرٌ من أسرِ الشهوات يُصبح الورود إليه منتهى الحب.. 📘تطبيق أوضح البيان

وقد اتضحت اليوم - بحمد الله - أهمية تعليم القرآن وتفسيره لعامة الناس إلى حد بعيد ، ونلاحظ إقبالاً منقطع النظير على تفسير القرآن ، ولكنا في نفس الوقت الذي نكون فيه مسرورين لهذا الإقبال الشديد من الناس يجب أن نكون خائفين من حصول انحرافات في تفسير القرآن ، ولا يقتصر هذا على أنه لا يقرب المجتمع من حقائق الإسلام ، وإنما يفتح أبواب الضلال المؤدية إلى مقاصد الشيطان ، ونحن على علم - مع الأسف الشديد ـ بأن مثل هذه الأمور قد حصلت بالفعل ، وتوجد اليوم فئات ومنظمات تحت عناوين مختلفة تزعم أنها تستفيد من القرآن وتثبت أفكارها بآيات القرآن ، وبعضها قد انفضح أمره تماماً ، ولكن بعضها الآخر لم يعرف كما ينبغي ، ولا يزال له نشاط قوي ، ويجب علينا أن نكون يقظين في هذا المجال ، ومن المؤكد أننا فرحون بإقبال الناس الشديد - ولا سيما الشباب - على فهم القرآن ، ولكن يجب أن نحذر الأساليب المنحرفة في تفسير القرآن ، فهي تؤدي ـ لا قدر الله - إلى تغيير اتجاه المجتمع . ومن الطبيعي أن يقع عبء المسؤولية - في هذا المجال أيضاً ـ على عاتق علماء الدين ، فيجب عليهم المبادرة لملء هذا الفراغ ، ويتحتم عليهم أن يعرضوا الطريق الصحيح على الذين يحبون أن يتعلموا القرآن ، ويحسن أن لا يغيب عن أذهاننا أن جميع المنحرفين لم يصبحوا أعداء الإسلام والدولة الإسلامية عامدين مغرضين ، وإنما جُرّ كثير منهم - ولعله أكثرهم - إلى هذا الانحراف بسبب الاشتباهات والتعليمات والتلقينات المخطئة ، ونأسف ألف مرة على أن بعض هؤلاء قد نال الدعم والتأييد من بعض علماء الدين . 📘معارف القرآن ج1 ص7-8 الشيخ محمد تقي مصباح اليزدي ( رحمه الله).

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صابِرُوا وَ رابِطُوا وَ اتَّقُوا اللَّـهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (٢٠٠ : آل عمران). سؤال: هناك سؤال يطرح نفسه و هو: لما ذا تبدأ بعض العبارات و الجمل القرآنية بلفظة «لعل» مثل قوله تعالی‌ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ‌، و لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ‌، و لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ‌ و هي كما نعلم تفيد التّرديد الذي لا يليق باللّه سبحانه العالم بكل شي‌ء. و قد صارت هذه المسألة ذريعة بأيدي بعض أعداء الإسلام الذين انطلقوا يقولون: إن الإسلام لا يعطي وعودا قطعية بالثواب، فوعوده مرددة غير مجزوم بها، لأنها تبدأ- في أغلبها- بلعلّ. الجواب: من حسن الاتفاق أن هذا النمط من التعبير يشكّل جانبا من عظمة هذا الكتاب العزيز، و واقعيته في النظرة إلی الأمور و في بيانها، ذلك لأن القرآن استخدم هذه اللفظة في كل مقام يتوقف الاستنتاج فيه علی شرائط و مقدمات قد أشار إليها و لوح بها إجمالا بلفظة «لعل». فالسكوت عند الاستماع إلی القرآن و الانتباه و التوجه إلی ألفاظ الآيات القرآنية مثلا لا يكفي- بمجرده- لإحراز الرحمة الإلهية، بل لا بدّ من فهم الآيات و درك معانيها، و مقاصدها، و تطبيق توصياتها، و تعاليمها و أوامرها و نواهيها، و لهذا يعلق سبحانه شمول الرحمة بقوله: وَ إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ‌ [الأعراف، ٢٠٤.]. و علی هذا الأساس لو كان القرآن يقول أنكم سترحمون حتما كان بعيدا عن الواقعية، لأنّ لتحقق هذا الموضوع كما قلنا شرائط أخری أيضا، فيكون التعبير الجازم تجاهلا لهذه الشرائط، و لكنّه إذا قال «لعلّكم» فإنّه يكون قد أخذ تلك الشرائط بنظر الإعتبار و حسب لها حسابها. بيد أن عدم الالتفات إلی هذه الحقيقة جرّ البعض إلی الاعتراض علی مثل هذا التعبير في الآيات القرآنية إلی درجة أن بعض علمائنا- أيضا- ذهب إلی‌ القول بأن «لعل» ليست مستعملة في مثل هذه الموارد في معناها الحقيقي، و هذا كما تری خلاف للظاهر دونما دليل. و في المقام نجد الآية الحاضرة مع أنها أشارت إلی أربع نقاط من أهم التعاليم الإسلامية، و لكن حتی لا يغفل المسلمون عن بقية البرامج و التعاليم الإسلامية البناءة استخدمت كلمة «لعل» للإيذان بأن هناك أيضا من الظروف و الشرائط ما له دخل في تحقق هذه الرحمة ينبغي أن تؤخذ بعين الإعتبار. و علی كلّ حال لو أن المسلمين اليوم جعلوا الآية الحاضرة شعارهم و منهجهم في حياتهم اليومية و طبقوا مفادها لانحل الكثير من مشاكلهم التي يعانون منها الآن بشدّة. إن الضربات الموجعة التي يتلقاها الإسلام و المسلمون اليوم ليست- في الحقيقة- إلّا بسبب تجاهل هذه التوصيات الإسلامية الأربع أو تناسيها كلّها أو بعضها. و لو أنّ المسلمين أعادوا إلی نفوسهم روح الثبات و الاستقامة، و لو أنّهم ضاعفوا جهودهم في مقابل مضاعفة الأعداء لجهودهم، و لو أنّهم- حسب ما في هذه الآية- شددوا من مراقبتهم للثغور الجغرافية و الفكرية و الاعتقادية و حافظوا علی حالة الاستعداد و التأهب الدائمة لمواجهة أي خطر داهم، أو أي عدوّ مباغت، و لو أنّهم- فوق كل هذا- تسلحوا بسلاح التقوی و الورع، أفرادا و جماعات، و طهروا بيئاتهم من أدران الفساد لضمنوا النصر و الظفر. 📘تفسير الامثل.

نفحة قرآنية #رابعة الجلسة التفسيرية (٣٤٢) ---------- قالَ هذا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذا جاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَ كانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا(٩٨) الكهف قال الشيخ محمد جواد مغنية: ضمير جعله للسد ، ودكاء أي مستويا مع الأرض ، والمعنى أنه متى دنا الوقت الذي يخرج فيـه يأجوج ومأجوج من وراء السد هيا الله أسباب هدمه وزواله ( وكان وعد ربي حقا ) لا ريب فيه، قال الشيخ المراغي : « وقد جاء وعده تعالى بخروج جنكيز خان وسلائله فعاثوا في الأرض فساداً ، . وفي تفسير الرازي ان وعد الله هنا يوم القيامة، وفي تفسير الطبرسي ان هذا الوعد يأتي بعد قتل الدجال ، أما #نحن فنميل إلى قول المراغي لأنه أقرب الى قوله تعالى : ( وتركنا بعضهم يومئذ يموج في بعض ).فانا نفهم منه ان يأجوج ومأجوج ينتشرون في الأرض بعد خراب السد ، ويفسدون على الناس حياتهم ، قال تعالى : (حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج وهم من كل حدب ينسلون )96 الأنبياء. هذا ، الى أنه لو كان المراد بمجيء وعده تعالى يوم القيامة أو بعد الدجال لكان السد موجوداً الآن كما هو ومن الواضح انه لو كان لبان ، بخاصة وقد جعل العلم الكرة الأرضية وسكانها أشبه بالأسرة الواحدة يضمها بيت واحد. 📘تفسير الكاشف ج٥ص ١٦١

وإلى ما ذكرنا يشير قوله عزّ وجلّ: (هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الاُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَ الحِكْمَةَ وَ إِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلاَل مُبِين). فإنّ توصيف النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)بأنّه منهم (أي من الأُمّيّين) للإشارة إلى أنّه مع كونه أُمّياً مثلهم، يعلّمهم الكتاب والحكمة ، وما ذلك إلاّ لكونه مؤيّداً منه تعالى بروح تعاضده، وموجهاً بتوجيهه لارتقاء تلكم المدارج، فالآية من قبيل إتيان الشيء ببيّنته وبرهانه. 📚منية الطالبين ج٢١