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GAL EINAI EN ESPAÑOL

Cabala y Jasidut del rabino Itzjak Guinsburgh shlita, La Dimensión Interior de la Torá desde Israel para todo el mundo es español Rabino Jaim Frim Www.galeinai.org

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*PSICOLOGÍA JUDÍA* *Y MÚSICA JASÍDICA* *EN UNOS MINUTOS* *20:00 HORAS DE ISRAEL* *CON EL RABINO EITÁN NEIMAN* *POR GOOGLE MEET* https://meet.google.com/aac-ksvo-dht *POR YOUTUBE* https://www.youtube.com/galeinaienespañol "¿De dónde? ¿De dónde sacaré la fuerza para levantarme y seguir adelante? ¡Mira dónde estoy metido!". Esta frase resuena muchas veces en los encuentros con nuestros consejeros ó terapeutas... Pero, sobre todo, resuena muchas veces en nuestra cabeza. El sentimiento de desesperación, de fracaso, de 'no hay posibilidad', 'no lo merezco', entre otros. Muy a menudo, los consejeros y terapeutas resuelven el problema mediante el empoderamiento y en el fortalecimiento de la autoimagen y el sentimiento de éxito. Pero la psicología jasídica nos enseña que si buscas un tratamiento de raíz, no debemos tapar nuestras partes negativas. Entonces, en lugar de lidiar con la desesperación y el "cuánto me merezco", intentemos sentir la presencia de Hashem y su compasión, y que nos ama en cada situación por muy difícil que sea. ______ Mensajes diarios por whatsapp a +972523913770
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Lectura de la Torá Behar y Una Meditación EL DESCANSO DEL SHABAT DEL HOMBRE, EL ESPACIO Y EL TIEMPO Rabino Jaim Frim https://youtu.be/ymyshlE-FBQ En la Parashat “En el Monte Sinaí” está escrito el precepto de Shmitá [año sabático] y el precepto de Iovel [año de jubileo]. Cada séptimo año es una año de descanso de la tierra y luego de 7 años llega el año de Iovel:[Vaikrá 25:8-10] *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/ymyshlE-FBQ
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*CONTRAER MI EGO* *Hoy es 30 días del Omer* *30 Guevurá ShebeHod* *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* *Semana 5 día 2* 15 de Iyar https://youtu.be/c9XQVCGcCMM?si=AY_D-9e7L5XYdv2Z ¿Qué es la Sefirat Haomer, La Cuenta del Omer? Contamos y Nos Transformamos con la Cuenta del Omer Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en todas las tareas de tu vida. En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo a la medida de tu esfuerzo. SEMANA 5: HOD Semana 5 día 2 – 15 de Iyar “Hoy es treinta días, que son cuatro semanas y dos días del Omer” Poder en el Esplendor – Guevurá shebeHod Para poder aceptar en forma plena al prójimo y el lugar que le pertenece, muchas veces y con gran esfuerzo tengo que reducir mi espacio para poder darle su espacio completo, donde pueda actuar, donde pueda ser él mismo, con la ayuda de Dios, dentro del marco de la Torá que Dios nos dio a todos. Pero tenemos que aceptar que cada uno tiene su lugar, su tema especial en la Torá. Tengo que aprender de él, porque está escrito “cada uno se rectifica con su compañero”, y él tiene una cualidad buena que no hay en mí. Tengo que reconocerlo, y esto sólo se logra con fuerza para contraerme a mí mismo, para poder darle todo el lugar que le pertenece. *MEDITACIÓN:* Con la cuenta del omer queremos corregir el pecado de los alumnos de rabi Akiva y respetarnos unos a los otros, darle su lugar al compañero. Pero muchas veces nos damos cuenta que algo nos molesta para darle al otro el espacio que necesita, y ese algo es justamente nosotros mismos. Pero ya no somos bebés y sabemos que hay otras personas además de nosotros, y a pesar de eso en cierto punto nos parece que sólo nosotros sabemos hacer las cosas de la mejor manera. ¿Qué puede haber en el otro mejor que yo? Entonces, llegamos a la conclusión de que no hay lugar para los demás, no tienen ninguna tarea especial. Quizás así pensó cada uno de los discípulos de Rabi Akiva: yo estudié con el mejor rabino, que me estimó tanto, ¿entonces qué tiene mi compañero que yo no tenga? Aquí viene en nuestra ayuda guevurá shebehod, “el poder [rigor] en el esplendor [reconocimiento]”: para poder reconocer y aceptar de verdad el lugar del otro, tenemos que utilizar el poder de la guevurá que contrae. Reconocer el hecho de que no somos perfectos, y que de seguro en cada uno de los demás tiene algo que es mejor que en nosotros. La enseñanza del Tratado de los Padres dice: “y se humilde ante todas las personas”. En Jasidut se explica que se puede llegar a eso al comprender que “cada uno se rectifica con su compañero”. Es decir que en cada uno hay un mérito propio, una virtud especial y particular que no tiene el otro, y al ver esa cualidad yo puedo rectificarme. Así por ejemplo en el estudio de la Torá, incluso el sabio más grande tiene que saber que en el judío más simple de todos existe un lugar especial en la Torá que sólo él puede revelar, su propia letra en la Torá. Todo esto tiene que ser con alegría. Este reconocimiento, hodaá, está acompañado de un sentimiento de agradecimiento, hodaiá y aprecio al compañero. Gracias a Dios que creó en Su mundo tantas personas y en cada uno hay algo especial que sólo él puede dar, a cada uno le dio su lugar, y qué hermoso que sea así. *EJERCICIO PRÁCTICO:* Piensa honestamente: ¿hay personas con las que te encuentras y crees que no hay en ellas nada bueno que tú no tengas? Repite para tus adentros la frase tan importante “cada uno se rectifica con su compañero”. https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ ____________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/c9XQVCGcCMM?si=AY_D-9e7L5XYdv2Z
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*CAPTACIÓN PROFÉTICA O POR SABIDURÍA Y COMPRENSIÓN* *TANIA - PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA CARTA 19 CLASE 2* MIÉRCOLES 22:00 HS EN VIVO DESDE ISRAEL con el rabino Jaim Frim https://youtube.com/live/-nk5arR3v1I Pero es simple y claro a todos que hay una enorme diferencia entre la captación de los Cabalistas, tales como Rabí Shimón bar Iojái y el AríZal, una captación a través de la sabiduría y la comprensión, y la captación profética de Moshé Rabeinu y los demás Profetas, que las Escrituras denominan "visión real".
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*LA CAPTACIÓN PROFÉTICA DE MOSHÉ RABEINU* *TANIA - PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA CARTA 19 CLASE 1* HOY MIÉRCOLES 22:00 HS EN VIVO DESDE ISRAEL con el rabino Jaim Frim Entra con tiempo para comprobar que te puedes conectar. POR GOOGLE MEET https://meet.google.com/aac-ksvo-dht POR YOUTUBE https://www.youtube.com/galeinaienespañol Pero es simple y claro a todos que hay una enorme diferencia entre la captación de los Cabalistas, tales como Rabí Shimón bar Iojái y el AríZal, una captación a través de la sabiduría y la comprensión, y la captación profética de Moshé Rabeinu y los demás Profetas, que las Escrituras denominan "visión real". ______ Mensajes diarios por whatsapp a +972523913770 ______ TENEMOS QUE CAMBIAR EL MUNDO COLABORA CON LA ENSEÑANZA DE LA TORA A TODAS LAS NACIONES https://galeinai.org/donations/143245/ o https://paypal.me/daatl
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*CONTRAER MI EGO* *Hoy es 30 días del Omer* *30 Guevurá ShebeHod* *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* *Semana 5 día 2* 15 de Iyar https://youtu.be/c9XQVCGcCMM?si=AY_D-9e7L5XYdv2Z ¿Qué es la Sefirat Haomer, La Cuenta del Omer? Contamos y Nos Transformamos con la Cuenta del Omer Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en todas las tareas de tu vida. En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo a la medida de tu esfuerzo. SEMANA 5: HOD Semana 5 día 2 – 15 de Iyar “Hoy es treinta días, que son cuatro semanas y dos días del Omer” Poder en el Esplendor – Guevurá shebeHod Para poder aceptar en forma plena al prójimo y el lugar que le pertenece, muchas veces y con gran esfuerzo tengo que reducir mi espacio para poder darle su espacio completo, donde pueda actuar, donde pueda ser él mismo, con la ayuda de Dios, dentro del marco de la Torá que Dios nos dio a todos. Pero tenemos que aceptar que cada uno tiene su lugar, su tema especial en la Torá. Tengo que aprender de él, porque está escrito “cada uno se rectifica con su compañero”, y él tiene una cualidad buena que no hay en mí. Tengo que reconocerlo, y esto sólo se logra con fuerza para contraerme a mí mismo, para poder darle todo el lugar que le pertenece. *MEDITACIÓN:* Con la cuenta del omer queremos corregir el pecado de los alumnos de rabi Akiva y respetarnos unos a los otros, darle su lugar al compañero. Pero muchas veces nos damos cuenta que algo nos molesta para darle al otro el espacio que necesita, y ese algo es justamente nosotros mismos. Pero ya no somos bebés y sabemos que hay otras personas además de nosotros, y a pesar de eso en cierto punto nos parece que sólo nosotros sabemos hacer las cosas de la mejor manera. ¿Qué puede haber en el otro mejor que yo? Entonces, llegamos a la conclusión de que no hay lugar para los demás, no tienen ninguna tarea especial. Quizás así pensó cada uno de los discípulos de Rabi Akiva: yo estudié con el mejor rabino, que me estimó tanto, ¿entonces qué tiene mi compañero que yo no tenga? Aquí viene en nuestra ayuda guevurá shebehod, “el poder [rigor] en el esplendor [reconocimiento]”: para poder reconocer y aceptar de verdad el lugar del otro, tenemos que utilizar el poder de la guevurá que contrae. Reconocer el hecho de que no somos perfectos, y que de seguro en cada uno de los demás tiene algo que es mejor que en nosotros. La enseñanza del Tratado de los Padres dice: “y se humilde ante todas las personas”. En Jasidut se explica que se puede llegar a eso al comprender que “cada uno se rectifica con su compañero”. Es decir que en cada uno hay un mérito propio, una virtud especial y particular que no tiene el otro, y al ver esa cualidad yo puedo rectificarme. Así por ejemplo en el estudio de la Torá, incluso el sabio más grande tiene que saber que en el judío más simple de todos existe un lugar especial en la Torá que sólo él puede revelar, su propia letra en la Torá. Todo esto tiene que ser con alegría. Este reconocimiento, hodaá, está acompañado de un sentimiento de agradecimiento, hodaiá y aprecio al compañero. Gracias a Dios que creó en Su mundo tantas personas y en cada uno hay algo especial que sólo él puede dar, a cada uno le dio su lugar, y qué hermoso que sea así. *EJERCICIO PRÁCTICO:* Piensa honestamente: ¿hay personas con las que te encuentras y crees que no hay en ellas nada bueno que tú no tengas? Repite para tus adentros la frase tan importante “cada uno se rectifica con su compañero”. https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ https://youtu.be/c9XQVCGcCMM?si=AY_D-9e7L5XYdv2Z ____________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
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HOY ES PESAJ SHEINI SIEMPRE HAY UNA SEGUNDA OPORTUNIDAD RECUERDA COMER UN TROZO DE MATZÁ Y DAR TZEDAKÁ ____________ "Mientras el corazón arda, se puede corregir. // Mensaje para Pesaj Sheni 🫓 No importa en qué situación nos encontremos, a qué profundidades hayamos descendido, cuánto nos hayamos alejado de lo bueno en nuestras vidas y de nuestra esencia, siempre hay una oportunidad para corregir nuestra situación. En el mes de Iyar solo hay una ocasión: el Pesaj Sheni. 👉🏻 A pesar de que la Torá nos ordena ofrecer el sacrificio de Pesaj un mes antes, en Nisán, hay otra oportunidad para aquellos que no cumplieron con el mandamiento de ofrecer su ofrenda de Pesaj en un momento posterior. Esto puede verse como un recordatorio de Hashem: "Ningún ser humano está perdido", nunca es demasiado tarde❗️ Se puede sentir un alivio en el cuerpo al leer estas palabras, un alivio derivado del pensamiento de que siempre tenemos otra oportunidad, que Dios nunca nos abandona. Este pensamiento es tan reconfortante, porque muchas veces nos rendimos. 😟 Basta con que fracasemos en el trabajo o que un amigo nos haga una crítica severa... Este día, "Pesaj Sheni", nos recuerda que no es así en absoluto, que siempre somos merecedores de otra oportunidad, que incluso si renunciamos, hay alguien que no lo hace y no se desespera de nosotros: Dios. Y este día es para recordarlo y llevarlo a nuestras vidas, para que nosotros tampoco renunciemos ni nos desesperemos.💪🏻 Pronto llega Shavuot, un tiempo de revelación espiritual para todos nosotros, y un momento para reconectarnos con el corazón y con el Todopoderoso, y para que cada uno de nosotros también sea digno de recibir la Torá personalmente. Están invitados a unirse a nosotros en la misión de llevar la Torá de la Cabalá y el Jasidut a todas las naciones. Y al dar de corazón Hashem nos sigue dando otra oportunidad. ____________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
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*TENGO QUE DARTE TU LUGAR* *Hoy es 29 días del Omer* *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* *Semana 5 día 1* 14 de Iyar *“Hoy es veintinueve días, que son cuatro semanas y un día del Omer”* *Bondad en el Esplendor – Jesed shebeHod* https://youtu.be/rNzMhqGlJmg?si=Uxz4lNqyf9JKp6h6 *TEXTO DEL VIDEO:* Tengo que reconocer tu presencia en mi vida. ¿Cómo te agradezco con amor hacia tí? A través de darte tu lugar. Cada persona necesita su lugar, dentro del cual actúa. Tengo que aceptar que tienes tu lugar, y allí eres libre verdaderamente para actuar como lo desees. Sólo así puedo construir contigo una relación mutua de amor y afinidad, de manera tal que cada uno tenga su lugar. Y dentro de ese lugar cada uno se relaciona y se comunica con el otro mutuamente. *MEDITACIÓN:* Los significados principales de la cualidad de הוד, hod, en la psiquis son el concepto הודאה, hodaá, “reconocimiento” de la verdad, como confesar la culpabilidad. Y הודיה, hodaiá, agradecimiento, es decir la gratitud. Ambos suenan como una experiencia interior del alma que se evoca a sí misma. Pero sabemos que, en la rectificación de los atributos del alma, lo primero que se presenta de todas las cualidades del corazón es la revelación de la bondad que hay en cada una, el aspecto amoroso, de brindarse que hay incluido en todo atributo. ¿Qué es entonces jesed shebehod, “la bondad en el reconocimiento”? La luz de la bondad que se revela en la sefirá de hod es en esencia darle lugar al otro. Tenemos una grosera tendencia natural a ocupar todo el terreno posible, como el bebé que experimenta sólo su propia existencia. El atributo de hod-reconocimiento en la psiquis nos permite aceptar la existencia de los demás y darles su lugar, y la bondad en el reconocimiento es el amor que irradiamos hacia el prójimo a través de ese reconocimiento. La sefirá de bondad obtiene su fuerza de la sefirá de jojmá, sabiduría que se encuentra encima de ella. Una de las respuestas de los sabios a la pregunta ¿quién es sabio-jajam? Es “quien conoce su lugar”. En el contexto de lo que dijimos, se puede renovar esta respuesta y decir que la intención es “quien conoce el lugar del prójimo”. El sabio busca ante todo darle lugar a los demás, y de paso así descubre su propio lugar: es el lugar que queda después que le dio lugar a todos los demás… Los alumnos de rabi Akiva murieron en los días de la cuenta del omer porque “no se respetaban uno al otro”. La rectificación que se nos exige, en especial en esta época, es aprender a comportarnos con respeto hacia el prójimo y darle su lugar. Rabi Akiva dijo: “‘y amarás a tu prójimo como a ti mismo’ es un gran principio de la Torá”, pero si no respetas a tu prójimo ¿cómo lo puedes amar? Tienes que reconocer que él tiene un lugar propio y entonces lo amarás. Eso es amor en el reconocimiento, jesed shebehod. *EJERCICIO PRÁCTICO:* ¿Sabes de verdad darle su lugar a los que te rodean? ¿O quizás tiendes a verlos como fotos que están para adornar tu universo? “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, aprende a respetar su lugar. https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ _____________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/rNzMhqGlJmg?si=Uxz4lNqyf9JKp6h6
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Estamos probando un nuevo proyecto de difusión, comentame qué te parece. https://podcasters.spotify.com/pod/show/gal-einai/episodes/Historia-Jasidica-de-Rabi-Moishe-Leib-de-Sasov-e2jujes
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SEGUNDO PESAJ PARA EL REINADO - LA SEFIRÁ DE REINADO Hay tres celebraciones, “regalim”, ordenadas por la Torá: Pesaj, Shavuot y Sucot. ¿A qué sefirot corresponden estas tres festividades? Una de las interpretaciones en Cabalá es que Jag HaPesaj es la festividad del Reinado. ¿Por qué justamente en Pesaj está esta oportunidad, para quien no pudo cumplirla en la primera fecha, de tener otra chance, otra oportunidad, Pesaj Sheiní, el Segundo Pesaj? Aparenta ser algo esencial de la sefirá de Reinado. No existe esto en Tiferet, Shavuot, ni en Sucot, Keter, sólo en Maljut está el primer Pesaj y el segundo Pesaj. Porque justamente en Maljut hay una regla general de la Torá, que en la primera aparición de determinado fenómeno hay como un quiebre, como un Tohu, Caos, “Y la tierra estaba caótica…” y específicamente sobre el Reinado esta escrito: “Al principio la oscuridad y luego la luz”. https://youtube.com/shorts/ZKordWHFxBs Rabino Itzjak Ginsburgh Pon Me Gusta Comparte a todos tus contactos INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH ________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* Para participar de nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
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COMENZAR DE NUEVO DAVID EL REY MASHÍAJ SIEMPRE ES POSIBLE ARREGLAR Todo lo que respecta a DAVID EL REY MASHÍAJ, está relacionado con “SIEMPRE ES POSIBLE ARREGLAR”. Si ocurre una falla o algo no deseado es posible levantarse inmediatamente, “SIETE VECES CAERÁ EL JUSTO Y SE LEVANTA”, cada vez levantarse y comenzar de nuevo, esta es la esencia del ser del REINADO DE DAVID, el REINADO ETERNO DEL PUEBLO DE ISRAEL. https://youtube.com/shorts/QhcaRl5c3qw Rabino Itzjak Ginsburgh Pon Me Gusta Comparte a todos tus contactos INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH ________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* Para participar de nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ La Dimensión Interior de la Torá www.galeinai.org Colabora con Instituto Gal Einai o paypal.me/daatl
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*TRIUNFAR EN LA GUERRA* *Hoy es 28 días del Omer* *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* *“Reinado en la Victoria – Maljut ShebeNetzaj”* “Hoy es día veintiocho días, que son cuatro semanas del omer” *Reinado en la Victoria – Maljut ShebeNetzaj* *LAS GUERRAS DE LOS REYES* Es algo simple, y está explicado muy bien en Jasidut. El rey, así como todo líder, está dispuesto a derrochar todos sus tesoros para triunfar en sus guerras. Es capaz de dar y sacrificar todo, hasta su propia vida, todo en aras del triunfo. ¿Cuáles son las guerras del rey justo? Las guerras del rey justo son las guerras de la luz por vencer a la oscuridad. La luz es un esclarecimiento Divino, para que la luz venza a la oscuridad de este “mundo de la mentira”, alma de shikra. Las guerras del rey son del bien contra el mal. Las guerras del rey son de justicia, “la justicia del reinado sagrado”, contra la injusticia. Sacar al vencido de su derrota. Para salir triunfante en las guerras, cada uno en su propio reinado, tiene que estar dispuesto a poner en juego todo su tesoro, toda su pujanza, para ganar la guerra. *MEDITACIÓN:* No hay rey que no quiera triunfar, y un “perdedor” no puede conducir. Por eso la combinación de reinado en la victoria, maljut shebenetzaj suena muy natural: cuando la sefirá de victoria llega a su meta, se revela como el triunfo del reinado, la victoria del rey-líder. Para poder captar hasta qué punto el deseo de triunfar es existencial y esencial, el Jasidut trae la parábola de “derrochar los tesoros del rey”: para vencer en la batalla crucial, el rey dilapida todos sus tesoros, porque comprende que ahora debe ganar, y sino su reinado no es nada. Por supuesto, estamos hablando de las guerras justificadas, como el rey David, de quien se dice que libró “las guerras de Dios”. No sólo contra los enemigos externos sino también para corregir el reinado-estado mismo: una lucha decidida del bien contra el mal (como el asesinato y la prostitución), de la justicia contra el crimen (como la explotación y la corrupción), y de la luz de la fe contra la oscuridad de la apostasía. En cada uno de nosotros hay guerras justas, y en especial guerras dentro de nuestra psiquis contra las malas tendencias. En la declaración del Shemá decimos “y amarás a Havaiá tu Dios…y con toda tu fuerza”. Con toda tu “meodeja”, significa literalmente “mucho”, y significa “con todas tus pertenencias” (mamón, dinero), porque la disposición a despojarse de las pertenencias, como el dinero, indica el grado de amor que se siente. Más en extenso, “con todo tu meodeja” no es sólo sacrificar el dinero, sino todos los “tesoros” que tengo, todo lo que hay en mí. En la realidad, no se exige de todos pasar por semejante prueba, y rezamos a Dios que no nos ponga a prueba, pero sí se le exige a todos estar “dispuesto” a un sacrificio como este si se presenta la situación. En cierto punto, todos somos soldados entregados al reino de Havaiá, y en todos nosotros existe ese atributo de autosacrificio necesario para ganar la guerra del bien y la justicia. *EJERCICIO PRÁCTICO:* ¿Hasta qué punto estás dispuesto a sacrificarte para triunfar en tu misión? La próxima vez que digas el shemá, cuando digas bejol meodeja, “con toda tu fuerza”, ten la intención verdadera de lo que estás diciendo: preparado a sacrificar todo. VER MÁS MEDITACIONES AQUÍ https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ https://youtu.be/tApMFBCt2kY?si=BMcQQbS85Y6HDHZc _____________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
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Pesaj Sheini – El Segundo Pesaj https://galeinai.org/2023/07/02/32-pesaj-sheini-y-lag-baomer/ Este Miércoles 14 de Iyar, es Pesaj Sheni, “el segundo Pesaj”. En los tiempos del Tabernáculo y del Templo Sagrado, este día era la segunda oportunidad para aquellos judíos que no podían traer la Ofrenda de Pesaj en la fecha original. Aprendemos de Pesaj Sheni que nunca se pierde nada, siempre podemos rectificar la situación. No importa en qué condición se encuentre una persona, siempre puede levantarse y rehabilitarse. Matzá Recordamos este día comiendo un trozo de matzá aunque comamos jametz. Una historia de Pesaj Sheini RABI MEIR BAR HANÉS Pesaj Sheini es también el día del fallecimiento del ilustre Tana, Rabi Meir Baal Hanés. Es una práctica aceptada que si una persona está en problemas, puede dar algo de caridad y decir: “Eloka de Meir Haneni”, “Dios de Meir, respóndeme”. No decimos: “El Dios de Moshé Rabeinu, o el Dios de Abraham, o de Rabí Akiva, sino por alguna razón, “el Dios de Meir, respóndeme”. Rabi Meir Baal Hanés tiene un mérito especial para salvar a la gente de problemas, tanto personales como generales. Con respecto a los problemas personales y emocionales, el tzadik que más puede ayudar es Rabi Meir. Y su día es Pesaj Sheni. Prende una vela en recuerdo de Rabi Meir Baal Hanés, pon tzedaká, y pide a Hashem: Eloka de Meir Haneni “Dios de Meir respóndeme” que por el mérito de Rabi Meir Baal Hanés se cumpla un buen deseo de tu corazón, y así poder servirLo mejor. Los sabios dijeron que cuando Israel no hace la voluntad de Dios, son llamados siervos de Dios, y cuando hacen Su voluntad, son llamados Sus hijos. Así, en Rosh Hashaná, por ejemplo, suplicamos continuamente misericordia a Dios, y nos referimos a las dos posibilidades: “Si somos como hijos o si somos como sirvientes”. Pidamos misericordia a Dios, porque si estamos en buen estado, de ser tus hijos, ciertamente nos responderás. Y nosotros también clamamos y le suplicamos, que si no merecimos estar en un estado de hijos, sino que estamos en un estado de siervos, de todas maneras tenga compasión de nosotros. COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
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JUDÍO, ISRAEL O HEBREO? Judío viene del Reino de Iehudá, cuando se dividió el Reino de Israel en Reino de Israel y Reino de Iehudá, luego las 10 tribus que estaban en el reino de Israel fueron llevadas al exilio y hasta el día de hoy no sabemos qué pasó con ellas. El reino de Iehudá fue conquistada por los asirios, destruido el primer templo y llevados casi todos a Babilonia, y allí se llamaron Iehudim, porque eran del reino de Iehudá, donde estaba la tribu de Iehudá, parte de Biniaím y cohanim y leviim, y seguramente personas de otras tribus que por algún motivo estaban en el territorio del reino de Iehudá. Luego de 70 años volvimos a Israel, se construyó el segundo Templo, 420 años después se destruyó por los romanos, fuimos al exilio y seguimos siendo los mismos que venimos del reino de Iehudá, término que en diferentes lenguas es judío, judeo, jew, hebreo, etc. Como el reino de Iehudá era parte del Pueblo de Israel, hoy somos tanto Israel porque descendemos del Pueblo de Israel, judíos porque descendemos del reino de Iehudá, hebreos porque somos descendientes y seguimos la tradición de Abraham (por qué los musulmanes y árabes no son hebreos es tema de otro momento) Respecto a los guerim, mal llamados conversos, que siempre hubo en el pueblo de Israel (comenzando por Abraham y Sará) al aceptar seguir las leyes de la Torá de Moshé y sus preceptos que Dios le dio al Pueblo de Israel, y ser aceptados de acuerdo a la ley de la Torá por un tribunal rabínico ortodoxo, por comprometerse a seguirlos, entonces pasan a ser parte de nuestro pueblo y se puede llamar judío, israel, hebreo, etc. ¿Por qué tienen que pasar por un tribunal rabínico ortodoxo? Porque son los que conocen y juzgan de acuerdo con las leyes de la Torá de acuerdo a las halajot, establecidas y continuadas por los sabios desde Moshé hasta hoy en día. Alguien que no conozca las leyes y no las cumpla no es apto para decidir si otra persona las conoce y las cumple. Para terminar, los judíos y el judaísmo de hoy en día sigue vigente, existimos y continuaremos por siempre por los que cumplimos esas leyes que le exigimos a los que quieren ingresar. Los que no siguen esas leyes eventualmente se asimilan a las leyes y costumbres de otros pueblos, y su descendencia va dejando de ser judía, hasta que alguno quiere volver, como vemos en nuestra generación. Con el paso del tiempo y las generaciones se van perdiendo las pruebas de esa judeidad y quien quiere volver tiene que hacer conversión. Mashíaj Ya!!!. si querés saber más, venite a nuestras clases. COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
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*CELEBRAR UN PACTO CON DIOS* *Hoy es 27 días del Omer* https://youtu.be/7BIce9xO24Q?si=9opp-WkUL-AUoLJe *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* *“Fundamento en la Victoria – Iesod ShebeNetzaj”* “Hoy es veintisiete días, que son tres semanas y seis días del Omer” *EL PACTO CON DIOS* El éxito en la vida, el triunfo en la vida, en los emprendimientos que acometemos en la vida, le da a la persona esa sensación de auto realización, de verdad interior. Esto es algo sumamente necesario, y quien que no ha logrado realizarse en la vida se siente desgraciado. No siente que ha logrado cumplir con su misión, para la cual Dios lo envió, haciendo descender esa alma pura dentro del cuerpo, dentro de este mundo. Cuando la persona siente esa consumación verdadera, sagrada, personal, está celebrando un pacto con Dios, que le ha dado fuerza para triunfar, porque ‘Él es quien te da la fuerza para triunfar”. Es decir, que, dentro de lo sagrado, sentirse realizado es en esencia, celebrar un pacto con El Todopoderoso, Bendito Es. *MEDITACIÓN:* Todo éxito va acompañado de un sentimiento de satisfacción: ganamos, logramos, hicimos, vencimos, culminamos, conseguimos… Esta sensación puede conquistar verdaderamente toda nuestra psiquis, es una sensación de vitalidad y placer como si toda el alma se hace chiquita y se concentra en un punto, y en lugar de sobrevolar dispersa en lo alto, se materializa y se concreta a sí misma. Ese punto focal fuente de vitalidad y auto realización tiene que ver con la sefirá de iesod, יסוד, “fundamento”, y cuando ese impulso motivador, ganador y exitoso de la sefirá de netzaj, victoria, llega a su meta, surge el encuentro del fundamento en la victoria, iesod shebenetzaj. Torat Hanefesh, que se podría traducir como la psicología judía, ve con buenos ojos esa sensación de satisfacción y auto realización? Porque aquí ese sentimiento del “yo”, aní, llena todo nuestro mundo y teóricamente esa es la puerta de entrada del orgullo y el alejamiento de Dios. Pero en realidad lo cierto es todo lo contrario: Dios nos ordena llegar a nuestra auto realización, a nuestra plenitud. Esto se reconoce en el primer precepto que se nos confirió, “fructificad y multiplicaos”, pru urvú, que en la práctica le está pidiendo al hombre que encuentre ponga en juego todas sus fuerzas para auto realizarse como como si fuera otro hombre más. En pocas palabras, cada momento de éxito y realización de nuestra misión es como una especie de fructificación y multiplicación. Está escrito: “el enviado [sheliaj] de una persona, es como si fuera esa persona misma [meshaleaj]”. Y por eso cuando nos entregamos a nuestra misión nos conectamos directo con quien nos envió. El Creador. En otras palabras, cuando nos auto realizamos hacemos un pacto y nos conectamos con El Creador. Esta es la esencia profunda de la sensación de satisfacción: nuestra alma, que comienza ese derrotero por los mundos superiores, logra dejar su sello físico en la realidad, y al mismo tiempo renueva su nexo con quien la ha enviado a esa larga travesía, llenándose de una potencia renovada de vida. Entonces eso es el fundamento en la victoria: la comunicación renovada con Dios, a la cual llegamos por mérito de llegar a concretar nuestros objetivos en la vida. *EJERCICIO PRÁCTICO:* ¿Cómo te relacionas con esa sensación plena de la satisfacción, de sentirte exitoso? ¿Te genera ser más grosero, más chabacano? Tienes que saber que la auto realización es algo maravilloso cuando surge por saber que estás cumpliendo la misión que se te ha encomendado en la vida, y de sentirte más conectada con el Creador y con el mundo que creó. https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ https://youtu.be/7BIce9xO24Q?si=9opp-WkUL-AUoLJe _____________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/7BIce9xO24Q?si=9opp-WkUL-AUoLJe
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*EL DESPERTAR DE LAS ALMAS PERDIDAS* *Hoy es 26 días del Omer* *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* *“El Esplendor en la Victoria” –Hod shebenetzaj* *AL RESCATE DE LAS ALMAS PERDIDAS* Tenemos que reconocer, es decir creer, que al final, en los últimos días, se levantarán los muertos y la vida eterna vencerá a la muerte. “Y tragó a la muerte para siempre” (Ishaiahu 25:8) La muerte, tiene que ver con la vida personal terrenal, en cada uno de nosotros. Es esa chispa del alma que se perdió en el olvido, que cayó al abismo del oblivión. La muerte es olvido. Pero cuando la vida venza a la muerte, que es hod shebetiferet, el esplendor en la eternidad, todo eso que quedó en el olvido, todo volverá a la vida, todo regresará desde el abismo del inconsciente, del olvido. Tengo vidas anteriores, también tengo traumas que quedaron enterradas muy profundo dentro de mi inconsciente. No es necesario desenterrar todas esas cosas. Hay que fortalecerse en la kedushá, en lo sagrado, la sacralidad de la vida, y llegará el día en que todos los muertos resucitarán, porque “porque ningún perdido, de El permanecerá perdido”, y vivirán una vida eterna. *MEDITACIÓN:* Ya estuvimos cuatro días ocupados en el triunfo y el éxito, y casi nos olvidamos que después de todo, nuestro mundo está lleno de fracasos y desilusiones. Siempre hay en nosotros partes de nuestro ser que se pierden en el olvido, y a veces sin que nos demos cuenta siquiera. Hay experiencias irrecuperables, deseos que no se concretaron, cosas que empezamos y dejamos sin terminar, esperanzas que se perdieron… que en la práctica son “chispas” de nuestra alma, resabios de nuestra personalidad que murieron y olvidamos, que cayeron al abismo del oblivión. Hay también cosas que es bueno olvidar, y hasta alejarlas de nosotros, como una experiencia traumática asfixiante, pero al fin de cuentas, esa vivencia fue parte de nosotros y nos separarnos de ella como un árbol que se desprende de sus hojas secas. Así como la sefirá de netzaj-eternidad tiene que ver con la vida, la eternidad y el éxito, los conceptos de abandono, muerte, olvido y pérdida se relacionan con la sefirá de hod. Pero ahora, la combinación de esplendor en la eternidad, hod shebenetzaj, es increíble: dentro del ámbito triunfal y de seguridad de victoria, ¡se origina la resurrección de los muertos! Así como creemos que los muertos van a volver a la vida, tenemos que aspirar a que todas las partes perdidas de nuestra alma se despierten y vuelvan a nosotros, esta vez de manera alegre y floreciente. Efectivamente, este es el mensaje interior de la creencia en la resurrección de los muertos: nada está perdido, “porque ningún alejado, de El quedará alejado”. [II Shmuel 14:14] En la lápida del sepulcro del famoso tzadik-justo Arie Levín, está escrito: “le pido a todo aquel que venga a honrar mi sepulcro que exclame a voz en cuello: “yo creo con fe completa que habrá resurrección de los muertos…”. Cierta vez, llegó al sepulcro de Rabi Arie un judío quebrado, abatido y deprimido, y cuando vio lo que estaba escrito y repitió las palabras una y otra vez, se reanimó y se fortaleció hasta que desapareció todo vestigio de depresión, una verdadera resurrección en vida. *EJERCICIO PRÁCTICO:* ¿Te lamentas de las cosas que ya no están o de las experiencias truncadas? ¿Te llena de frustración todo el potencial que no has podido concretar? Este es el momento de decidir: dirige la mirada hacia adelante, y ten fe en que también lo que por ahora parece perdido, al final regresará a ti. *VER MÁS MEDITACIONES AQUÍ* https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ https://youtu.be/3bkk-9v_hAo?si=K8z-V5qImvO__lQI _____________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/3bkk-9v_hAo?si=K8z-V5qImvO__lQI
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*🍷 SHAVUA TOV🍷* *🕯🌿BUENA SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯* __________________________ *Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat* 🍷🕯🌿 *Comparte* 🌿🕯🍷 *_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_* *_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_* __________________ *LOS CABELLOS DEL BAAL SHEM TOV* Uno de los nietos del Baal Shem Tov una vez le llevó como regalo al tzadik David Moshe de Tchortkov de bendita memoria, el libro Ialkut Shimoní en el que estudió el Baal Shem Tov. Cuando le entregó el libro al tzadik y lo abrió, en su interior se encontraron cabellos de la barba sagrada del Baal Shem Tov. El tzadik ordenó contar el número de cabellos que había en el libro y se encontraron 6, tres blancos y tres negros. El tzadik tomó los cabellos, se los llevó a la boca y los besó diciendo: Estos cabellos son tan sagrados como un rollo de la Torá. (Historias jasídicas) https://galeinai.org/category/historias/ *❣️Que tengas una buena y bendecida semana❣️* _______________ *Contribuye con Gal Einai en Español* www.paypal.me/daatl O depositando en una cuenta bancaria, Western Union o Moneygram. escríbeme a +972523913770 para más datos. ____________________ 💎💎 para elevación del alma de 💎💎 *DAVID BEN NATAN* ____________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* Para recibir nuestros mensajes diarios en forma personal: https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://galeinai.org/category/historias/
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El rabino Ginsburgh compuso esta melodía sobre el atributo de la confianza. Cuando confiamos en Dios y tomamos la iniciativa, debemos reconocer continuamente que "es Él quien nos da el poder para triunfar". Es Su fuerza vital y energía la fuente de nuestra inspiración para lograrlo. Esta es una grabación del rabino Ginsburgh cantando sin instrumentos musicales de fondo. https://t.me/c/1443544341/5168
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Shalom Queridos lectores, Este miércoles será el 14 de Iyar que es Pesaj Sheni, “el Segundo Pesaj”. En los tiempos del Tabernáculo y el Templo Sagrado este día era la segunda oportunidad para aquellos judíos que no pudieron traer la Ofrenda de Pesaj en la fecha original. De Pesaj Sheni aprendemos que nunca nada se pierde: siempre podemos rectificar la situación. No importa en qué condición se encuentre una persona, siempre puede levantarse y rehabilitarse. Pesaj Sheni es también el día del fallecimiento del ilustre Taná Rabi Meir Baal Hanés. Es una práctica aceptada que si una persona está en problemas puede dar algo de caridad y decir: “Dios de Meir, respóndeme”. No decimos: “El Dios de Moshé Rabeinu o el Dios de Abraham, o de Rabí Akiva, sino por alguna razón “Dios de Meir, respóndeme”. Rabí Meir Baal Hanés tiene el mérito especial de salvar a la gente de problemas tanto personales como generales. En cuanto a los problemas personales y emocionales se refiere, el tzadik que más puede ayudar es Rabi Meir. Y su día es Pesaj Sheni. Haga clic aquí para leer más sobre el rabino Meir Baal Hanés. https://galeinai.org/?s=baal+hanés ¡Que tengamos un Pesaj Sheni feliz, saludable y redentor! Además, visita nuestro canal de Youtube para ver videos recientemente disponibles del Rav Ginsburgh 1980 y 1990. Deseándoles un Shabat Shalom, El equipo de Gal Einai *** Maravillas de la Parashat Emor https://www.calameo.com/read/0070528900a91ad7f9eef Disfruta de la edición de esta semana de nuestra revista semanal ▪️ Leer en línea. ▪️ Imprime la Revista y el PDF para imprimir de todos los artículos.
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LA BIBLIOTECA SECRETA: INTRODUCCIÓN A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ https://galeinai.org/2024/05/17/la-biblioteca-secreta-introduccion-a-la-dimension-interior-de-la-tora/ ¿Cómo reaccionarías si supieras que hay una biblioteca secreta escondida en la casa de tu infancia, de la que nunca antes habías oído hablar? Esto es lo que se siente al descubrir la tradición mística de la Torá, la Cabalá y el Jasidut. El pueblo judío ha sido llamado “el pueblo del libro”. La razón es que desde que nos convertimos en nación, hemos vagado por el mundo con un libro en nuestro poder – la Torá, que con el paso de los años se ha convertido en una biblioteca completa. Todo judío, por el hecho de nacer o convertirse, hereda esta biblioteca y la lleva consigo en su mochila (aunque a veces desconozca su presencia). Pero ¿hasta qué punto podemos decir que conocemos verdaderamente el contenido de esta biblioteca? Las historias de espionaje hablan de un método especial para transmitir información confidencial: un libro con páginas dobles pegadas. Al sostener el libro y hojearlo de la forma habitual, aparece como un libro sencillo e inofensivo; pero si uno separa cuidadosamente sus páginas, descubre que hay información secreta impresa en el interior oculto de cada página. Es un libro dentro de un libro, sus páginas ocultas albergan un contenido completamente diferente del libro visible, un contenido destinado a ser leído sólo por aquellos que conocen las páginas secretas. ¿Cómo reaccionarías si te dijéramos que los libros que llevas en tu mochila judía son esos libros? La conocida biblioteca judía es todo un universo de conocimiento, y uno podría pasarse toda la vida ahondando en él; sin embargo, no es más que la superficie de un mundo más profundo y maravilloso, lleno de ideas, consejos e historias ocultas a nuestros ojos. Este misterioso mundo oculto es la tradición mística judía, también llamada la “Torá oculta”, nistar (נִסְתָּר) o la “dimensión interior de la Torá”, pnimiut haTorá (פְּנִימִיּוֹת הַתּוֹרָה). Al igual que las páginas internas de los libros de espías, la dimensión interior de la Torá está oculta dentro de las páginas de la literatura revelada de la Torá, esperando ser descubiertas. Nuestros sabios dijeron de la Torá: “Gírala y gírala, porque todo está en ella”.[1] La lectura simple es que debemos voltear y hojear las páginas reveladas de la Torá, pero ahora podemos reinterpretar esta afirmación en el sentido de que uno debe pasar las páginas de la Torá dos veces: una para leer sus páginas reveladas, y una segunda para dividirlas y revelar las páginas interiores, ocultas – la tradición mística de la Torá. Otra metáfora de la tradición mística, extraída esta vez de la literatura de los sabios, se encuentra en la afirmación de que la Torá fue escrita como “fuego negro sobre fuego blanco”.[2] Esta metáfora sugiere que la Torá se compone de su contenido visible, contenido que se nos comunica a través de la forma de sus letras (“fuego negro”), y su contenido oculto en la forma de los espacios entre sus letras (“fuego blanco”). La tradición mística está escrita en el fuego blanco, el espacio entre las letras entintadas en color negro de la Torá. Cualquiera que sepa hebreo puede leer las letras inmediatamente (aunque le lleve toda una vida comprenderlas completamente); pero para leer los espacios entre las letras, es necesario adquirir un nuevo lenguaje – el lenguaje de la dimensión oculta de la Torá. El corazón del huerto La dimensión interior de la Torá tiene un nombre. Se llama Cabalá. SIGUE EN EL ENLACE https://galeinai.org/2024/05/17/la-biblioteca-secreta-introduccion-a-la-dimension-interior-de-la-tora/
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RESOLVERLO EN SHABAT Continuamos viendo el capitulo 4 de la Maravilla de tu Alma, esta vez exploraremos los poderes inmanentes del alma. con el rabino Eitan Neiman https://youtube.com/live/24xpKAidzM0 ¿Hola amigos cómo están? A veces nos parece que por mucho que intentemos hacer un cambio, no pasa nada, al contrario, la mente se ha salido con los mismos cables y barreras. Uno de los puntos importantes que cambia todo el trabajo de corregir las medidas, especialmente en estos días especiales: los días de contar el Omer, Es la capacidad de expresar exteriormente el cambio interior. Hay cierta tendencia a pensar que el trabajo de refinar los rasgos de carácter (tikun hamidot) es interno y secreto, entre nosotros mismos. Todos queremos ser mejores. No enfadarnos, aprender a aceptarnos y deshacernos de los hábitos negativos; y este es nuestro trabajo con nosotros mismos. Pero la verdad es que lo principal de trabajarse a uno mismo no es sólo por lo que estamos pasando...Sino que debemos preguntarnos, ¿cómo lo expresamos en la relación con los demás? Porque si el trabajo es sólo interno, Mío – Frente a mí – Frente a mi creador, Podemos terminar sintiendo como si "no pasó nada". Sólo cuando vemos cómo nuestra relación exterior ha cambiado, Nos sentimos satisfechos y sentimos que algo empieza a moverse... También en nuestra parashá semanal "Emor", En cuál están las mitzvot de contar el Omer, En el primer verso aparece la raíz : Alef – mem- reish. (Esta raíz en hebreo se relaciona con la palabra Lemor, “decir”) tres veces, "Y el Señor dijo a Moisés: Di a los sacerdotes hijos de Aarón, y diles..." Aunque el habla es más una expresión externa dentro del trabajo de corregir las Midot, es precisamente ahí donde se expresará el cambio y se encontrará la verdadera liberación de nuestra alma. ¿Con quién te sientes bloqueado e incapaz de entablar una conversación abierta y honesta? El Shabat es el momento de solucionarlo. Shabat Shalom Escuela de Psicología Jasídica – Gal Einai Español Pon Me Gusta Comparte a todos tus contactos INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH ________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* Para participar de nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ La Dimensión Interior de la Torá www.galeinai.org Colabora con Instituto Gal Einai o paypal.me/daatl https://youtube.com/live/24xpKAidzM0
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En una hora clase con Eitán. HOY MIÉRCOLES 20:00 HS EN VIVO DESDE ISRAEL Entra con tiempo para comprobar que te puedes conectar. POR GOOGLE MEET https://meet.google.com/aac-ksvo-dht POR YOUTUBE https://www.youtube.com/galeinaienespañol __ Mensajes diarios por whatsapp a +972523913770
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LA MUJER DEL MOLINERO QUE QUISO SER JUDÍA UNA HISTORIA JASÍDICA DE RABI MOISHE LEIB DE SASOV RABINO JAIM FRIM https://youtu.be/LxrnprgB-sY ----- “Rasi, ¿de dónde sacaste un mijo tan delicioso?” preguntó rabi Moshe Leib. “De mi vecina no judía, la esposa del molinero”, respondió Rasi. “¿Y ella es una buena persona?” preguntó Rabi Moshe Leib. “Sí.” “¿Y su marido, el molinero, también es buena persona?” “¡No!” Rasi respondió. “Es un perro malo y la golpea constantemente. Cuando eso sucede, ella se escapa a mi casa. “¿Tiene más de este mijo?” preguntó rabi Moshe Leib. “No, solo la pequeña cantidad que me prestó”. “Y si su esposo descubre que ella te prestó su último mijo, ¿qué dirá?” “Él la golpeará hasta la muerte”, respondió Rasi. SIGUE EN EL VIDEO
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LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL, LA CABALÁ Y EL JASIDUT, EL TANIA Y UN ADELANTO DEL MASHÍAJ Y EL MUNDO POR VENIR https://youtu.be/AFyvaTc57gI Rabino Jaim Frim Pon Me Gusta Comparte a todos tus contactos INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH ________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* Para participar de nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ La Dimensión Interior de la Torá www.galeinai.org Colabora con Instituto Gal Einai o paypal.me/daatl https://youtu.be/AFyvaTc57gI
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TANIA - PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA CARTA 19 CLASE 1 EL SE ENVUELVE CON LUZ COMO UNA VESTIMENTA Rabino Jaim Frim https://youtube.com/live/zDAXdGpFpKU MIÉRCOLES 22:00 HS EN VIVO DESDE ISRAEL con el rabino Jaim Frim LOS PODERES DEL ALMA para Experimentar a Di-s Introducción La Dimensión Interior La Cabalá nos enseña que en todo nivel de la Creación, desde el reino perfecto de Atzilut (el mundo de "Emanación" Divina pura) hasta el plano imperfecto de nuestra existencia terrenal, existen diez sefirot ("emanaciones" o poderes Divinos), con las cuales se construye la realidad. A cada una de estas sefirot se les da un nombre, que describe su rol específico en el modelado de la existencia. Cada una de las sefirot posee dos dimensiones, una externa y otra interna. La dimensión exterior de cada una, es identificada con el rol "funcional" que juega en el proceso de la Creación; la dimensión interna, es identificada con la fuerza motivadora oculta que inspira su actividad. Aún más que su aspecto externo, la dimensión interior de las sefirot sólo puede ser apreciada dentro del contexto de su manifiestación en el alma judía. Dado la derivación Divina de nuestra alma, podemos entender que un análisis de sus propiedades y poderes esenciales, sirven como el vehículo ideal para adquirir comprensión acerca del ser de Di-s. El jasidismo describe la fuerza inspiradora que hay detrás de cada sefira. Mientras que sus nombres cabalísticos sirven para expresar el efecto Divino que cada uno de esos poderes tienen sobre la Creación, sólo los términos que propone el jasidismo, revelan la dimensión interior de cada sefira. Otra forma de explicar la diferencia entre la Cabalá y el Jasidismo, es que la primera hace hincapié en los instrumentos o "recipientes" (kelim) de Creación, mientras que el jasidismo lo hace sobre las "luces" (orot) que llenan esos recipientes. Esta distinción es evidente incluso en sus nombres: la palabra Cabalá deriva de la raíz hebrea kabal: "algo que sirve como receptáculo o recipiente", mientras que Jasidismo, proviene de la raíz jesed, "bondad", un atributo a menudo denominado simbólicamente como "la luz del día". *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
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*EL SE ENVUELVE CON LUZ COMO UNA VESTIMENTA* *TANIA - PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA CARTA 19 CLASE 1* EN UNA HORA HOY MIÉRCOLES 22:00 HS EN VIVO DESDE ISRAEL con el rabino Jaim Frim Entra con tiempo para comprobar que te puedes conectar. POR GOOGLE MEET https://meet.google.com/aac-ksvo-dht POR YOUTUBE https://www.youtube.com/galeinaienespañol "El [Se] envuelve de luz como [con] una vestimenta...". En Likutéi Torá del AríZal, Parshat Ki Tisá y Parshat Vaikrá, se afirma que Moshé Rabeinu —sea la paz sobre él— no captó el pnimiut de la Jojmá Suprema —llamado "Aba de Atzilut"— y, con más razón [tampoco] la sefirá de kéter —llamada Aríj Anpín— que la trasciende. Más bien, [captó] los ajoráim de jojmá que están investidos en biná, la que [a su vez] está investida en las siete sefirot inferiores, llamadas [colectivamente] Zeéir Anpín, lo místico de la Torá. Además, [la Jojmá Suprema] se extiende hasta el fin de las cuatro sefirot más bajas: nétzaj, hod, iesod y maljut. Allí, su profecía captó el pnimiut, es decir, la dimensión interior de nétzaj, hod, iesod y maljut. Sin embargo, su captación no se extendió al pnimiut de los niveles [de Divinidad] que trascienden a nétzaj hod iesod maljut, sino solamente al ajoráim de jojmá que está investido en biná, que [a su vez] se inviste y extiende al pnimiut de nétzajhodiesodmaljut. __ Mensajes diarios por whatsapp a +972523913770
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Es una lástima pero hay judíos que están colaborando con los te rror istas. Lo mismo pasó en Alemania, en Purim, y en todas las épocas. Eso pasa en todos los países https://www.hakolhayehudi.co.il/item/english/report__left-wing_activists_are_breaking_the_silence
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HEMOS TRIUNFADO Llegamos a la cuarta semana del Omer donde perfeccionaremos nuestro poder de Victoria. “Hoy es veintidós días que son tres semanas y un día del omer” Bondad en la Victoria – Jesed ShebeNetzaj https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ EL ÉXITO VIENE DEL CIELO A la gente le gusta triunfar. Nuestro mundo está lleno de todo tipo de juegos. Todo es juego, algunos de ellos son para diversión, pero hay algunos que son serios, decisivos en la vida. Está el que vence y el que pierde, y hay una tendencia natural a amar al vencedor. Por supuesto si soy una de las partes en el juego, yo invierto todas mis fuerzas para triunfar y no perder. Incluso si no soy parte sino sólo soy un observador, cómo las multitudes van a observar los juegos, siempre hay una atracción y deseo, ese amor que lleva a identificarnos con el vencedor. En la vida, vencer significa tener éxito. ¿De dónde viene el éxito? El éxito viene de Dios, porque “Él te da la fuerza para triunfar”. Hay que aprender cómo aprovechar esa atracción, ese amor natural que tenemos en el alma, de identificarnos con el triunfador, y desear ser uno mismo exitoso o cualquier otro que queremos que triunfe, saber que ese triunfo viene de la sefirá de netzaj, “victoria o eternidad”, de “La Eternidad de Israel no mentirá ni consolará, porque no Él no es un hombre para consolar.” Hay que amar e identificarse con la fuente de la victoria. MEDITACIÓN: Estamos iniciando la semana de la sefirá de netzaj, victoria o eternidad, en la que nos ocuparemos del concepto de la victoria, nitzajón, o de manera más amplia la hatzlajá, el éxito en general. En hebreo hay una relación muy cercana entre las raíces natzaj y tzalaj. Ahora, ¿qué es jesed shebenetzaj, la bondad en la victoria? La fuerza interior de la sefirá de bondad es el amor y la atracción, entonces la bondad en la victoria es la atracción por la victoria o identificarse con el triunfador. Cada uno de nosotros, desde pequeño quiere ganar en un juego o competencia, y quiere identificarse con los triunfadores y exitosos. Basta con ver simplemente qué importante es para la multitud de aficionados al deporte en todo el mundo que “su” equipo gane el juego. Es la naturaleza del hombre. Pero el amor por el triunfo, como toda cualidad natural, tiene que ser depurada y utilizada en el lugar adecuado. Para que podamos triunfar de forma correcta, el primer paso es conocer cuál es la procedencia de nuestro éxito. En vez de decirnos a nosotros mismos “yo soy exitoso”, tenemos que acostumbrarnos a decir “beezrat Hashem…” y “Baruj Hashem…”, “con la ayuda de Hashem triunfaré”, y “bendito sea Dios lo logré”. Esto lo aprendemos de la advertencia de la Torá de no decir “Mi fuerza y el poder de mi mano me dieron este triunfo”, en cambio “y recordarás a Havaiá tu Dios porque Él es quien te da la fuerza para triunfar”. Notemos que el verso no niega que la fuerza está en nosotros, “quien te da la fuerza para triunfar”, sólo nos recuerda Quién nos la dio. Otro verso dice: “La Eternidad [netzaj] de Israel no mentirá”. Netzaj Israel, la “Eternidad de Israel” se refiere a Dios, y es llamado así porque él le otorga al Pueblo de Israel el potencial de “triunfar” [lenatzeaj], y seguir así “por siempre” [lanetzaj]. El Rebe de Lubavitch fundó el movimiento juvenil “Tzivot Hashem”, “El Ejército de Dios”, donde los niños son educados para ser como soldados que quieren triunfar sobre el mal haciendo buenas acciones, estudiando Torá y buenas cualidades. Es conveniente que también los adultos adopten el entusiasmo de la victoria, y que renueven ese deseo por siempre y triunfen, con la ayuda de “La Eternidad de Israel”. EJERCICIO PRÁCTICO: Observa los niños cuando están llenos de ese deseo de vencer en el juego. ¿Puedes copiar esa motivación entusiasta que ellos tienen para concretar tus objetivos adultos? VER MÁS MEDITACIONES AQUÍ https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/5AjO-EeTxSE?si=Pl0VZfR5JcDXHPF_
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ESTUDIO DE 6 MESES DE PIRKEI AVOT https://galeinai.org/pirkei-avot/ Hay una costumbre en muchas comunidades judías de estudiar Pirkei Avot durante los meses de verano, un capítulo por semana en cada Shabat. Nos gustaría sugerir que si hay una elección sobre qué programa de enseñanza pública de la Torá se debería establecer es Pirkei Avot. Además, Pirkei Avot es quizás el mejor material con el cual acercar a los judíos a la Torá y de la observancia de las mitzvot. Si tienes conexiones con otros judíos, no hay nada que tenga más poder para traerlos de vuelta a la Torá y a Dios que el estudio de Pirkei Avot. Tres Rectificaciones Según la Cabalá hay tres niveles diferentes de conciencia en la psique, conocidos por sus acrónimos: Jabad: las facultades intelectuales de Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento), y Daat (conocimiento). Jagat: las facultades emotivas de Jesed (bondad), Guevurá (poder), y Tiferet (belleza). Nehi: las facultades de conducta o acción de Netzaj (victoria), Hod (reconocimiento), y Iesod (fundamento). https://galeinai.org/pirkei-avot/
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Bs”D – Día a Día Mashíaj y Redención Martes 6 de Yiar - 21 del Omer - 21 a Omer El período del establecimiento del Estado fue un momento de buena voluntad en el Cielo para la venida del Mashíaj. "En el año 5712 (1952), un grupo de "Jóvenes de Agudath Israel" de Eretz Israel visitó al Rebe de Lubavitch. Entre las cosas que el Rebe les dijo fue que el período en el que se estableció el estado de Israel era un momento de buena voluntad para la venida del Mashíaj, porque en aquel momento multitudes de refugiados de todo el mundo se reunieron en la Tierra de Israel y si hubieran establecido conducirse según la Torá y sus mandamientos, el Mashíaj habría venido. Y como no lo hicieron, se postergó la hora de su llegada. Sin embargo, cuando se tuvo que aprobar la resolución de la ONU, que aprobaría el establecimiento del estado, una delegación de la Tierra de Israel se presentó ante el Rebe anterior para pedirle su bendición, y el Rebe los bendijo para que se tomara la decisión que apruebe el establecimiento del estado. (Contado durante una reunión de jasidim por uno de los secretarios del Rebe) *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
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LECTURA DE LA TORÁ EMOR LOS PUEBLOS, LA OFRENDAS Y RECTIIFCAR EL MUNDO CORAZÓN Y CIENCIA SAGRADA https://youtu.be/CSpAk8wIswY más sobre la parashá Emor https://galeinai.org/?s=emor Rectificar el Mundo https://galeinai.org/2023/08/24/la-sabiduria-del-rey-salomon-la-relacion-integral-entre-la-tora-y-la-ciencia/ Todo lider judío verdadero posee una visión clara y un plan de cómo restaurar el mundo en toda su integridad a su estado original de bondad y perfección (y, por cierto, de cómo elevar al mundo a un estado de conciencia Divina nunca antes experimentado). Este es el objetivo de toda la humanidad, tal como proclamamos en la plegaria Aleinu: “rectificar el mundo bajo el reinado del Todopoderoso”. De todos los personajes bíblicos el rey Salomón fue el que más demostró poseer este tipo de pensamiento. Sabía cómo tratar apropiadamente con las naciones del mundo (muchas de las cuales vinieron a Jerusalem para verlo y visitar el Templo sagrado que construyó) y elevar sus sabidurías y sus sentidos culturales intrínsecos de la belleza y la estética. Esta conciencia se manifestará en forma consumada en la persona del Mashiaj, de acuerdo con el Rambam: “El rectificará el mundo entero… para servir juntos a Di-s, como está escrito: ‘En ese tiempo, traeré a todas las naciones a hablar una lengua, a dirigirse a Di-s y a ServirLo unidos’”.
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* LA BELLEZA VIVE POR SIEMPRE* https://youtu.be/aeo7AD_OORk?si=bqjPKstWZ8Xe7Ole *“Hoy es dieciocho días, que son dos semanas y cuatro días del omer”* https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ La belleza, tiferet, vive por siempre. Esta es una propiedad que conecta a la belleza y la verdad. La verdad es algo que no se interrumpe. Algo que no es bello, que no es verdad, se interrumpe porque es falso, pero la belleza continúa. Lo más bello en el mundo es hacer una buena acción, está escrito que una buena acción ilumina, una acción que está plena de luz y belleza. Está escrito que realizar una mitzvá [un precepto] lleva a realizar otra mitzvá. Una buena acción engendra otra buena acción, y otra más… En el poder de engendrar está la fuerza del ein sof, el infinito que no se termina, no se interrumpe. Por eso, la belleza vive para siempre. MEDITACIÓN: En la meditación anterior vimos la conexión entre la verdad y la belleza, “la verdad es bella y la belleza es verdad”. Pero si lo dejamos así quizás se podría pensar que la verdad bella es como un cuadro estático e inerte, una naturaleza muerta lejana y fría como el hielo. Todo lo contrario: en la belleza y la verdad hay una permanente renovación. Fructifican y se multiplican y dan a luz vida nueva constantemente. La renovación eterna es netzaj shebetiferet, la eternidad en la belleza, ese poder de la belleza de perpetuar por siempre, pero de una forma renovada ese instante pasó. Y la prueba de esto: sobre la verdad está escrito: [Proverbios 12:19] “el lenguaje de la verdad [emet] permanecerá por siempre”, es eterno y no desaparece. En cambio, sobre lo opuesto a la verdad-emet, la mentira-sheker, está escrito: “la mentira no tiene piernas”, y por eso es ilusoria, como el lecho seco del arroyo cuyas aguas se interrumpen y desaparecen. ¿Cómo se transforma esa belleza que existe en nosotros en algo vivo y que da frutos? Realizando buenas acciones, maasim tovim. La palabra tov, “bueno” significa bello, como en la expresión “de buena apariencia”. Y además, bueno es también el adjetivo de la luz, “Y vio Elokim que la luz era buena”. Entonces, una acción buena, es lo más bello y luminoso que existe, una acción exterior que expresa lo bueno y bello que hay en el alma. Esta belleza no es estéril. Está llena de abundancia y fecundidad, y produce como resultado una cadena ininterrumpida de buenas acciones: “una mitzvá provoca otra mitzvá” y otra y otra. Así son todas las buenas acciones, y aun la más pequeña, se transforma en un conducto que conecta con el infinito, en el arroyo eterno de los preceptos y la acciones buenas y luminosas. “Y la joven era de muy buena apariencia”, está dicho sobre Rivka nuestra matriarca que bajó a extraer agua del pozo y reveló sus buenas cualidades con sus buenas acciones. Esta es la belleza que pedimos, la belleza que beneficia a todos con actos de bondad, que brota como un manantial de aguas vivas que se secan nunca. EJERCICIO PRÁCTICO: Quizás no somos demasiado conscientes de la importancia de una buena acción, incluso si aparenta ser diminuta. ¿Eres constante en dar cada día una moneda de tzedaká? ¿Les das a tus hijos cada día una moneda para que aprendan a poner tzedaká? ¿Tienes en la cocina, en la sala o las habitaciones de los niños alcancías [kupá o pushke] adosadas a las paredes? Por lo menos una moneda. No tienes ni idea cuanta belleza eterna hay en esta acción. VER MÁS MEDITACIONES AQUÍ https://galeinai.org/2024/05/10/18-netzaj-shebetiferet/
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*🍷 SHAVUA TOV🍷* 🕯🌿BUENA SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯 __________________________ *Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat* 🍷🕯🌿 *Comparte* 🌿🕯🍷 *_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_* *_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_* https://youtube.com/live/DSlYvYvs3Ts __________________ El Admur de Belz dijo una vez: Siempre me preguntaba ¿Por qué Baal Shem Tov mantuvo al gentil Alexi como su cochero? Y me fue revelado el motivo Porque desde el momento en que el alma de Baal Shem Tov descendió al mundo, el Satán intentó con todas sus fuerzas impedir que lo hiciera, porque dijo que inclinaría el corazón de Israel al servicio de Hashem, bendito sea y la libre elección sería anulada. La conclusión es que el alma santa del Baal Shem Tov debía descender a este mundo, pero en oposición a ella, otra alma descendería de las naciones del mundo que iba a ser su oponente. Y así fue, el alma de Baal Shem Tov descendió al mundo. Y contra ella vino el gentil Alexi. Al ver el Baal Shem Tov en su Ruaj Hakodesh, su inspiración Divina, que este pagano cuando crezca arruinaría su camino y traería muchos males a Israel, el Baal Shem Tov se esforzó con todas sus fuerzas hasta que lo alcanzó y lo tomó como servidor. Y la ley Divina es que lo que compró al esclavo compró a su amo. Y esto lo obligó a no hacer daño a Israel. (historia de La Luz de la Fe) _______________ CUANDO HAY UN REBE TAMBIÉN HAY JASIDIM Los caminos del jasidismo a partir de las charlas y cartas del Rebe Iosef Itzjak de Lubavitch: ...el Jasid R. Iaacov Mordejai Bazalov dijo en la misma reunión que una vez estuvo en "Iejidut", una audiencia privada con el Rebe Maharash, rabi Shmuel de Lubavitch, y le preguntó qué asuntos se mencionaron en la enseñanza jasidicaque se dijo en Shabat. . - El Sagrado Rabeinu Hazakén, Rabi Shneur Zalmen, su raíz proviene de Daat Haneelam, El Conocimiento Oculto. Sin embargo, esto es solo en su raíz. Y en su revelación, Moja Stima, el Cerebro Oculto, el intelecto puro fuera de todas las ideas. Y por medio de su mesirut nefesh, entrega total, se reveló el servicio realizado de abajo hacia arriba, y él era Rebe, y cuando hay Rebe también hay jasidim. Mientras escuchaba, el jasid rev Iaacov Mordejai comenzó a llorar con lágrimas hasta que todos los presentes se sorprendieron, y comenzaron a pedirle que no llorara pero no sirvió de nada hasta que el jasid rev Iehuda Leib Hofman dijo: Ahora es un momento de triple alegría, el cumpleaños del Baal Shem Tov, el Día de su Revelación, y con el Rebe la alegría de la boda de su hijo, qué es este llanto, rabino de Poltava, hay que hacer teshuvá y empezó a entonar un nigún, una melodía jasídica. El jasid rev Iehuda Leib era un intérprete maravilloso y todos los invitados lo siguieron, y los jasidim comenzaron a bailar seguidos por todos los invitados, excepto rev Iaakov Mordejai que estaba llorando apoyada su cabeza en sus manos. Y vertieron las copas para decir le jaim, “por la vida” y en medio de esto, Rabí Iaakov Mordejai paró de llorar y dijo con voz llorosa: El Rebe me dijo que cuando hay Rebe hay jasidim, pero jasidim que trabajan y actúan. Cuando el jasid no es un jasid, también hacen al Rebe no Rebe. Nuestro Rebeinu Hazakén era Rebe e hizo jasidim, y los jasidim, al ser jasidim y personas de acción en el servicio del corazón, fortalecieron al Rebe.
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Fuente: Colecciones de Conversaciones traducidas Tomo 1 p. 46 en adelante • Presentado por el Instituto 'Or HaJasidut'. ____________________ *❣️Que tengas una buena y bendecida semana❣️* _______________ *Contribuye con Gal Einai en Español* www.paypal.me/daatl O depositando en una cuenta bancaria, Western Union o Moneygram. escríbeme a +972523913770 para más datos. ____________________ 💎💎 para elevación del alma de 💎💎 *DAVID BEN NATAN* ____________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* Para recibir nuestros mensajes diarios en forma personal: https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://galeinai.org/2024/05/10/18-netzaj-shebetiferet/ https://youtube.com/live/DSlYvYvs3Ts
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De acuerdo con la Cabalá, hay siete atributos emocionales principales, correspondientes a las siete sefirot inferiores: bondad (jesed), poder (guevurá), belleza (tiferet), etc., y cada uno de ellos incluye un aspecto de todos los demás: bondad dentro de la bondad, poder dentro de la bondad, belleza dentro de la bondad, y así sucesivamente. Por lo tanto, hay un total de siete veces siete aspectos o matices en el alma, y cada día de los 49 días del Omer debe dedicarse a rectificar uno de ellos. La semana y el día son como dos coordenadas que apuntan a un punto específico del alma, y durante la Cuenta del Omer, las usamos para mapear todo nuestro espacio interior con el fin de rectificarlo por completo. Aquel que estudia las propiedades de las diversas sefirot en los libros cabalísticos y jasídicos desarrolla gradualmente un "sentido" de cómo usar cada día del Omer para rectificar el rasgo de carácter apropiado. Pero no es necesario ser un experto en Cabalá para dedicar este período a la superación personal. Todos, en cualquier momento, pueden sostener la pluma metafórica y comenzar a responsabilizarse de escribir la historia de su vida. Desde corregir "errores tipográficos" en nuestros patrones de comportamiento, pasando por pulir nuestro estilo de vida, hasta introducir un nuevo giro en la trama que podría llevar a reescribir capítulos enteros de nuestra personalidad, escribir la historia de nuestras vidas es nuestra tarea más importante, y el conteo de Omer es una oportunidad perfecta para invertir en ello más de lo habitual. Cuando leemos un buen libro, nos dejamos llevar por su trama y sus ideas, llevados por la fluida corriente de las palabras hacia donde el autor quiera llevarnos. Mientras leemos, nos parece que el proceso de escritura también debe haber sido tan suave y natural como nuestra experiencia de lectura. Pero como sabe cualquiera que haya probado suerte en la escritura (o que se haya involucrado en cualquier otra forma seria de arte), la experiencia de escribir es completamente diferente de la experiencia de la lectura. Para que un pasaje fluya suavemente en el oído del lector, el escritor debe trabajar en formularlo y reformularlo, eligiendo hábilmente las palabras adecuadas, combinándolas y cambiando su orden, hasta que el resultado sea agradable al oído. El mismo principio se aplica a la escritura de la historia de nuestras vidas: para ser personas rectificadas, con las que los demás estén contentos, debemos esforzarnos por mejorar nuestros rasgos de carácter como los autores se afanan en su mejor obra (y así como la huella de la buena escritura es que no sentimos el esfuerzo del escritor, así también nuestra mejora personal debe hacerse discretamente, lejos de los ojos de los demás). Tómate un tiempo cada noche, después de contar, para resumirte a ti mismo tu comportamiento en el día que ha pasado y para encargarte de repararlo y mejorarlo al día siguiente. Lleve un diario que documente tu desarrollo durante el período de la Cuenta del Omer. De esta manera, cuando llegue Shavuot, serás capaz de traer a la luz un libro de "primicias", nada menos que ustedes mismos, revelados al mundo bajo una nueva luz. "Luminosidad": preparación para la Entrega de la Torá El conteo de los días a la sombra del duelo y el trabajo de construcción de tu carácter tienen lugar en un contexto más amplio y elevado: se mueven hacia un destino, hacia una luz al final del túnel que se hace más clara a medida que uno se acerca a ella. Esta luz es la festividad de Shavuot, que marca la entrega de la Torá, el día en que vimos y escuchamos la palabra de Dios. La cuenta del Omer recrea el viaje de los israelitas desde Egipto hasta el Monte Sinaí, desde la liberación de la esclavitud hasta el umbral de un nuevo camino - el camino de la Torá, que también es el suyo. Recreamos este proceso cada año porque necesitamos someternos a él una y otra vez, cada vez a un nivel superior. Cada año debemos ser liberados, madurar y ser dignos de una "nueva Torá" adecuada a nuestro nivel.
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El viaje hacia la luz de la Torá está encarnado en el tercer significado de s-f-r, encarnado en la palabra "luminosidad" (ספיר), pronunciada sapir. El significado literal de esta palabra es zafiro. En la Torá, el zafiro es el epítome de la clara transparencia, el material que mejor refleja la espiritualidad. Por ejemplo, el trono de gloria de Dios, lo más cercano a Dios que el pueblo de Israel ve en el desierto, se describe en la Torá con las palabras "como un pavimento de piedra de zafiro". Por lo tanto, el zafiro también sugiere luminosidad, la propiedad de tener o transmitir luz. Si el aspecto "numérico" de la Cuenta se remonta constantemente al pasado (los días se cuentan a partir de un evento pasado), y el aspecto de la "historia" se centra en el presente (que es la importancia de este día), entonces el aspecto de la "luminosidad" puede verse como orientado hacia el futuro. En primer lugar, simboliza la experiencia de que, cuanto más nos acercamos al momento de la entrega de la Torá, más se siente la luz de Dios. Es como si cuanto más nos acercamos a Dios, más se acerca Él también a nosotros. Pero más allá de eso, se puede decir que, si nos enfocamos adecuadamente en contar el Omer y nos conectamos a su pulso, lo que cambia somos nosotros. La humildad adquirida al caminar a la sombra del duelo, junto con la construcción de nuestro carácter, nos transforman gradualmente en un zafiro capaz de reflejar la luz de la Torá con creciente claridad. A diferencia de los dos niveles anteriores, este nivel no exige un trabajo extenuante ni un autoexamen meticuloso; la cualidad de luminosidad se asocia principalmente con ser recipientes para una nueva Torá. Tómate unos momentos cada noche para estudiar algo nuevo en la Torá, con el objetivo de dejar que introduzca un nuevo rayo de luz en tu vida. Enfócate en el hecho de que la luz de la Torá que brilla dentro de ti no es otra que la luz de Dios, que a través de la Torá también se convierte en parte de ti. * * * Después de recitar la Cuenta del Omer, la costumbre jasídica es decir una breve oración, escrita en los libros de oraciones. La oración termina con las palabras: Que sea Tu voluntad, Havaiá nuestro Dios y Dios de nuestros padres, que por el mérito de la Cuenta del Omer que he contado hoy... Seré purificado y santificado con santidad suprema, y a través de esto, se otorgará abundante flujo a todos los mundos, y reparará nuestras ánimas, espíritus y almas de toda escoria y mancha, y nos purificará y santificará con Tu santidad superior, amén selah. El final de la oración cambia del singular ("seré purificado") al plural ("purifícanos"), y pide la rectificación para todos en "todos los mundos". Al hablar de los tres niveles anteriores nos ocupamos sólo del nivel individual, de nuestra superación personal. Pero debemos recordar que no somos seres desarraigados: somos parte de una nación, y de un mundo, y de muchos mundos. Parte del trabajo de contar es tener la intención de que se extienda fuera de nosotros y toque las almas de los demás. https://www.calameo.com/read/007052890f768b6023d42
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El duelo es un recordatorio de nuestra mortalidad. La muerte de una persona - especialmente si es prematura, como en el caso de los estudiantes de Rabí Akiva - nos recuerda que nuestras propias vidas son finitas y eventualmente llegarán a su fin. Esta es la conexión entre las costumbres de duelo de la Cuenta del Omer y su aspecto numérico: Durante los días del Omer contamos y medimos nuestros días en la tierra con la conciencia de que están contados, que cada día podría ser el último. Hacemos un balance de lo que hemos logrado y lo que no hemos logrado en nuestras vidas y nos preguntamos qué queremos hacer con el tiempo que nos queda y qué queremos legar a los que vienen después de nosotros. Contar nuestros días a la sombra de la muerte no tiene por qué ser una experiencia deprimente. Al contrario: el recuerdo de la muerte puede infundir a la vida una vitalidad y un propósito renovados. El Libro de Proverbios incluso dice de la "mujer de valor" que "y se ríe en el último día" (ותשחק ליום אחרון) - para ella, el pensamiento del último día es una fuente de alegría. Cuando recordamos que cada día podría ser el último, comenzamos a hacer que cada día cuente - es decir, aprendemos a apreciarlo y atesorarlo. Al contar los días, desenredamos el tejido de nuestra rutina diaria para revelar las hebras individuales de cada día. Sin embargo, la experiencia de que este día podría ser el último puede tomar dos formas, una negativa y otra positiva. La forma negativa está encarnada en el verso "comed y bebed porque mañana moriremos". Si hoy es nuestro último día, dice este planteamiento, tenemos que aprovecharlo para acumular tantas experiencias terrenales como podamos. Este enfoque busca recibir del mundo (comer y beber), no entregar a él. En contraste, la versión rectificada de experimentar el hoy como nuestro último día se expresa en el dicho de Rabí Eliezer "arrepiéntete un día antes de tu muerte". Cuando los estudiantes de Rabí Eliezer le preguntaron cómo podía saber una persona cuándo iba a morir, él respondió: "¡Con mayor razón! Que se arrepienta hoy, no sea que muera mañana, y así todos sus días serán de arrepentimiento". Este enfoque también considera el día de hoy como el último día, pero lo usa para dar, para hacer más buenas obras a fin de reparar el mundo. Se cuenta de Rabí Zusha de Anipoli que todas las noches, antes de irse a dormir, le decía a Dios: "Amo del universo, hoy Zusha no ha estado bien, pero ¡con Tu ayuda mañana Zusha estará mejor"! También nosotros, al contar el Omer cada noche, debemos decir algo como "Bendito sea Dios, que me concedió el mérito de vivir un día más, para estar entre los que cuentan y no entre los que no cuentan. Me comprometo a dedicar este nuevo día a mejorar el mundo, para que sea mejor de lo que fue el día anterior". "Cuento": Construir tu carácter Cuando contamos nuestros días, cada uno se vuelve importante, pero no necesariamente diferente. Para reconocer la calidad única de cada día, no basta con contarlos (lispor); uno debe contar su historia, lesaper (לספר). Cada día tiene una historia diferente, y todos nuestros días juntos forman la gran historia de nuestras vidas. El conteo del Omer es un momento para tomar en serio el oficio de escribir la historia de nuestra vida. Esta es una forma de arte que nos pertenece a todos y cada uno de nosotros, y para la cual solo nosotros estamos dotados con el talento artístico para realizarlo. El nivel de "historia" de la Cuenta del Omer corresponde a otro aspecto que caracteriza a este período: su dedicación a mejorar nuestros rasgos de carácter y comportamiento. Este aspecto se expresa en dos costumbres: la de estudiar Pirkei Avot (Ética de los Padres) durante este período, un capítulo en cada uno de los seis Shabatot después de Pésaj; y la de centrarse cada día en mejorar un rasgo de carácter diferente basado en el mapa cabalístico de las sefirot.
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*PSICOLOGÍA JUDÍA* *Y MÚSICA JASÍDICA* *EN UNOS MINUTOS* *20:00 HORAS DE ISRAEL* *CON EL RABINO EITÁN NEIMAN* *POR GOOGLE MEET* https://meet.google.com/aac-ksvo-dht *POR YOUTUBE* https://www.youtube.com/galeinaienespañol "¿De dónde? ¿De dónde sacaré la fuerza para levantarme y seguir adelante? ¡Mira dónde estoy metido!". Esta frase resuena muchas veces en los encuentros con nuestros consejeros ó terapeutas... Pero, sobre todo, resuena muchas veces en nuestra cabeza. El sentimiento de desesperación, de fracaso, de 'no hay posibilidad', 'no lo merezco', entre otros. Muy a menudo, los consejeros y terapeutas resuelven el problema mediante el empoderamiento y en el fortalecimiento de la autoimagen y el sentimiento de éxito. Pero la psicología jasídica nos enseña que si buscas un tratamiento de raíz, no debemos tapar nuestras partes negativas. Entonces, en lugar de lidiar con la desesperación y el "cuánto me merezco", intentemos sentir la presencia de Hashem y su compasión, y que nos ama en cada situación por muy difícil que sea. ______ Mensajes diarios por whatsapp a +972523913770
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Lectura de la Torá Behar y Una Meditación EL DESCANSO DEL SHABAT DEL HOMBRE, EL ESPACIO Y EL TIEMPO Rabino Jaim Frim https://youtu.be/ymyshlE-FBQ En la Parashat “En el Monte Sinaí” está escrito el precepto de Shmitá [año sabático] y el precepto de Iovel [año de jubileo]. Cada séptimo año es una año de descanso de la tierra y luego de 7 años llega el año de Iovel:[Vaikrá 25:8-10] *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/ymyshlE-FBQ
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*CONTRAER MI EGO* *Hoy es 30 días del Omer* *30 Guevurá ShebeHod* *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* *Semana 5 día 2* 15 de Iyar https://youtu.be/c9XQVCGcCMM?si=AY_D-9e7L5XYdv2Z ¿Qué es la Sefirat Haomer, La Cuenta del Omer? Contamos y Nos Transformamos con la Cuenta del Omer Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en todas las tareas de tu vida. En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo a la medida de tu esfuerzo. SEMANA 5: HOD Semana 5 día 2 – 15 de Iyar “Hoy es treinta días, que son cuatro semanas y dos días del Omer” Poder en el Esplendor – Guevurá shebeHod Para poder aceptar en forma plena al prójimo y el lugar que le pertenece, muchas veces y con gran esfuerzo tengo que reducir mi espacio para poder darle su espacio completo, donde pueda actuar, donde pueda ser él mismo, con la ayuda de Dios, dentro del marco de la Torá que Dios nos dio a todos. Pero tenemos que aceptar que cada uno tiene su lugar, su tema especial en la Torá. Tengo que aprender de él, porque está escrito “cada uno se rectifica con su compañero”, y él tiene una cualidad buena que no hay en mí. Tengo que reconocerlo, y esto sólo se logra con fuerza para contraerme a mí mismo, para poder darle todo el lugar que le pertenece. *MEDITACIÓN:* Con la cuenta del omer queremos corregir el pecado de los alumnos de rabi Akiva y respetarnos unos a los otros, darle su lugar al compañero. Pero muchas veces nos damos cuenta que algo nos molesta para darle al otro el espacio que necesita, y ese algo es justamente nosotros mismos. Pero ya no somos bebés y sabemos que hay otras personas además de nosotros, y a pesar de eso en cierto punto nos parece que sólo nosotros sabemos hacer las cosas de la mejor manera. ¿Qué puede haber en el otro mejor que yo? Entonces, llegamos a la conclusión de que no hay lugar para los demás, no tienen ninguna tarea especial. Quizás así pensó cada uno de los discípulos de Rabi Akiva: yo estudié con el mejor rabino, que me estimó tanto, ¿entonces qué tiene mi compañero que yo no tenga? Aquí viene en nuestra ayuda guevurá shebehod, “el poder [rigor] en el esplendor [reconocimiento]”: para poder reconocer y aceptar de verdad el lugar del otro, tenemos que utilizar el poder de la guevurá que contrae. Reconocer el hecho de que no somos perfectos, y que de seguro en cada uno de los demás tiene algo que es mejor que en nosotros. La enseñanza del Tratado de los Padres dice: “y se humilde ante todas las personas”. En Jasidut se explica que se puede llegar a eso al comprender que “cada uno se rectifica con su compañero”. Es decir que en cada uno hay un mérito propio, una virtud especial y particular que no tiene el otro, y al ver esa cualidad yo puedo rectificarme. Así por ejemplo en el estudio de la Torá, incluso el sabio más grande tiene que saber que en el judío más simple de todos existe un lugar especial en la Torá que sólo él puede revelar, su propia letra en la Torá. Todo esto tiene que ser con alegría. Este reconocimiento, hodaá, está acompañado de un sentimiento de agradecimiento, hodaiá y aprecio al compañero. Gracias a Dios que creó en Su mundo tantas personas y en cada uno hay algo especial que sólo él puede dar, a cada uno le dio su lugar, y qué hermoso que sea así. *EJERCICIO PRÁCTICO:* Piensa honestamente: ¿hay personas con las que te encuentras y crees que no hay en ellas nada bueno que tú no tengas? Repite para tus adentros la frase tan importante “cada uno se rectifica con su compañero”. https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ ____________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/c9XQVCGcCMM?si=AY_D-9e7L5XYdv2Z
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30 - Contraer mi Ego - Las 50 Sombras de la Luz

30 - Contraer mi Ego - Las 50 Sombras de la Luz La Cuenta del Omer – Quinta Semana Día 15 de Iyar “Hoy es Treinta Días, que son 4 semanas y dos días del Omer” “Haiom shloshim iom shehem arvaá Shavuot ushnei iamim laomer” "היום תשעה ועשרים יום שהם ערבאה שבועות ושני ימים לעומר" Guevura shebeHod – גבורה שבנצח El Poder en el Agradecimiento Enlace del vídeo

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INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH lista 1 de la cuenta del omer - meditaciones del rabino Ginsburgh

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lista 2 de la cuenta del omer - meditaciones del rabino Ginsburgh

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*CAPTACIÓN PROFÉTICA O POR SABIDURÍA Y COMPRENSIÓN* *TANIA - PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA CARTA 19 CLASE 2* MIÉRCOLES 22:00 HS EN VIVO DESDE ISRAEL con el rabino Jaim Frim https://youtube.com/live/-nk5arR3v1I Pero es simple y claro a todos que hay una enorme diferencia entre la captación de los Cabalistas, tales como Rabí Shimón bar Iojái y el AríZal, una captación a través de la sabiduría y la comprensión, y la captación profética de Moshé Rabeinu y los demás Profetas, que las Escrituras denominan "visión real".
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*LA CAPTACIÓN PROFÉTICA DE MOSHÉ RABEINU* *TANIA - PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA CARTA 19 CLASE 1* HOY MIÉRCOLES 22:00 HS EN VIVO DESDE ISRAEL con el rabino Jaim Frim Entra con tiempo para comprobar que te puedes conectar. POR GOOGLE MEET https://meet.google.com/aac-ksvo-dht POR YOUTUBE https://www.youtube.com/galeinaienespañol Pero es simple y claro a todos que hay una enorme diferencia entre la captación de los Cabalistas, tales como Rabí Shimón bar Iojái y el AríZal, una captación a través de la sabiduría y la comprensión, y la captación profética de Moshé Rabeinu y los demás Profetas, que las Escrituras denominan "visión real". ______ Mensajes diarios por whatsapp a +972523913770 ______ TENEMOS QUE CAMBIAR EL MUNDO COLABORA CON LA ENSEÑANZA DE LA TORA A TODAS LAS NACIONES https://galeinai.org/donations/143245/ o https://paypal.me/daatl
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*CONTRAER MI EGO* *Hoy es 30 días del Omer* *30 Guevurá ShebeHod* *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* *Semana 5 día 2* 15 de Iyar https://youtu.be/c9XQVCGcCMM?si=AY_D-9e7L5XYdv2Z ¿Qué es la Sefirat Haomer, La Cuenta del Omer? Contamos y Nos Transformamos con la Cuenta del Omer Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en todas las tareas de tu vida. En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo a la medida de tu esfuerzo. SEMANA 5: HOD Semana 5 día 2 – 15 de Iyar “Hoy es treinta días, que son cuatro semanas y dos días del Omer” Poder en el Esplendor – Guevurá shebeHod Para poder aceptar en forma plena al prójimo y el lugar que le pertenece, muchas veces y con gran esfuerzo tengo que reducir mi espacio para poder darle su espacio completo, donde pueda actuar, donde pueda ser él mismo, con la ayuda de Dios, dentro del marco de la Torá que Dios nos dio a todos. Pero tenemos que aceptar que cada uno tiene su lugar, su tema especial en la Torá. Tengo que aprender de él, porque está escrito “cada uno se rectifica con su compañero”, y él tiene una cualidad buena que no hay en mí. Tengo que reconocerlo, y esto sólo se logra con fuerza para contraerme a mí mismo, para poder darle todo el lugar que le pertenece. *MEDITACIÓN:* Con la cuenta del omer queremos corregir el pecado de los alumnos de rabi Akiva y respetarnos unos a los otros, darle su lugar al compañero. Pero muchas veces nos damos cuenta que algo nos molesta para darle al otro el espacio que necesita, y ese algo es justamente nosotros mismos. Pero ya no somos bebés y sabemos que hay otras personas además de nosotros, y a pesar de eso en cierto punto nos parece que sólo nosotros sabemos hacer las cosas de la mejor manera. ¿Qué puede haber en el otro mejor que yo? Entonces, llegamos a la conclusión de que no hay lugar para los demás, no tienen ninguna tarea especial. Quizás así pensó cada uno de los discípulos de Rabi Akiva: yo estudié con el mejor rabino, que me estimó tanto, ¿entonces qué tiene mi compañero que yo no tenga? Aquí viene en nuestra ayuda guevurá shebehod, “el poder [rigor] en el esplendor [reconocimiento]”: para poder reconocer y aceptar de verdad el lugar del otro, tenemos que utilizar el poder de la guevurá que contrae. Reconocer el hecho de que no somos perfectos, y que de seguro en cada uno de los demás tiene algo que es mejor que en nosotros. La enseñanza del Tratado de los Padres dice: “y se humilde ante todas las personas”. En Jasidut se explica que se puede llegar a eso al comprender que “cada uno se rectifica con su compañero”. Es decir que en cada uno hay un mérito propio, una virtud especial y particular que no tiene el otro, y al ver esa cualidad yo puedo rectificarme. Así por ejemplo en el estudio de la Torá, incluso el sabio más grande tiene que saber que en el judío más simple de todos existe un lugar especial en la Torá que sólo él puede revelar, su propia letra en la Torá. Todo esto tiene que ser con alegría. Este reconocimiento, hodaá, está acompañado de un sentimiento de agradecimiento, hodaiá y aprecio al compañero. Gracias a Dios que creó en Su mundo tantas personas y en cada uno hay algo especial que sólo él puede dar, a cada uno le dio su lugar, y qué hermoso que sea así. *EJERCICIO PRÁCTICO:* Piensa honestamente: ¿hay personas con las que te encuentras y crees que no hay en ellas nada bueno que tú no tengas? Repite para tus adentros la frase tan importante “cada uno se rectifica con su compañero”. https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ https://youtu.be/c9XQVCGcCMM?si=AY_D-9e7L5XYdv2Z ____________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
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30 - Contraer mi Ego - Las 50 Sombras de la Luz

30 - Contraer mi Ego - Las 50 Sombras de la Luz La Cuenta del Omer – Quinta Semana Día 15 de Iyar “Hoy es Treinta Días, que son 4 semanas y dos días del Omer” “Haiom shloshim iom shehem arvaá Shavuot ushnei iamim laomer” "היום תשעה ועשרים יום שהם ערבאה שבועות ושני ימים לעומר" Guevura shebeHod – גבורה שבנצח El Poder en el Agradecimiento Enlace del vídeo

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INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH lista 1 de la cuenta del omer - meditaciones del rabino Ginsburgh

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HOY ES PESAJ SHEINI SIEMPRE HAY UNA SEGUNDA OPORTUNIDAD RECUERDA COMER UN TROZO DE MATZÁ Y DAR TZEDAKÁ ____________ "Mientras el corazón arda, se puede corregir. // Mensaje para Pesaj Sheni 🫓 No importa en qué situación nos encontremos, a qué profundidades hayamos descendido, cuánto nos hayamos alejado de lo bueno en nuestras vidas y de nuestra esencia, siempre hay una oportunidad para corregir nuestra situación. En el mes de Iyar solo hay una ocasión: el Pesaj Sheni. 👉🏻 A pesar de que la Torá nos ordena ofrecer el sacrificio de Pesaj un mes antes, en Nisán, hay otra oportunidad para aquellos que no cumplieron con el mandamiento de ofrecer su ofrenda de Pesaj en un momento posterior. Esto puede verse como un recordatorio de Hashem: "Ningún ser humano está perdido", nunca es demasiado tarde❗️ Se puede sentir un alivio en el cuerpo al leer estas palabras, un alivio derivado del pensamiento de que siempre tenemos otra oportunidad, que Dios nunca nos abandona. Este pensamiento es tan reconfortante, porque muchas veces nos rendimos. 😟 Basta con que fracasemos en el trabajo o que un amigo nos haga una crítica severa... Este día, "Pesaj Sheni", nos recuerda que no es así en absoluto, que siempre somos merecedores de otra oportunidad, que incluso si renunciamos, hay alguien que no lo hace y no se desespera de nosotros: Dios. Y este día es para recordarlo y llevarlo a nuestras vidas, para que nosotros tampoco renunciemos ni nos desesperemos.💪🏻 Pronto llega Shavuot, un tiempo de revelación espiritual para todos nosotros, y un momento para reconectarnos con el corazón y con el Todopoderoso, y para que cada uno de nosotros también sea digno de recibir la Torá personalmente. Están invitados a unirse a nosotros en la misión de llevar la Torá de la Cabalá y el Jasidut a todas las naciones. Y al dar de corazón Hashem nos sigue dando otra oportunidad. ____________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
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*TENGO QUE DARTE TU LUGAR* *Hoy es 29 días del Omer* *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* *Semana 5 día 1* 14 de Iyar *“Hoy es veintinueve días, que son cuatro semanas y un día del Omer”* *Bondad en el Esplendor – Jesed shebeHod* https://youtu.be/rNzMhqGlJmg?si=Uxz4lNqyf9JKp6h6 *TEXTO DEL VIDEO:* Tengo que reconocer tu presencia en mi vida. ¿Cómo te agradezco con amor hacia tí? A través de darte tu lugar. Cada persona necesita su lugar, dentro del cual actúa. Tengo que aceptar que tienes tu lugar, y allí eres libre verdaderamente para actuar como lo desees. Sólo así puedo construir contigo una relación mutua de amor y afinidad, de manera tal que cada uno tenga su lugar. Y dentro de ese lugar cada uno se relaciona y se comunica con el otro mutuamente. *MEDITACIÓN:* Los significados principales de la cualidad de הוד, hod, en la psiquis son el concepto הודאה, hodaá, “reconocimiento” de la verdad, como confesar la culpabilidad. Y הודיה, hodaiá, agradecimiento, es decir la gratitud. Ambos suenan como una experiencia interior del alma que se evoca a sí misma. Pero sabemos que, en la rectificación de los atributos del alma, lo primero que se presenta de todas las cualidades del corazón es la revelación de la bondad que hay en cada una, el aspecto amoroso, de brindarse que hay incluido en todo atributo. ¿Qué es entonces jesed shebehod, “la bondad en el reconocimiento”? La luz de la bondad que se revela en la sefirá de hod es en esencia darle lugar al otro. Tenemos una grosera tendencia natural a ocupar todo el terreno posible, como el bebé que experimenta sólo su propia existencia. El atributo de hod-reconocimiento en la psiquis nos permite aceptar la existencia de los demás y darles su lugar, y la bondad en el reconocimiento es el amor que irradiamos hacia el prójimo a través de ese reconocimiento. La sefirá de bondad obtiene su fuerza de la sefirá de jojmá, sabiduría que se encuentra encima de ella. Una de las respuestas de los sabios a la pregunta ¿quién es sabio-jajam? Es “quien conoce su lugar”. En el contexto de lo que dijimos, se puede renovar esta respuesta y decir que la intención es “quien conoce el lugar del prójimo”. El sabio busca ante todo darle lugar a los demás, y de paso así descubre su propio lugar: es el lugar que queda después que le dio lugar a todos los demás… Los alumnos de rabi Akiva murieron en los días de la cuenta del omer porque “no se respetaban uno al otro”. La rectificación que se nos exige, en especial en esta época, es aprender a comportarnos con respeto hacia el prójimo y darle su lugar. Rabi Akiva dijo: “‘y amarás a tu prójimo como a ti mismo’ es un gran principio de la Torá”, pero si no respetas a tu prójimo ¿cómo lo puedes amar? Tienes que reconocer que él tiene un lugar propio y entonces lo amarás. Eso es amor en el reconocimiento, jesed shebehod. *EJERCICIO PRÁCTICO:* ¿Sabes de verdad darle su lugar a los que te rodean? ¿O quizás tiendes a verlos como fotos que están para adornar tu universo? “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, aprende a respetar su lugar. https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ _____________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/rNzMhqGlJmg?si=Uxz4lNqyf9JKp6h6
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Historia Jasidica de Rabi Moishe Leib de Sasov by UNA HISTORIA JASÍDICA DE RABI MOISHE LEIB DE SASOV/LA MUJER DEL MOLINERO QUE QUISO SER JUDÍA

Historia por Rabino Jaim frim de Gal Einai en español, La historia de la mujer del molinero que quiso ser judia.