KR
Ir al canal en Telegram
Knowledge Revival | A Channel For Students Of Islamic Studies
Mostrar más2 448
Suscriptores
Sin datos24 horas
+17 días
Sin datos30 días
Archivo de publicaciones
2 448
Repost from The East Wind
Some quick thoughts on this: this is a difficult claim to believe. There are some factors pointing to it being questionable, though it must be admitted that they do not conclusively disprove the claim either. Some of those reasons are:
1. It is already difficult to establish the attribution of works like this when the source is so much later than the author's demise, even though Ibn al-Nadim is quite reliable generally. Attribution aside, any claim or assumption regarding the contents of the work deduced from that title is even more questionable.
2. Titles are not always transmitted so meticulously. We see very often that some titles are confused for titles of works by other authors (though this does not seem to be the case here, to be fair); other titles are sometimes discovered to be paraphrased expressions or alternative wordings of the original title; sometimes a title gives the impression of the work being a standalone work despite it being a chapter of a larger work that is actually available to us, etc. It needs deeper reading than sufficing with a title mentioned in a work, even though it is a work that carries weight, like the Fihrist.
3. This claim can possible carry some anachronistic assumptions. Al-Shafi'i is commonly known to have authored "the first work in usul al-fiqh", but why is that?
Al-Shafi'i's "usuli" books like al-Risalah, Ibtal al-Istihsan, Jima' al-'Ilm, Ikhtilaf al-Hadith, Ahkam al-Quran, were conceived in the face of heightened tensions between the Ahl al-Ra'y and the Ahl al-Hadith (as well as al-Shafi'i's personal issues with some elements of Hijazi fiqh).
This backdrop was the impetus to codify a manifesto (at the behest of Ibn Mahdi, as narrated) of sorts that could lay the foundation for an objective hermeneutic criterion that could ground these various approaches in a controlled and delineated operating system, especially in a framework that would allow for the Ahl al-Hadith to engage with their interlocutors on equal footing. Agree with the details mentioned here or disagree, the fact is that the milieu of al-Shafi'i contained driving factors that made him feel that this was a need that he needed to fulfill.
Compare that to our case: what would have been the scholarly and/or social pressures pushing Muhammad to write a book on usul?
4. We should be careful to avoid reading early language with terminologies that become cemented later on. "Usul" in early parlance can denote chapters of fiqh (purity, prayer, fasting, etc), and this may be one way to understand the quote from Ibn al-Nadim. Granted, this may be met with skepticism since Ibn al-Nadim starts his list of Muhammad's works with:
ولمحمد من الكتب في الأصول كتاب الصلاة كتاب الزكاة كتاب المناسكHe then enumerates the various works he is aware of on various chapters of fiqh, mentioning as part of that list "Usul al-Fiqh", juxtaposed with works like Hajj, Rahn, etc, as well as comprehensive works like the two Jami's and the Hujjah. One can argue that this suggests that the "Usul al-Fiqh" mentioned is different than these works in its content. In any case, the argument presented above was simple: this text bears various possibilities and is not conclusive enough to make any emphatic claims. This title could very well be a work on some usuli concepts, but we don't seem have anything that tips the scales. The possibilities are endless. To illustrate: part of that list is "Kitab al-Istihsan". One may assume that this is a work on the usuli concept of istihsan (as some contemporary researchers seem to have understood) but it is actually just the chapter of hadhr and ibahah from Muhammad's al-Asl/al-Mabsut, titled "Kitab al-Istihsan". Another work on the list is "Ijthad al-Ra'y". One may think this is on the idea of juristic reasoning, but it could just be a chapter on various cases in fiqh where one needs to use their discernment (taharri), many of which are in al-Asl; for example, see the "Bab al-Shahadah fi al-Din" in al-Asl, 2:243.
2 448
* **Qaraẓah** is explicitly attested by ضبط statements from classical scholars. * **Qurẓah** appears to be a later/common transliteration convention in some modern works and databases. So your correction was justified.
2 448
ChatGPT versus Mulla Ali al-Qari
Is it Qurzah or Qarazah?
The correct vocalisation here is most commonly: > **Qurẓah** (قُرْظَة) So: Qurẓah ibn Kaʿb al-Anṣārī not **Qarazah**. ### Why? The name is spelled: > قرظة with: * **ḍammah** on the ق → **Qu** * sukūn on the ر * ظ → ẓ * final tāʾ marbūṭah → “ah” Hence: > **Qurẓah** ### Common transliteration variants You may also see: * Qurza * Qurzah * Korzah (less academic) * Qurdhah (older transliteration systems) But “Qarazah” would normally correspond to a different vowel pattern: > قَرَظَة which is not the standard reading of this Companion’s name in the biographical sources. The same Companion appears in hadith and rijāl works as: > قرظة بن كعب read as: > **Qurẓah ibn Kaʿb**. What about this? ( وعن عامر بن سعد قال : دخلت على قرظة ) بفتح القاف والراء والظاء معجمة ( ابن كعب ) أنصاري خزرجي مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح الملا علي القاري - نور الدين علي بن سلطان محمد القاري
Excellent observation. This is precisely why some people end up reading it as **Qaraẓah**. The passage says: > **بفتح القاف والراء** meaning: > “with fatḥah on the qāf and the rāʾ.” So Mulla Ali al-Qari is explicitly telling the reader the name is pronounced: > **Qaraẓah ibn Kaʿb** > (قَرَظَة) not **Qurẓah**. So now you’ve uncovered an actual variation among scholars/readers. ## What’s going on? Both pronunciations are found in the literature: * **Qurẓah** (قُرْظَة) * **Qaraẓah** (قَرَظَة) The difference comes from: * manuscript transmission, * oral reading traditions, * how scholars ضبط (vocalised) names. ### In your quotation The wording is unambiguous: > بفتح القاف والراء This explicitly rejects: * ḍammah on qāf (**Qu**), * sukūn on rāʾ, and affirms: * fatḥah on qāf (**Qa**), * fatḥah on rāʾ (**ra**). Hence: > **Qa-ra-ẓa(h)** --- ## Which is more common? In many modern hadith editions and biographical works, you’ll see: > **Qurẓah ibn Kaʿb** But a number of classical scholars vocalised it: > **Qaraẓah ibn Kaʿb** Your citation is valuable because works like *Mirqāt al-Mafātīḥ* often include pronunciation guidance precisely to resolve ambiguities in names. --- ## Which should you use? If you are: * following the explicit ضبط in this text → use **Qaraẓah** * following many contemporary hadith editions → you’ll often encounter **Qurẓah** Because your source explicitly states the vowels, the academically careful thing when citing *this specific text* is: > **Qaraẓah ibn Kaʿb al-Anṣārī**.Where did you get Qurzah from? What's your reference?
I got “Qurẓah” from the fact that many modern editions and databases simply print the name unvocalised as: > قرظة and then standard modern transliteration practices often default it to **Qurẓah**. But after your quotation from *Mirqāt al-Mafātīḥ*, I checked further, and your evidence is stronger because it contains an explicit ضبط (vocalisation instruction), whereas the sources I relied on mostly just gave the bare consonantal spelling. That distinction matters. For example, sources like: * [Asad al-Ghābah](https://ar.wikisource.org/wiki/%D8%A3%D8%B3%D8%AF_%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%A7%D8%A8%D8%A9_%28%D8%B7._%D8%A7%D9%84%D9%88%D9%87%D8%A8%D9%8A%D8%A9%29/%D8%AD%D8%B1%D9%81_%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%A7%D9%81/%D8%A8%D8%A7%D8%A8_%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%A7%D9%81_%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%A7%D8%A1/%D9%82%D8%B1%D8%B8%D8%A9?utm_source=chatgpt.com) * [Tarājim database](https://tarajm.com/people/81938?utm_source=chatgpt.com) write only: > قرظة بن كعب without vowel marks. So reading it as “Qurẓah” was an inference from common modern usage, not from an explicit classical vocalisation. By contrast, your citation from *Mirqāt* explicitly says: > **بفتح القاف والراء** which decisively indicates: > قَرَظَة = Qaraẓah I also found lexicographical material explicitly supporting the fatḥah reading, e.g.: > “قَرَظَةُ بنُ كعب...” ([arabiclexicon.hawramani.com][1]) So the more defensible scholarly answer is:
2 448
5. On Sibt Ibn 'l-Jawzi himself, Ibn Taymiyyah (d. 728 AH) said he was a bit of a shady character. Minhaj 'l-Sunnah al-Nabawiyyah states:
هذا الرجل يذكر في مصنفاته أنواعا من الغث والسمين، ويحتج في أغراضه بأحاديث كثيرة ضعيفة وموضوعة، وكان يصنف بحسب مقاصد الناس: يصنف للشيعة ما يناسبهم ليعوضوه بذلك، ويصنف على مذهب أبي حنيفة لبعض الملوك لينال بذلك أغراضه، فكانت طريقته طريقة الواعظ الذي قيل له: ما مذهبك؟ قال: في أي مدينة؟ ولهذا يوجد في بعض كتبه ثلب الخلفاء الراشدين وغيرهم من الصحابة رضوان الله عليهم لأجل مداهنة من قصد بذلك من الشيعة، ويوجد في بعضها تعظيم الخلفاء الراشدين وغيرهم.
We get to see a flavour of that in his work الانتصار والترجيح للمذهب الصحيح on the very first page, where he speaks about the virtues of the Hanafi School, backed up by the Hanafi-oriented Ayyubid Kurdish emir of Damascus, Al-Mu'azzam Isa (d. 624 AH):
لما سارت الركبان فى البلدان، وأسمعَتْ القاصى والدان باظهار التمسك والتنسك بمذهب أبي حنيفة النعمان رضى الله عنه، من المولى الملك العادل العالم المؤيد المظفر المنصور الملك المعظم شرف الدنيا والدين غياث الإسلام والمسلمين ناصر أمير المؤمنين أبي موسى عيسى ابن المولى الملك العادل المجاهد المرابط المؤيد المظفر المنصور سيف الدنيا والدین أبي بكر محمد بن أيوب شاذي خليل أمير المؤمنين أعز الله أنصارهما وضاعف اقتدارهما وملّكهما نواصي العباد وأقاصي البلاد بمحمد وآله، جرأنى ذلك على أن ألفت له كتابا، وبوبته أبوابا وسميته الانتصار والترجيح للمذهب الصحيح
It seems that he wrote this in order to curry favour with him.
Note that in Jerusalem, Emir Mu'azzam Isa set up the al-Madrasah al-Mu'azzamiyyah, also known as al-Madrasah al-Hanafiyyah, which was a Waqf for the Hanafis. A lot of it has been lost due to the Zionist occupation. Here is an article on it.
2 448
Serendipity.
1. A story on how some Hanafis of Central Asia did not tend to fare well when they travelled eastwards. One sample of this is in Tarikh Dimashq by Ibn Asakir (d. 571 AH), in which he records the following Kashgari Hanafi's bio - a complete bigot against Malikis and Shafi'is:
محمد بن موسى بن عبد الله أبو عبد الله البلاساغوني التركي الحنفي يعرف باللامشي القاضي سمع ببغداد قاضي القضاة أبا عبد الله محمد بن علي الدامغاني وعليه تفقه وأبا الفضل بن خيرون سمع منه أبو محمد بن صابر...
ولي أبو عبد الله التركي قضاء بيت المقدس مدة فشكي فعزل لما قدم جماعة من أهل بيت المقدس يطلبون منه إلى والي بيت المقدس أظنه سقمان بن أرتق وكان عند تاج الدولة تتش بن ألب رسلان بدمشق ثم ولي قضاء دمشق وكان غاليا في مذهب أبي حنيفة وهو الذي رتب الإقامة في جامع دمشق مثنى مثنى، وسمعت أبا الحسن بن قبيس الفقيه يسيء الثناء عليه ويذكر أنه كان يقول: لو كانت لي ولاية لأخذت من أصحاب الشافعي الجزية، وكان مبغضا لأصحاب مالك ولم تكن سيرته في القضاء محمودة
2. Douchebaggery. Here is a Hanafi Bukharan Shaykh from the renowned Mazah family, as recorded by Ibn Kathir (d. 774 AH) in al-Bidayah Wa-'l-Nihayah in the entry for 604 AH. He and his fanatical murids caused the deaths of thousands of pilgrims because he was too full of it, and he got his comeuppance (somewhat):
ثم دخلت سنة أربع وستمائة فيها رجع الحجاج إلى العراق وهم يدعون الله ويشكون إليه ما لقوا من صدر جهان البخاري الحنفي الذي كان قدم بغداد في رسالة فاحتفل به الخليفة، وخرج إلى الحج في هذه السنة، فضيق على الناس في المياه والميرة، فمات بسبب ذلك ستة آلاف من حجيج العراق، وكان فيما ذكروا يأمر غلمانه فتسبق إلى المناهل فيحجزون على المياه ويأخذون الماء فيرشونه حول خيمته في قيظ الحجاز ويسقونه للبقولات التي كانت تحمل معه في ترابها، ويمنعون منه الناس وابن السبيل الآمين البيت الحرام يبتغون فضلا من ربهم ورضوانا. فلما رجع مع الناس لعنته العامة ولم تحتفل به الخاصة ولا أكرمه الخليفة ولا أرسل إليه أحدا، وخرج من بغداد والعامة من ورائه يرجمونه ويلعنونه، وسماه الناس صدر جهنم، نعوذ بالله من الخذلان، ونسأله أن يزيدنا شفقة ورحمة لعباده، فإنه إنما يرحم من عباده الرحماء.
There you go: صدر جهنم. May Allah protect us from such arrogance and humiliation.
3. In Sibt Ibn 'l-Jawzi's (d. 654 AH) Mir'at 'l-Zaman, he speaks about the passing of one Marjan Khadim 'l-Muqtafi (or Marjan, the courtier of the Abassid Caliph, al-Muqtafi Li-Amr 'llah (d. 555 AH)) under the 560 AH entry. He writes on him and his grandather Ibn 'l-Jawzi's (d. 597 AH) experiences with him:
مرجان خادم المقتفي: كان متعصبا ببغض الحنابلة، وتعصب على جدي تعصبا زائدا، قال جدي: عاداني وناصبني دون الكل، فقيل له في ذلك، فقال: قصدي أن أقلع مذهب الحنابلة. وسعى بي إلى الخليفة، فلم يلتفت عليه، فلما رأيته كذا، لجأت إلى الله تعالى ودعوت عليه وسألته أن يكفيني شره، فصرفه عني بأن ضربه السل بعد أيام، فمات في ذي القعدة، وحمل إلى ترب الرصافة. وسر الحنابلة بموته لأنه لما حج قلع الحطيم الذي كان لهم بمكة وأبطل إمامتهم بها، وبالغ في أذاهم. قرأ مرجان القرآن وشيئا من مذهب الشافعي، رحمة الله عليه.
3a. Sorry Shafi'is, he's one of yours. He wasn't a proper student though, it seems.
3b. I laughed out loud after all what he did to his grandfather, he says رحمة الله عليه.
3c. السل = tuberculosis
4. If the previous story was about the "Attack of the Shafi'i", this one is probably the "Revenge of the Hanbali." Sibt continues under the 567 AH entry:
محمد بن محمد بن محمد - ثلاث مرات - البغوي ويقال البَرُّوِّي: قدم بغداد في أول ولاية المستضيء، ووعظ بالنظامية، ونصر مذهب الأشعري، وبالغ في ذم الحنابلة، وقال: لو كان إلي أمر لوضعت عليهم الجزية. وكان شابا حسن الصورة مليح العبارة فصيحا، فيقال: إن الحنابلة دسوا عليه من قتله أو سمه: جاءته امرأة في الليل ومعها صحن حلوى، فطرقت بابه فقال: من؟ قالت: أنا امرأة آكل من مغزلي، وقد غزلت قطنا وبعته، واشتريت من ثمنه هذه الحلوى، واشتهيت أن الشيخ يأكل منه، فإنه حلال. فتناوله منها ومضت، فجلس يأكل هو وزوجته وولد له صغير، فأصبحوا موتى جميعا في رمضان، ودفن بباب أبرز.
A rumour, but still brutal. What was her name? Darth Hanbali? Anyway, I pray the Shafi'is and Hanbalis have had their rapporchement.
2 448
Just to be clear, the Mihrabs were an invalid practice. It did not fall under legitimate opinion, despite boasting a presence for eight centuries. Longevity is not a sign of legitimacy. Had that been legitimate, the practice of the Bulghar and Kazan Hanafis in refusing to observe Isha for hundreds of years until the beginning of the 19th century would too be considered a valid opinion. More relevant to the point of this post, the issues of Taqlid and adherence to a school has little-to-zero link to the issue of the Mihrabs.
2 448
l. On the statement by Marghinani (d. 593 AH) that a Hanafi should sit if a Shafi'i Imam observes Qunut in Fajr, Ibn Abi 'l-Izz (d. 792 AH) said in one of his treatises:
وأما القول الذي حكاه صاحب الهداية أن المقتدي يقعد إذا قنت إمامه في الفجر تحقيقا للمخالفة، فما أبطله من قول، فإن قائله فر من أن يتابعه فيما رأى أنه منسوخ فوقع فيما هو أردى من ذلك وهو زيادة قعدة بين الركوع والسجود لم تشرع، فانظر إلى ما أثار الخلاف من الشر
m. Qari' 'l-Hidayah (d. 829 AH) was referred to by his student Ibn 'l-Humam (d. 861 AH) - as per Fath 'l-Qadir, where he flatly denied that the impermissibility of prayer behind an Imam from another school could have come from the Imams of the Madhhab:
وكان شيخنا سيدي الشيخ الامام بقية المجتهدين وخلف الحفاظ المتقنين سراج الدين عمر بن علي الكناني الشهير بقارئ الهداية يعتقد قول الرازي، وأنكر مرة أن يكون فساد الصلاة بذلك مرويا عن المتقدمين حتى ذكرته بمسألة الجامع في الذين تحروا في الليلة المظلمة وصلى كل إلى جهة مقتدين بأحدهم، فإن جواب المسألة أن من علم منهم بحال إمامه فسدت لاعتقاد إمامه على الخطإ
n. Ibn Nujaym (d. 970 AH) offers the perfect solution when reading behind an Imam of another school: just assume you are on that school for the duration of that prayer:
أيضا ينبغي حمل حال الامام على التقليد لأبي حنيفة حملا لحال المسلم على الصلاح ما أمكن فيتحد اعتقادهما وإلا لزم منه تعمد الدخول في الصلاة بغير طهارة على اعتقاده وهو حرام
This has implications when it comes to Talfiq, but those are overblown as has been discussed elsewhere (or as will be discussed later on another occasion)
o. Thanwi (d. 1362 AH) said (Urdu):
بعض صورتوں میں ترکِ تقلید کا وجوب: پوچھا گیا کہ اگر مقتدی شافعی ہو اور امام حنفی ہو تو اس کو مسِّ مراة کے بعد وضو نہ كرنا چاہئے تو کیا اس صورت میں ترکِ تقلید جائز ہوگا؟ فرمايا اس خاص صورت میں واجب ہے اور اس كو ترک تقليد نہیں عمل بالاحوط کہتے ہیں۔ امام ابو حنیفہ کے نزدیک مسِّ مرأة کے بعد وضو ناجائز تو نہیں ہاں ضروری نہیں۔ اور یہ متاخرین کے قول پر ہے اور متقدمین کے قول پر اقتدا بالمخالف غیر مراعی للمخالف میں رخصت ہے۔
p. A number of recent Indian Sub-Continent scholars held the same view of permissibility:
https://x.com/ibn_shabbir/status/1645514214826467328
• A Shāfiʿī scholar Shaykh Yūsuf Karaan led Witr Ṣalāh in Darul Uloom Deoband over 50 years ago according to the Shāfiʿī method in the presence of luminaries such as Mawlānā Fakhr al-Ḥasan, the famous teacher of Sunan Abū Dāwūd, who endorsed it. The Salah was not repeated. • A Shāfiʿī student led Witr Ṣalāh in Darul Uloom Bury throughout the month of Ramaḍān a few years ago according to the Shāfiʿī method in the presence of many luminaries including our respected teacher Shaykh Yūsuf Motālā Raḥimahullāh who endorsed it. The Salah was not repeated. • Shaykh ʿAbd al-Ḥafīẓ Makkī Raḥimahullāh, the great champion of Khatm Nubuwwat, would encourage others to perform Witr Ṣalāh behind the Imams in Saudi Arabia and would caution against repeating it. • The great scholar of Pakistan, Mawlānā ʿAbd al-Rashīd Nuʿmānī Raḥimahullāh was asked regarding this. He said, “If Imam Aḥmad was standing leading the (Witr) prayer as Imam, would you perform behind him?” The leading Hanafi scholar, Shaykh Muḥammad ʿAwwāmah concurs with this. • Shaykh Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī: “One Rakʿah of Witr is present in ṣaḥīḥ ḥadīths, it is endorsed by ʿAbd Allah ibn ʿUmar, Ibn ʿAbbās & other companions & it is the position of Mālik, Shāfiʿī & Aḥmad. Therefore, the author’s vilification of it is a vilification on them all.” • The validity of Witr Ṣalāh is a view held by Shaykh al-Hind Mawlānā Maḥmūd Ḥasan, ʿAllāmah Kashmīrī, Shaykh Yūsuf Binorī, Mufti Niẓām al-Dīn, Mufti ʿĀshiq Ilāhī, Mawlānā ʿAbd al-Shakūr Laknawī, Mawlānā Mujāhid al-Islām, Mufti Ḥabīb al-Raḥmān, Mufti Taqī ʿUthmānī and others.
2 448
g. Qutb 'l-Din al-Nahrawali (d. 990 AH), a Indian Gujarati Hanafi scholar and historian who resided in Makkah, said in his al-I'lam as he recorded the condemnation of the Mihrabs after the Maqam of Imam Abu Hanifah required expansion:
ذكر بعض العلماء أنه لا شك في عظم كل واحد من الأئمة رضوان الله عليهم أجمعين غير أن تعدد المقامات في مسجد واحد لاستقلال كل مذهب بإمام ما أجازه كثير من العلماء، وأن تعدد المقامات في وقت حدوثه أنكره العلماء غاية الإنكار في ذلك العهد ولهم في ذلك رسالات متعددة باقية بأيدي الناس الآن، وأن علماء مصر أفتوا بعدم جواز ذلك وخطؤوا من قال بجوازه
h. Ibn Rushd the Grandfather (d. 520 AH) makes the impermissibility of multiple congregations crystal clear in al-Bayan Wa-'l-Tahsil:
وهذا بين، لأن الجماعة إذا كانت بموضع فلا يجوز لها أن تفترق طائفتين، فتصلي كل طائفة منها بإمام على حدة، لقول الله عز وجل: وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ. ألا ترى أن الله تبارك وتعالى لم يبح ذلك للغزاة مع شدة الخوف، وشرع لهم أن يجتمعوا على إمام واحد، وكذلك أهل السفينة لا يجوز لهم أن يفترقوا على طائفتين في الصلاة، فلما كان ذلك لا يجوز لهم كره للذين نزلوا إذا جاؤوا أن يجمعوا الصلاة لأنفسهم إذا كان الذين بقوا قد جمعوا تلك الصلاة، لئلا يكون ذلك ذريعة إلى ما لا يجوز من تفرقة الجماعة، لا سيما إن كان الذين بقوا إنما جمع بهم إمام راتب لهم
i. Unlike Mulla Ali al-Qari (d. 1014 AH) who unfortuantely wrote one of the worst books in the history of Fiqh supporting the status quo in al-Masjid al-Haram, Rashid Ahmad Gangohi (d. 1323 AH) - after centuries of entrenched Maharib practice - instinctively disliked the set up.
j. Amir Badshah (d. 974 AH), who famously wrote Taysir 'l-Tahrir, also wrote the treatise by the name رسالة فريدة في اقتداء الحنفية بالشافعية, in which he said:
من أعظم الحكم في صلاة الجماعة ائتلاف قلوب المسلمين لا اختلاف فيها فإن الرحمة إنما تنزل عند ذلك
k. Ibn Abidin records a number of Hanafis who disapproved of delaying their prayer to be with a Hanafi Imam when a Shafi'i Imam led the Salah beforehand:
بقي ما إذا تعددت الجماعات في المسجد وسبقت جماعة الشافعية مع حضور نقل ط عن رسالة لابن نجيم أن الأفضل الاقتداء بالشافعي بل يكره التأخير لأن تكرار الجماعة في مسجد واحد مكروه عندنا على المعتمد إلا إذا كانت الجماعة الأولى غير أهل ذلك المسجد أو أديت الجماعة على وجه مكروه لأنه لا يخلو الحنفي حالة صلاة الشافعي إما أن يشتغل بالرواتب لينتظر الحنفي وذلك منهي عنه لقوله صلى الله عليه وسلم: إذا أقيمت الصلاة فلا صلاة إلا المكتوبة، وإما أن يجلس وهو مكروه أيضا لإعراضه عن الجماعة من غير كراهة في جماعتهم على المختار اهـ ونحوه في حاشية المدني عن الشيخ والده الشيخ محمد أكرم وخاتمة المحققين السيد محمد أمين مير بادشاه والشيخ إسماعيل الشرواني فإنهم رجحوا أن الصلاة مع أول جماعة أفضل، قال: وقال الشيخ عبد الله العفيف في فتاواه العفيفية عن الشيخ عبد الرحمن المرشدي: وقد كان شيخنا شيخ الإسلام مفتي بلد الله الحرام الشيخ علي بن جار الله ابن ظهيرة الحنفي لا يزال يصلي مع الشافعية عند تقدم جماعتهم وكنت أقتدي به في الاقتداء بهم اهـ
He records also a few Hanafis who preferred not to read behind the Shafi'i Imam, but he concluded it is better to read behind the Shafi'i Imam so long as he does not do something that violates the Salah in the Hanafi School. (This notion was refuted in the video)
(continues)
2 448
d. Hattab also records from Ibn Zahirah (d. 817 AH), a Shafi'i scholar:
وسئل القاضي جمال الدين بن ظهيرة عن إقامة الأئمة الأربعة لصلاة المغرب في وقت واحد، وقال القائل في السؤال: إن ذلك لم يكن في زمن النبوة ولا الخلفاء الراشدين ولا في زمن الأئمة الأربعة وعن قول بعض فقهاء الإسكندرية: إن المسجد الحرام كأربعة مساجد، وإن ذلك مخالف لقول الله تعالى: سبحان الذي أسرى بعبده ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى، ولقول الرسول صلى الله عليه وسلم: صلاة في مسجدي هذا خير من ألف صلاة فيما سواه إلا المسجد الحرام، ولم يقل المساجد الحرام. فأجاب: بأن صلاة الأئمة الأربعة المغرب دفعة واحدة من البدع الفظيعة والأمور الشنيعة التي لم تزل العلماء ينكرونها في الحديث والقديم ويردونها على مخترعها القادم منهم والمقيم
He went onto say:
وبشاعة ذلك وشناعته ظاهرة لمن ألهم رشده ولم تمل به عصبية، ودلائل المنع من ذلك من السنة الشريفة أكثر من أن تحصر وأشهر من أن تذكر، وقد يحصل من ذلك من الضرر في الموسم على المصلين ما لا مزيد عليه وتبطل صلاة كثير منهم للاشتباه، وجميع البلاد التي تقام فيها هذه الجماعات يجتمعون في صلاة المغرب على إمام واحد، وهو الشافعي الراتب الأول كبيت المقدس ودمشق وغيرهما وعلى الجملة، فذلك من البدع التي يجب إنكارها والسعي لله تعالى في خفض منارها وإزالة شعارها واجتماع الناس على إمام واحد وهو الإمام الراتب، ويثاب ولي الأمر على إزالة هذا المنكر وينال به عند الله الدرجات العالية ويؤجر، وكل من قام في ذلك فله الأجر الوافر والخير العظيم المتكاثر، وأما قول من قال من فقهاء الإسكندرية بأن المسجد الحرام كأربعة مساجد فهو قول باطل سخيف، وهو أقل من أن يتعرض له برد لمخالفته المحسوس والأدلة الظاهرة المتكاثرة من الكتاب والسنة
e. Ibn Arafah (d. 803 AH), a famous Maliki scholar, is likewise on the record. Hattab via Ibn Zahirah:
وقد أخبرني بعض أهل العلم أنه اجتمع بالشيخ الإمام العالم العلامة عالم المغرب في وقته المجمع على علمه ودينه وفضيلته أبي عبد الله بن عرفة في حجته سنة اثنين وتسعين وسبعمائة بالمسجد الحرام، فإنه لما رأى اجتماع الأئمة الأربعة في صلاة المغرب أنكر ذلك وقال: إن ذلك لا يجوز بإجماع المسلمين لا أعلم بينهم في ذلك اختلافا
f. Hattab speaks on his own view - and his father:
وما قاله هؤلاء الأئمة ظاهر لا شك فيه إذ لا يشك عاقل في أن هذا الفعل المذكور مناقض لمقصود الشارع من مشروعية صلاة الجماعة، وهو اجتماع المسلمين وأن تعود بركة بعضهم على بعض وأن لا يؤدي ذلك إلى تفرق الكلمة، ولم يسمح الشارع بتفريق الجماعة بإمامين عند الضرورة الشديدة وهي حضور القتال مع عدو الدين بل أمر بقسم الجماعة وصلاتهم بإمام واحد، وقد أمر الله سبحانه وتعالى رسوله بهدم مسجد الضرار لما اتخذ لتفريق الجماعة، ولقد أخبرني والدي رحمه الله تعالى عن بعض شيوخه أنه كان يقول: فعل هؤلاء الأئمة في تفريق الجماعة يشبه فعل مسجد أهل الضرار، وهذا كله في غير المغرب، وأما ما كان يفعل في المغرب فلا يشك عاقل في حرمته مع أنه لم نر في الزمن الذي أدركناه اجتماع الأئمة الأربعة فيها، وإنما كان يصليها الشافعي والحنفي، وكان سيدي الوالد رحمه الله تعالى ينكر ذلك غاية الإنكار وأجاب لما سئل عن ذلك في سنة اثنين وثلاثين وتسعمائة بما صورته: أما اجتماع إمامين بجماعتين في صلاة واحدة في وقت واحد في مسجد واحد فهذا لا يجوز، وقد نقل الإجماع على عدم جواز ذلك الشيخ أبو القاسم بن الحباب والشيخ أبو إبراهيم الغساني والقاضي جمال الدين بن ظهيرة الشافعي في جواب سؤال سأله عنه الشيخ موسى المناوي، وقال إن ذلك من البدع الفظيعة والأمور الشنيعة التي لم يزل العلماء ينكرونها في الحديث والقديم ويردونها على مخترعها القادم منهم والمقيم ونقل عن ابن عرفة أنه لما حج في سنة اثنين وتسعين وسبعمائة ورأى اجتماع الأئمة في صلاة المغرب أنكر ذلك، وقال إن ذلك لا يجوز بإجماع المسلمين لا أعلم بينهم في ذلك اختلافا
2 448
Also consider the following - in addition to what I spoke about in my lecture:
a. In 551 AH before Haj, a number of scholars from across the schools who arrived in Makkah condemned the Mihrabs. Ibn Fahd al-Makki (d. 885 AH) in his Ithaf al-Wara records:
وفيها حضر الموسم بمكة جماعة من الشافعية والحنفية والمالكية، منهم جعدة العطار الشافعي والشريف الغزنوي الحنفي وعمر المقدسي المالكي، وأنكروا صلاة الأئمة الأربعة في صلاة المغرب في وقت واحد
b. In the entry for the prior year, Ibn Fahd records a Maliki scholar condemning this practice:
وفيها أفتى الإمام أبو القاسم عبد الرحمن بن الحسين بن الحباب المالكي بمنع الصلاة لأئمة متعددة وجماعات مرتبة بحرم الله الشريف وعدم جوازها على مذاهب العلماء الأربعة
This same scholar, Ibn 'l-Hubab (d. unknown), has been cited by Hattab (d. 954 AH) in Mawahib 'l-Jalil:
قولهم "إن هذه الصلاة جائزة لا كراهة فيها" خلاف الإجماع، فإن الأمة مجمعة على أن هذه الصلاة لا تجوز، وإن أقل أحوالها أن تكون مكروهة، لأن الذي اختلف العلماء فيه إنما هو في مسجد ليس له إمام راتب أو له إمام راتب وأقيمت الصلاة فيه جماعة ثم جاء آخرون فأرادوا إقامة تلك الصلاة جماعة، فهذا موضع الخلاف. فأما حضور جماعتين أو أكثر في مسجد واحد ثم تقام الصلاة فيتقدم الإمام الراتب فيصلي وأولئك عكوف من غير ضرورة تدعوهم إلى ذلك تاركون لإقامة الصلاة مع الإمام الراتب متشاغلون بالنوافل والحديث حتى تنقضي صلاة الأول ثم يقوم الذي يليه وتبقى الجماعة الأخرى على نحو ما ذكرنا ثم يصلون أو تحضر الصلاة الواحدة كالمغرب فيقيم كل إمام الصلاة جهرا يسمعها الكافة ووجوههم مترائية والمقتدون بهم مختلطون في الصفوف ويسمع كل واحد من الأئمة قراءة الآخرين ويركعون ويسجدون فيكون أحدهم في الركوع والآخر في الرفع منه والآخر في السجود - فالأمة مجمعة على أن هذه الصلاة لا تجوز، وأقل أحوالها أن تكون مكروهة، فقول القائل "إنها جائزة ولا كراهة فيها" خرق لإجماع الصحابة والقرن الثاني والثالث والرابع والخامس والسادس إلى حين ظهور هذه البدعة...
c. Hattab also cites from a Maliki scholar, Abu Ibrahim al-Ghassani (d. unknown):
إن افتراق الجماعة عند الإقامة على أئمة متعددة - إمام ساجد وإمام راكع وإمام يقول سمع الله لمن حمده - لم يوجد من ذكره من الأئمة ولا أذن به أحد بعد الرسول عليه الصلاة والسلام لا من صحت عقيدته ولا من فسدت لا في سفر ولا في حضر ولا عند تلاحم السيوف وتضام الصفوف في سبيل الله ولا يوجد في ذلك أثر لمن تقدم فيكون له به أسوة
(continued)
2 448
Point #1 was address in the video above - and in the citations that follow.
On point #2, the Saudi state since its inception and abolishment of the Mihrabs has been lowkey moralising about this issue - and this has gone on for decades and continues to do so. In fact, a Saudi prince - the Ameer of Qaseem - wrote on this subject by the name of الملك عبد العزيز آل سعود وتوحيد إمامة المصلين في الحرمين الشريفين and it was published just recently:
https://www.youtube.com/watch?v=WNHpviOXX2I
This is on top of the dozens of works in literature during the Saudi era that have spoken on this issue. The allegation that the Saudis did this because they were against the schools is palpably nonsensical. If anything, it was their golden opportunity to say that they had united the Muslims behind one Imam in the mosque, and therefore they are the legitimate custodians of the Two Mosques. The citations from classical scholars in support of this act are almost coincidental to them, but a huge bonus as well. It was nothing to do with enmity against the schools, even though pockets within Saudi society harboured anti-Madhhab tendencies.
On point #3, there are many, many instances where the Mihrabs became a great point of dispute. Arguments over the physical size of the Mihrabs (Maqams), shouting matches during the Salawat Jahriyyah, the Hanbali Maqam being literally ripped out from the mosque, etc. - you name it, it happened. As per the video, the inception of the Mihrabs was based on ignorance. You can't claim social cohesion is a sign for the truth for an issue that is based on Jahl.
On point #4, note that even among those who promoted the Mihrabs are those scholars who allowed a layman to follow any scholar he liked in his personal practice. There is absolutely zero correlation between support for the Mihrabs and one's views on the obligation of Taqlid Shakhsi or lack thereof. Anyone who makes that link is an utter ignoramus.
(continued)
2 448
On the Mihrabs and the faulty inference from there that mandatory adherence to a Madhhab was historically approved by the majority
Before I delve into Ifta, I want to touch upon this fanciful notion of how all the Muslims were one and united during the 800-year period when the mihrabs were present in al-Masjid al-Haram. I spoke about this subject in the following video last year:
https://www.youtube.com/watch?v=IdiqzPuLToI
Unfortunately, I didn't manage to go through all my notes in this brief lecture so I'll share some of those here now.
Essentially, the argument by the Taqlid Shakhsi fanatic was that these Mihrabs were approved by scholars and Muslim governments, yet they lived in mutual harmony, therefore:
1. The Mihrabs were good, jurisprudentially speaking.
2. The abolishment of the Mihrabs by the Saudi state was inherently a bad thing. (A culprit case in point is here.)
3. There was a great social harmony between the schools when these Mihrabs were present.
4. Adherence to one's own school was strongly recommended, if not outright mandatory, as you could attend your own Madhhab's congregation if it was available.
Every single one of these points is baseless.
(continued)
2 448
The next series of posts will be on the institution of Ifta and whether the position that states a single Madhhab must be adhered to by the Mufti translates into the obligation of Taqlid Shakhsi. (Answer upfront: It most certainly doesn’t)
2 448
I will end this series of posts with a list of some of teh more noteworthy stipulations placed down by Waqifs in the various Waqf seminaries they created. Some of these seminaries were Madhhab specific; some were subject specific; some were not seminaries at all but rather khanqahs or mausoleums. These are all from al-Daris Fi Tarikh 'l-Madaris by the Syrian scholar and historian, Nu'aymi (d. 978 AH):
:دار القرآن الكريم الصابونية For
وشرط قراءة البخاري في الثلاثة أشهر وشرط في الخطيب أن يكون شافعي المذهب وفي الإمام إن يكون من الطائفة المباركة الجبرتية وأن يكون حنفيا وأن يكون معه عشرة فقراء من جنسه يقريهم القرآن الحكيم وجعل للإمام في المكان المذكور قاعة لسكنه وعياله وجعل للفقراء خلاوي عدة عشرة فإن لم يوجد الإمام من الجبرتية الحنفية فيمانيا فإن لم يوجد فحجازيا فإن لم يوجد فآفاقيا
For دار الحديث الأشرفية:
ومن شرطه في الشيخ أنه إذا اجتمع من فيه الرواية ومن فيه الدراية قدم من فيه الرواية
For المدرسة الاتابكية للشافعية:
ولقد عجبت من شيخنا في ولايته له مع تصريحه بأن شرط الواقف غير موجود فيه لعدم حفظ القرآن ولا أعلم أنه وقعت من شيخنا قصة أنكرها كل من سمعها غير هذه والجواد لابد له من كبوة
For المدرسة الرواحية للشافعية:
قال الذهبي: وشرط على الفقهاء والمدرس شروطا صعبة لا يمكن القيام ببعضها وشرط أن لا يدخل مدرسته يهودي ولا نصراني ولا حنبلي حشوي انتهى.
For المدرسة الشامية البرانية للشافعية:
قال العلامة أبو شامة شرط واقفها أن لا يجمع المدرس بينها وبين غيرها كذا نقله ابن كثير في سنة ثمان وخمسين في ترجمة يحيى ابن الزكي
For المدرسة العصرونية للشافعية:
وشرط أن لا يزاد في عدة فقهائها على عشرين فقيها على الشافعية وغيرهم وأن التدريس لذريته ويستناب عن غير المتأهل وأن يدرس بها من تصانيف الواقف الآتي ذكره الإنتصار وغيره لا من تصانيف الشريف فإن تعذر من تصانيقه فيدرس به في الخلاف وأن يكون لكل من أرباب وظائفها كذا وكذا من القراطيس
For المدرسة القصاعية للحنفية:
وشرط المدرس بها ان يكون أعلم الحنفية بالأصلين
For المدرسة الماردانية للحنفية:
ومن شرط واقفها مدرسها أن لا يكون مدرسا بغيرها
Under التربة الخاتونية:
ثم أوقف عليه ولده شيخ الإسلام زين الدين عبد الرحمن ابن العيني أوقافا ورتب في الأيوان المذكور مدرسا وعشر من الفقهاء ووقفا في كل ليلة جمعة وشرط للمدرس والفقهاء أن يكونوا حنفية وأوقف كتبه
2 448
(Tangent on Ibn Rajab: A lot of Taqlid Shakhsi fanatics think this book is about the obligation of Taqlid Shakhsi, when it is in fact about a refutation of those Hanbalis around Ibn Rajab who were unqualified to do Ijtihad yet were easily breaking away from the school for their own opinions; this same book has a passage on the virtues of Imam Ahmad, not to sway anybody but rather poignantly targeting these youth who thought they were some mini-ITs and could go it alone like he did. There is a translation of this book in English by Musa Furber - it is probably the worst translation of any book in the history of Arabic-to-English translations.)
There are other adverse implications of the Awqaf that I'll discuss later on when I speak about adherence to a school in the context of Ifta.
2 448
But the negative effects of these Awqaf also soon became clear. Many scholars were invested in these schools, such that they would be stigmatised for leaving it, even in their private life. This had a result of freethinking and Ijtihad being sacrificed, and policing started to rise in scholarly circles - not because Taqlid Shakhsi is Wajib (have to keep on making this clarification because nutjobs might misconstrue) - but because they only want those in their seminaries who were comitted to the Madhhab, as per the Waqf stipulations, وشروط الواقف كنصوص الشارع - أو من نصوص الشارع كما قال السبكي. Madhahib started to become silos, and each unfortunately developed a personality of being a Shariah unto itself. This perpetuated the cycle and student felt no need to study beyond their own school. This also had a negative impact on Ifta, as we shall discuss later.
Abu Shamah al-Maqdisi (d. 665 AH) in al-Mu'ammal writes on the negative impact of these Awqaf:
فالتوصل إلى الاجتهاد بعد جمع السنن في الكتب المعتمدة إذا رزق الانسان الحفظ والفهم ومعرفة اللسان أسهل منه قبل ذلك لولا قلة همم المتأخرين وبعدهم عن المتبحرين، ومن أكبر أسبابه تعصبهم وتقيدهم برفق الوقوف، وجهل أكثر المصدرين منهم على ما هو المعروف, الذي هو منكر مألوف
He adds earlier on in the book:
ثم تفاقم الأمر حتى صار كثير منهم لا يرون الاشتغال بعلوم القرآن والحديث, ويعيبون من يعتني بهما، ويرون أن ما هم عليه هو الذي ينبغي المواظبة عليه وتقدمته بين يديه من الاحتجاج للمذاهب بالآراء وكثرة الجدال والمراء، فينقضي منهم المجلس بعد المجلس لا يسمع فيه آية تتلى ولا حديث يروى، وإن اتفق ذكر شيء من ذلك لم يكن في المجلس من يعرف صحيحه من سقيمه ولا إيراده على وجهه ولا فهم معناه، وغرض كل منهم قمع خصمهم وإبطال حكمه، وعدم منهم الإنصاف في مسائل الخلاف ولا سيما لما وقفت عليهم الأوقاف
Ibn Abi 'l-Izz (d. 792 AH) in his book al-Ittiba' - a refuttion of Babarti's book - also vehemently criticised these Madhhab-specific Awqaf. He said:
وقد قيل إن سبب استحكام هذا الافتراق شروط الواقفين في المدارس فإنهم لما شرطوا أن تكون هذه المدرسة على الطائفة الفلانية وهذه المدرسة على الطائفة الفلانية تمسكت كل طائفة بما ذهبت إليه وأعرضت عن غيره لئلا يحرم ذلك الوقف، وانضم إلى ذلك شبهة صحة هذه الشروط وأمثالها والقول بأن شرط الواقف كنص الشارع، فلما انضمت الشبهة إلى الشهوة استحكم الداء، وغالب الواقفين جهال إنما يحملهم على تعيين تلك الطائفة التي عينها كل منهم مجرد العصبية لتلك الطائفة وإمامها، وأصل مقصودهم صحيح وهو إحياء علم الشريعة فيصح تخصيصهم العلماء بذلك الوقف ويبطل تخصيصهم الطائفة الفلانية منهم لأن الواجب عرض شروط الواقفين على الشريعة، فما وافقها قبل وإلا رد، كما قال صلى الله عليه وسلم: ما بال أقوام يشترطون شروطا ليست في كتاب الله، وكل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل ولو كان مائة شرط - الحديث متفق عليه. وإن كان سبب الحديث اشتراط الولاء لغير من أعتق فالعبرة لعموم اللفظ لا لخصوص السبب، فإن قيل: هذا الشرط غير مخالف لكتاب الله، قيل: إن لم تفهم مخالفته لكتاب الله مما تقدم فلا يفيد البحث ولو جئنا بكل آية، مع أن من عرف مذهب الإمام فقد وفى بما شرطه الواقف وإن لم يقلده في بعض أقواله لما ظهر له من الدليل، فإن الانتساب الكامل إلى الامام لمن عرف مذهبه بدليله لا لمن عرفه نقلا بغير دليل ولا لمن قلده بغير معرفة، إذ ليس مراد الواقفين من قلد الإمام مع جهله بالدليل، ومن عرف الدليل لا بد أن يظهر له ضعفه في بعض المسائل
He went onto discuss how this phenomenon gave rise to the Madhhab-based judiciaries, as was discussed earlier.
This Awqaf seminaries is also why the question was put Ala'i in the first place, re: the Maliki scholar working in a Maliki seminary who had acted on the Shafi'i opinion. This is on top of religious educationalists and students pretending to change school so they could get a better job or stipend, even though in their heart they still affiliated to their original school. On this, Ibn Rajab (d. 795 AH) said in his Al-Radd Ala Man Ittaba' Ghayr 'l-Madhahib al-Arba'ah:
فأما من أظهر الانتساب إِلى بعض الأئمة المشهورين، وهو في الباطن منتسب إلى غيرهم معتقد لمذهب سواه، فهذا لا يسوغ له ذلك ألبتة، وهو من نوع النفاق والتقية، ولا سيما من أخذ الأموال المختصة بأصحاب ذلك الإمام المشهور من الأوقاف أو غيرها
2 448
So, what were the reasons for the rise of the Madhhab-based Awqaf? Simply put, it was the same as the reasons discussed in Qada, a few posts ago: countering entrenched Fatimid influence, decentralising religious authority, handing more power to the scholars, and making the seminaries more sustainable through donors in the private sector.
During this time, there was an explosion of literature on the claims of the superior of one Madhhab over others. This phenomenon was present before, stretching back to the fifth century. The reason it took off was to sway the undecided students to join their seminaries and adopt their Madhhab, thus increasing the student population and increasing the number of potential benefactors. A secondary reason was to sway the rulers into judging according to their particular school or even to become a patron for these seminaries - this is clear if one reads the end of al-Nukat al-Zarifah Fi Tarjih Madhhab Abi Hanifah by Babarti (d. 786 AH), where he addresses the Mamluk leader of Egypt directly, most probably Barquq (d. 801 AH) when he became the ruler in 784 AH. A secondary reason was to respond to another book on the same subject written by someone from another school. Importantly, these books are NOT about mandating Taqlid Shakhsi (yes there are those within Taqlid Shakhsi nutjob circles who still believe in this nonsense about these Awqaf and books proving the obligation of Taqlid Shakhsi). These books are simply to sway undecided students and influence politicians - they also claim it is Wajib to follow that school, and what they mean by that is someone who is convinced by the strengths of that school must adopt it and train up according to its law. Yes, these books on occasions ventured into bigotry in favour of their own Imam and sweeping unjustified claims for their Madhhab and Imam being the best, but they must be situated and contextualised properly as they had a legitimate function to play.
2 448
Soon after the Madhhab Awqaf proliferated, the not-so-scruplous religious class would switch Madhhabs based on which Madhhab had the best rewarding Awqaf, financially speaking. The Mamluk and the period thereafter characterised an era in Islamic history where there was frequent wholesale Madhhab-to-Madhhab hopping (not just in individual issues) based on what an individual felt would be the most beneficial to him personally. In other words, switching Madhhabs also can still be done based on a whim and Hawa. On Ibn 'l-Dahhan (d. 612 AH), Ibn Khallikan (d. 681 AH) writes in his Wafayat 'l-A'yan:
وتفقه على مذهب أبي حنيفة بعد أن كان حنبليا، ثم شغر منصب تدريس النحو بالمدرسة النظامية، وشرط الواقف أن لا يفوض إلا إلى شافعي المذهب، فانتقل الوجيه المذكور إلى مذهب الشافعي وتولاه، وفي ذلك يقول المؤيد أبو البركات بن زيد التكريتي:
ومن مبلغ عني الوجيه رسالة ... وإن كان لا تجدي إليه الرسائل
تمذهبت للنعمان بعد ابن حنبل ... وذلك لما أعوزتك المآكل
وما اخترت قول الشافعي تدنيا ... ولكنما تهوى الذي منه حاصل
وعما قليل أنت لا شك صائر ... إلى مالك فافطن لما أنا قائل
Suyuti (d. 911 AH) made some comments on the types of people who switch schools, including those who switch for financial/worldly reasons. In Jazil 'l-Mawahib, he said:
وأقول للمنتقل أحوال:
الأول: أن يكون السبب الحامل له على الانتقال أمرا دنيويا كحصول وظيفة أو مرتبا أو قربا من الملوك وأهل الدنيا، فهذا حكمه كمهاجر أم قيس، لأن الأمور بمقاصدها، ثم له حالان:
أحدهما أن يكون عاريا من معرفة الفقه وليس له من مذهبه اسمه سوى اسم شافعي أو حنفي كطلاب متعممي زماننا أرباب الوظائف في المدارس، حتى أن رجلا سأل شيخنا العلامة محيي الدين الكافيجي رحمه الله أن يكتب له على قصده تعليقا بولاية أول وظيفة تشعر بالشيوخية فقال له: ما مذهبك؟ فقال: مذهبي خبز وطعام، يعني وظيفة، إما الشافعية أو المالكية أو الحنابلة، فإن الحنفية في الشيخونية لا خبز لهم ولا طعام، وهذا أمره أخف لا يصل إلى حد التحريم، لأنه إلى الآن عامي لا مذهب له يعتقده، فهو يستأنف مذهبه جديدا
ثانيهما أن يكون فقيها في مذهبه ويريد الانتقال لهذا الغرض فهذا أمره أشد وعندي أنه يصل إلى حد التحريم لأنه تلاعب بالأحكام الشرعية لمجرد غرض الدنيا
الحال الثاني: أن يكون الانتقال لغرض ديني وله صورتان...
It got so bad that at one point, some Waqifs started placing stipulations that the person of the Madhhab for whom the position is designated must be a non-switcher. Ibn Nujaym (d. 970 AH) in one of his treatises once spoke on the following Waqif:
واقف رتب وظائف دينية من جملتها مدرس حنفي وطلبة وشرط في المدرس أن يكون حنفيا أصيلا لا متنقلا
Some seminaries hosted all four schools in one building or courtyard. Here, all Four Schools were taught, with each school having its designated place in the architecture. A typical example of this was the Madrasah of Sultan Hasan; others include al-Madrasah al-Shaykhuniyyah, referred to by Suyuti in the citation above. Another is al-Madrasah al-Salihiyyah. In these arrangements, each iwan - place designated for a Madhhab - had their own benefactors for food, facilities, and lodgings. You can find references to إيوان الحنفية وإيوان المالكية وإيوان الشافعية وإيوان الحنابلة in the books of history.
(continues)
