اندیشه ناب

🔸 تقابل جهان بینی سکولاریسم غربی و جهان بینی توحیدی اسلامی به مثابه برخورد تاریکی و روشنایی است که نباید در این حوزه و میدان کم کاری و اهمال صورت گیرد؛ هر مسلمانی موظف است در راستای دفاع از جهان بینی و مکتب اسلام و مقابله با سکولاریسم غربی تلاش و توان خود را به کار ببرد. https://t.me/andishehnab1404

#جریان_شناسی(۳) ✍ مصطفی احمدی

اومانیسم

اومانیسم یا انسان‌محوری نام جنبش و جهان‌بینی‌ای است که در نیمه دوم قرن چهاردهم در ایتالیا پدید آمد و به کشورهای دیگر اروپا کشانده شد. این جنبش ابتدا در هیئت جنبشی ادبی ظاهر شد و سپس به صورت جنبش فلسفی بسط پیدا کرد. اومانیسم یا انسان‌گرایی از دوران یونان و روم باستان تا عصر جدید همواره مطرح بوده است؛ این نگرش پس از انقلاب علمی_فرهنگی در اروپا تبدیل به تفکر غالب و محور اصلی اندیشه‌های فلسفی_سیاسی گردید و آثار فرهنگی_اجتماعی گسترده‌ای بر جای نهاد. دامنه نفوذ این جریان از فلسفه، ادبیات و هنر فراتر رفته و مبنای قوانین در اخلاق، سیاست و حقوق گردیده است. بسیاری از مؤلفه‌های اومانیسم برگرفته از مبانی سکولاریسم است و با برخی آموزه‌های دینی در تقابل است. اومانیسم بر این باور است که اخلاق می‌تواند بدون نیاز به اصول مذهبی شکل گیرد. باید توجه داشت که اومانیسم روح غالب عصر مدرن و مهم‌ترین ویژگی و وجه تمییز عصر جدید است و همه ایدئولوژی‌های مدرن نظیر لیبرالیسم، مارکسیسیم، ناسیونالیسم و... در ذیل آن پدید آمده‌اند. محوریت بشر در اومانیسم، به معنای اصالت دادن به او در مقابل خداوند خالق و ربوبیّت او است. جوهر اومانیسم، استیلاجویی خودبنیادانه و نفسانیّت‌مدار است؛ خلاصه کلام آنکه، خودبنیادانگاریِ نفسانی یا اومانیسم، با انکار نقش ساحت غیبی در هدایت و راهبری انسان و اصالت‌بخشیدن به وجه ناسوتی وجود آدمی، اگر چه مدعی ارتقاء مقام آدمی به عنوان«ملاک و مرکز و میزان همه امور» بود، اما در واقع به دلیل تقلیل ساحت وجودیِ او به نفسانیّت‌مداری و حیوانیت، وی را به موجودی تنها، ازخودبیگانه، مضطرب و بی‌ریشه بدل ساخته است و این ویژگی اصلی و مهم‌ترین شاخص مدرنیته است که با رنسانس ظهور کرده و در تمام تاریخ مدرنیته در اشکال مختلف تداوم یافته و موجب سیطره رابطه استیلاجویانه مابین انسان‌ها و غلبه نیهیلیسم بر حیات بشر گردیده است. https://t.me/andishehnab1404

✅ به توفیق الله متعال ترجمهٔ کتاب بصائر اثر دکتر هیثم طلعت پس از دو سال تلاش مستمر و مداوم چاپ و وارد بازار شد. این کتاب با تلاش‌های بی‌وقفه‌ی استاد محمد فرهادی، استاد برهان محمدی و استاد یاسین شبانی در هشت جلد مختلف با موضوعات متمایز، جذاب و خواندنی به فارسی برگردانده شد. ✅ کتاب را می‌توانید از سایت نشر احسان و کتابخانه‌های اهل سنت در سراسر کشور خریداری نمایید.

❇️ چرا ما ایرانی‌ها باید از پیامبر عرب پیروی کنیم؟

🔹آرشیو شماره‌های گاهنامه"باور ما" جهت دسترسی روی شماره مورد نظر کلیک کنید. شماره اول شماره دوم شماره سوم شماره چهارم شماره پنجم شماره ششم شماره هفتم شماره هشتم شماره نهم شماره دهم 🕊 باور ما، گامی به سوی روشنایی

در زمانه‌ای که افق‌های معنابخش بشر در معرض انقباض و انبساط‌های پیاپی قرار گرفته‌اند، هیچ تمدنی نمی‌تواند در برابر دیگری خاموش بایستد و در انتظار تعیین سرنوشت خویش از بیرون بماند. تاریخ، در این لحظهٔ خاص خود، نه چون صحنه‌ای که رویدادها در آن بر یکدیگر انباشته می‌شوند، بلکه چون میدان ظهور امکان‌هاست؛ امکان‌هایی که در آن، هر مجموعهٔ فرهنگی با تمام بار معنایی، معرفتی و تاریخی خود در برابر دیگری قرار می‌گیرد و از خلال این مواجهه، حقیقت پنهانِ خویشتن را برملا می‌سازد. آنچه امروز «مواجههٔ تمدنی» نامیده می‌شود از همین سنخ است: گسستی آرام اما ژرف در بنیان‌های فهم، که در آن دو صورت از جهان‌داری، دو گونه از معنابخشی به هستی، و دو شیوه از پرسش‌گری دربارهٔ حقیقت، بر محور ضرورتی ناگزیر در تماس قرار می‌گیرند. تمدن، پیش از آنکه امری بیرونی باشد؛ مجموعه‌ای از نهادها، عادات، سبک‌های زیست یا نظام‌های فکری است که ریشه در نحوهٔ خاصی از «قرارگرفتن انسان در میانه‌ی جهان» دارد. هر تمدن با خود نحوه‌ای از فهمیدن، داوری کردن، ارزش‌گذاری، و نسبت برقرار کردن با هستی را حمل می‌کند. از این رو، برخورد تمدن‌ها همواره بر سطح ظواهر باقی نمی‌ماند؛ بلکه به عمق لایه‌هایی فرو می‌رود که در آن‌ها انسان، جهان و معنا در نسبت‌هایی بنیادی بازآرایی و واچینی می‌شوند. این مواجهه نه یک انتخاب، بلکه یک ضرورت برخاسته از خُودآشکارسازی تاریخیّتِ تاریخ است: لحظه‌ای که در آن یک شیوه از فهم به آستانهٔ شیوه‌ای دیگر می‌رسد و ناگزیر از سنجش خویش با دیگری بروز می‌یابد. ✍ محمد فرهادی. برشی از مقدمه‌ی ( اثرِ: نقشهٔ راه).

🔹آیا ایرانیان قبل از اسلام یکتاپرست بوده‌اند؟

❇️ تلاش و کوشش در تبیین جهان‌بینی باطل غربی و مبارزه با آن‌، و دفاع از مبانی اسلامی و مواجهه با رویکرد کلان غربی و هجوم بر لایه‌های عمیق این مکتب، امری است که به مصلحت عام برمی‌گردد و صلاح امت اسلامی و جامعه اسلامی را در ضمن خود به همراه دارد. https://t.me/andishehnab1404

#راهنمای_گفتگو قبل از آغاز گفتگو با آتئیست های نوجوان و جوان، توجه به قواعد زیر احتمالا راهگشا خواهد بود: 🔹گفتگوها در صورتی که سازنده نباشند، احتمالا مخرب خواهند بود و جریان روشنگری را برای گفتگوهایِ احتمالیِ بعدی دشوارتر خواهند کرد. 🔹 برای تشکیل و انعقاد یک گفتگوی سازنده، وجودِ زبان مشترک و یک منطقِ مشترک ضروری است. تا زمانی که بر یک زبانِ مشترک، به توافق نرسیده اید، بحث را آغاز نکنید. 🔹 به منظور دستیابی به زبان مشترک، از فردِ مقابل خود بخواهید تا معیارش را برای پذیرفتن هایش به نحو واضح بیان کند. 🔹 به عبارت دیگر، از وی بخواهید تا به نحو دقیق، معین کند که یک خبر یا یک محتوا و یا یک گزاره، چه ویژگی هایی باید داشته باشد تا او آن را به عنوان امر واقعی بپذیرد و آن را ساخته‌ی خیالات و توهمات تلقی نکند. 🔹 پاسخی که او می‌دهد را به دقت وارسی کنید. اگر کلی‌گویی می‌کند، از او بخواهید تا قاعده‌ای که می‌گوید را برای تعدادی از باورهایش به نحو مصداقی اجرا کند. کلی گویی‌ها معمولاً راهی برای فرار از پرسش‌ها هستند. 🔹 اگر فرد مقابل توانایی ارائه‌ی معیار و محکی برای باورهای صادقش ندارد، چنین گفتگویی به احتمال قوی، سازنده نخواهد بود. 🔹 ایجاد گفتگوهای مخرب، نه به طرف مقابل شما کمکی خواهد کرد و نه حس خوبی را به شما خواهد بخشید. ✍️ رضا ضیاتوحیدی https://t.me/andishehnab1404

🔸 گاهی اوقات به نظر میاد میزان آشنایی بسیاری از آتئیست های علم‌گرا با فلسفه علم و بنیان‌های ساینس، تقریباً در حد و اندازه آشنایی و تسلط من به زبان چینی است. 😁😊

🔹اسلام و هماهنگی با نیازهای زمان

اسلام دینی پویاست

امروزه عده‌ای عبارت فوق را دستاویزی جهت توجیه خواسته‌های نفسانی خود قرار داده‌اند. بدین صورت که با تکیه بر این کلام، احکام دینی را آنطور که می‌خواهند توجیه و تأویل می‌کنند. 🔸در پاسخ به این دسته از افراد باید گفت: آری، در پویایی شریعت اسلامی و مطابقت آن با نیازهای جامعه تردیدی نیست؛ اما نه آن معنایی که عده‌ای برداشت کرده‌اند. پویایی شریعت هرگز به معنای تغییر دادن احکام ثابت الهی نیست، بلکه به معنای توانایی پاسخگویی به نیازهای جدید بشری بر اساس همان اصول ثابت و وحیانی است. اسلام در چارچوب اصول و مقاصد خود، همواره توان سازگاری با شرایط جدید را دارد. بنابراین نباید شریعت را طبق میل و خواسته‌ خود توجیه کرد! https://t.me/andishehnab1404

🔸اندیشه ناب اسلام شناسی نقد الحاد پاسخ به شبهات تلگرام https://t.me/andishehnab1404 روبیکا @andishehnab1405 در نشر مطالب مفید سهیم باشیم.

فرا رسیدن عید سعید قربان رو خدمت اعضای ارجمند تبریک و تهنیت عرض میکنم. کل عام و أنتم بخير

🔹آرشیو شماره‌های گاهنامه"باور ما" جهت دسترسی روی شماره مورد نظر کلیک کنید. شماره اول شماره دوم شماره سوم شماره چهارم شماره پنجم شماره ششم شماره هفتم شماره هشتم شماره نهم شماره دهم 🕊 باور ما، گامی به سوی روشنایی

#جریان‌_شناسی ✍ مصطفی احمدی

۲_ اگزیستانسیالیسم(Existentialism)

اگزیستانسیالیسم (هستی‌گرایی) مکتبی فلسفی و ادبی است که پس از جنگ جهانی دوم در آلمان شکل گرفت، اما ریشه‌های آن به قرن نوزدهم بر می‌گردد. اولین شخصی که خود را صراحتاً اگزیستانسیالیست نامید، ژان پُل سارتر است. بنابراین بر اساس تفکر وی، این مکتب را معرفی می‌کنیم. اگزیستانسیالیسم باوری فلسفی است که بر اهمیت تجربیِ انسان تأکید دارد و هر کس را مسئول نتایج کنش‌های خود و هستیِ انسان را غایت همه مسائل می‌داند. در این رویکرد بشر موجودی قائم به خود است که ظهور هستی قائم به اوست. اگزیستانسیالیسمِ سارتر روایتی فلسفی از تنهایی و اضطراب برخاسته از اومانیسم است که مفهوم آزادیِ لیبرالی را به صورت افراطی به عنوان اختیار مطلق بشر گسترش می‌دهد و بشر را موجود مطلقاً آزاد هستی تعریف می‌کند. به عبارتی هستی‌گرایی بر اساس اصالت وجود، آزادی فرد و پوچی زندگی استوار است. نتیجه این تفکر آن است که خدا انکار می‌شود، اخلاق، معنا و ارزش‌ها، ذهنی و ساخته انسان تلقی می‌شوند و در آخر به پوچی و نسبی‌گراییِ اخلاقی منجر می‌شود. از همین رو است که آثار اگزیستانسیالیست‌ها، یکسره پر از مفاهیمی همچون « تنهایی»، «سرگردانی»، «اضطراب»، «دلهره»، «بی‌معنایی زندگی» و تلاشی ناموفق برای رهایی از این اضطراب برخاسته از تنهایی و پوچی است. در این رویکرد «آزادی مطلق» امری توهمی و غیرواقعی است. از پیروان این جریان می‌توان بلز پاسکال نویسنده و فیلسوف فرانسوی، آلبرکامو داستان‌نویس الجزایری، کارل یاسپرس فیلسوف آلمانی، و مارتین هایدگر فیلسوف آلمانی را نام برد.

❇️ فلسفه روزه

شبهه: فلسفه روزه درک حال فقراست، من بدون روزه هم حال فقرا را درک میکنم!

🔸 بهتر است برای دانستن فلسفه روزه به کلام وحی مراجعه کرد آنجا که می‌فرماید: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ 🔹اى افرادى که ایمان آورده اید! روزه بر شما نوشته شده، همان گونه که بر کسانى که قبل از شما بودند نوشته شد؛ تا پرهیزگار شوید. 🟢 همان‌گونه که این آیه تصریح کرده است، فلسفه روزه تقوا و پرهیزگاری است؛ درک حال فقرا می‌تواند یکی از فلسفه‌های فرعیِ روزه باشد، اما اصل همان است که آیه فرموده است؛ ✅ بنابراین می‌طلبد مسلمان هوشیار باشد تا در دام شبهات بی‌اساس اسلام ستیزان قرار نگیرد.

بزرگترین مسابقه زندگی شروع شد؛ 🥇 وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ؛ و بشتابید به سوی مغفرت پروردگار خود و به سوی بهشتی که پهنای آن، آسمان‌ها و زمین را فرا گرفته و مهیّا برای پرهیزکاران است.