Úlfsmál | ᛬ᚢᛚᚠᛍᛉᛆᛚ᛬

#ответы_на_вопросы Мы этого не знаем достоверно, но логика подсказывает, что им доступны те языки, на которых человек сможет их понять.

#ответы_на_вопросы У меня текста данной тулы нет. Но, возможно, сам Эйнар сможет помочь, если спросить его в комментариях его канала: https://t.me/wihweg

#ответы_на_вопросы Могу сказать, что не встречал ничего похожего в известных источниках. Видимо, чьё-то творчество. 🤷‍♂

#ответы_на_вопросы А я вам не смогу однозначный ответ дать. Всё зависит от того какой вариант календаря вам ближе/нравится/кажется более верным — лунно-солнечный или чисто солнечный, или ещё какой-то. Большинство асатру уже отпраздновали сегодня, по солнечному календарю, ориентируясь на зимнее солнцестояние. Я и ещё ряд людей будем праздновать с 2-го февраля (точнее, даже с вечера 1-го февраля) по 5-е, ориентируясь на лунно-солнечный календарь. А кто-то, наверное, опирается на древнеисландский календарь и будет праздновать по нему или по какой-то другой календарной системе. Тут нет общего для всех варианта.

Читаю статью о внесении исследователями дополнений и изменений в текст «Прорицания вёльвы» — там, где, по их мнению, есть ошибки. И вот занятное:

In the description of the war between the Æsir and the Vanir the Codex Regius tells us that <brotin var borð uegr borgar asa> (1v, 18), which would seem to mean that ‘the plank-road of the fortress of the Æsir was broken’. This is rather surprising: a road is not typically something you break and not typically made of planks. But everything falls into place if we emend to *borðveggr (the text in Hauksbók), meaning ‘plank wall’, a word also occurring in Glælognskviða. This is a solution favoured by all editors, and it is a good one.

Ну, то есть, в тексте манускрипта стоит «дощатая дорога», которую предлагается заменить на «дощатую стену». Причина, как пишет автор: «дорога — это не то, что можно разбить, и не то, что сделано из дерева». Вот это у Корсуна — «рухнули стены крепости асов». А я читаю это и вспоминаю, во-первых, то, что дорогу очень даже можно разбить, а во-вторых — найденные археологами дороги в раннесредневековом Новгороде, сделанные из досок.

Как и обещал — начинаю под тегом #eddaúlfs публикацию архивного творчества. И, несмотря на зимнее время, начну с написанного об Идунн. Heilsum vér heiðum himni í austri — sunna mun skína, snjóvar mun þíða. Bloti nú blæt blóði ísa, dimma nú deyr — dagar eru lengri. Приветствуем мы яркое небо на востоке — солнце засияет, снега будут таять. Оттепель приносит жертву кровью льдов, сумрак умирает — дни длиннее. Várdís, Várdís, vér bíðum þín. Leik þú, léttfæt, í lundum helgum. Диса Весны, Диса Весны, мы ждём тебя! Танцуй, легконогая, в рощах священных. Varmari verða vindar ok bekkir, blóm munu brátt brött vaxa á völlu. Eldr ok eimr enda mun kuldi. Grund grasi grænu gróin mun verða. Теплее стали ветра и ручьи, цветы будут живые скоро расти на лугах. Огонь и дым уничтожат холод. Почва травой зелёной поросшая станет. Várdís, Várdís, vér bíðum þín. Leik þú, léttfæt, í lundum helgum. Диса Весны, Диса Весны, мы ждём тебя. Танцуй, легконогая, в рощах священных. Líf ok litu Leikandi berr. Svala mun syngva, starar munu koma. Laufgrænar limar lúta munu austr. Ið unnar epla ilmr nú hér. Жизнь и краски Танцующая несёт. Ласточка запоёт, скворцы прилетят. Зеленолистные ветви склонятся к востоку. Беспокойное движение волны — яблок аромат теперь здесь*. В последних строках аромат (ilmr) я сравниваю с бесконечно движущейся волной. Но там ещё запрятано два варианта чтения: 1. «Беспокойное движение волны — яблок Ильм теперь здесь» (кеннинг «Ильм яблок», Ильм — имя некой богини, то есть «яблок богиня» — Идунн) — тогда строка читается как «Беспокойное движение волны — Идунн теперь здесь». Тут образ того, что весна пришла, море оттаяло, снова плещутся волны потому, что Идунн пришла к людям. 2. «Идунн яблок аромат теперь здесь» (игра слов: «Ið unnar — «бесконечное движение волны» сливается в «Iðunnar» — Идунн в род. п.) — то есть строка читается как «Аромат яблок Идунн теперь здесь».

В первом номере нового журнала «Языческие верования» под ред. Романа Шиженского опубликована статья Киреевой М. В. «Конунг и годи в представлении средневекового жителя Севера». Помимо того, что статья содержит несколько неподтверждённых историческими источниками тезисов об обрядовых практиках, а также фактические ошибки (напр. говорится, что славянское слово «тризна» является скандинавским), в самом конце можно увидеть следующий отрывок:

«Одной из самых популярных считается Асатру (исл. Ásatrú / вера асов) — религиозное объединение, общины и представители которой есть на территории нашей страны. Использование вариативности и гибкости мифологического знания и, выстроенного на нем уже знания религиозного, способствовало к ориентированию верования в сторону расиализма. Объяснить все это можно пространственной особенностью, речь о которых шла ранее. Всё, что не своё воспринималось, как чужое и представляло опасность».

Каким образом и по какой причине совершён внезапный и ничем не обоснованный переход от темы статьи к расиализму — не только непонятно, но и вызывает вопрос: с какой целью это сделано? Чтобы лишний раз создать ощущение у читателя, что «асатру = расиализм»? Странно, что использовано именно это слово, распространённое преимущественно в англоязычной среде. Создаётся впечатление, что статья была написана с помощью нейросетей, и в её основе лежит информация об американском асатру, а не о российских последователях германо-скандинавского (нео)язычества. Сам термин «расиализм» достаточно неоднозначен. Словари приводят разные его значения: одни приравнивают его к «расизму», другие, напротив, разделяют эти два понятия. Тем не менее, существующее восприятие термина «расиализм» как имеющего отношение к идеям расового превосходства и расовой ненависти ведёт к тому, что материалы статьи могут быть восприняты как указание на то, что асатру априори связано с аналогичными идеями. Сложно сказать в каком именно значении слово «расиализм» использовано в статье М. В. Киреевой, но, дабы не возникало неоднозначности и предубеждений, было бы верным указать, что в России представители асатру или германо-скандинавского (нео)язычества чрезвычайно разнородны по своим политическим и иным воззрениям, и очень многие далеки от идей расового превосходства и иных радикальных идеологий. Увы, ни автор статьи, ни главред журнала этот факт не отметили.

#ответы_на_вопросы Хм. Спросил бы в комментариях напрямую. :) Ну, я не разделяю точку зрения на то, что мировое древо создал Один или кто-то из асов. Вёльва в «Прорицании» вспоминает это дерево ещё не проросшим, то есть можно предположить, что оно само откуда-то взялось. А откуда — мы не знаем. Со срубанием дерева мечом я тоже не согласен. Во-первых, «Речи Многомудрого», где оно, судя по всему упоминается, говорят, что это дерево «не сгубят ни пламя, ни сталь». Во-вторых, буквальных указаний на то, что дерево будет срублено Суртом, в источниках просто нет. Вообще. В-третьих, за описание сожжения мирового древа часто принимают 46-ю строфу «Прорицания вёльвы», где первые 2 строки у нас перевели как: «Игру завели Мимира дети...», но упустили перевод второй строки. В оригинале там: «Leika Míms synir, en mjötuðr kyndisk...». Первая строчка достаточно верна: «Играют Мима сыны», а вот вторую — «en mjötuðr kyndisk» — часто переводят как «древо предела загорается», полагая, что mjötuðr это ошибка, и должно быть как в строфе 2: mjötviðr — «древо предела», «древо меры». Но я считаю, что тут ошибки нет, и mjötuðr — «предел» или «погибель» (это слово есть в кеннингах, типа manns-mjötuðr — «предел/погибель людей», т. е. «меч»). А слово kyndisk — не «загорается», а возвратная форма глагола kynna — «делать узнанным». То есть «mjötuðr kyndisk» это не «древо предела загорается», а «предел/погибель узнаётся». То есть, «сыны Мимира» узнают о скорой гибели, поскольку Хеймдаль трубит в свой рог, как говорится далее. О сожжении мирового древа речи не идёт. В общем, я не разделяю точку зрения на то, что мировое древо погибнет.

#ответы_на_вопросы Тут возможны два объяснения. Первое: такова традиция, так сложилось, поскольку божество месяца/луны — мужского пола, а солнца — женского. Причём, так не только у скандинавов. У славян, вообще, в фольклоре есть обращения к Месяцу, как к живому существу мужского пола, и к Солнцу — как женского. У вавилонян и египтян тоже есть боги луны/месяца мужского пола. Второе объяснение (чисто филологическое) — потому, что в древнескандинавском языке слова «месяц» и «солнце» — мужского и женского рода соответственно.

#ответы_на_вопросы Не смогу, поскольку подробно не интересовался этим.

#ответы_на_вопросы Наверное, кто-то общается, но я, в основном, переполз в Тг, и в ВК в чатах не сижу.

#ответы_на_вопросы Если нужно на русском, то, боюсь, ничего не смогу посоветовать. Возможно, какие-то хорошие подкасты или видео на русском есть, но мне не попадались. А то, что попадалось, откровенно поверхностного уровня (типа цикла Жукова) или с антиязыческим налётом (типа «Комнатного рыцаря»). Есть неплохие видео от лекторов с «Русборга» (на Ютубе есть на канале питерского магазина «Секира»), но там больше про быт, археологию и т. п. А если на английском, то на том же Ютубе есть Jackson Crawford, есть Nordic Mythology Podcast, есть канал от какого-то скандинавского музея, работающего в формате «живой истории» (попозже кину в комментарии, сейчас название не вспомню). Я, правда, сам всё это смотреть и слушать не успеваю, к сожалению, но материал там неплохой.

UPD: Отбой, найдено. ⚠️ Важно! Разыскивается картинка. Схематичное изображение устройства скандинавского дома. На изображении подписаны слова áss и dvergr. Точно раньше легко находилась в интернетах, теперь даже по этим словам и описанию всё загажено. А картинку я мог кому-то скидывать в личку или в чаты.

#ответы_на_вопросы 1. Традиционалисты никогда не писали «Основы вероучения Асатру». Они были написаны в 2013-14 гг, и не содержали никаких пунктов об обязательном знании языка. 2. Приглашаю вас в комментарии. Покажете напрямую, приведя мои сообщения, из которых следует, что меня, якобы, что-то триггерит, и что я, якобы, пытаюсь кому-то что-то доказать.

#ответы_на_вопросы Я считаю освящением часть самого обряда, когда в древности происходило упомянутое в сагах разбрызгивание крови жертвенного животного на стены хова внутри и снаружи, то есть фактически по его границам, отделяющим место обряда от мирского пространства. Думаю, сложно интерпретировать это действие как-то иначе. В наше время, конечно, кровь заменяют молоком или водой, поскольку принести в жертву животное подчас невозможно. Вообще, я всё это описывал в статьях, в ВК в своём сообществе «Blótfélag». Можно подробности и теологическую базу поискать там.

#ответы_на_вопросы Тут правильнее сказать «записана», поскольку до момента фиксации в виде письменного текста эддические песни передавали устно. «Старшую Эдду» записали в Исландии, в 13 веке. А вот составляющие её песни были сложены гораздо раньше, примерно в 9-10 вв., большей частью — в Исландии. Но сюжеты песен имеют куда более древнее происхождение. Насколько можно судить, различия, если и были, то, скорее всего, касательно каких-то локальных божеств/духов, а не общего пантеона. И в Норвегии, и в Швеции, и в Дании, и в Исландии мы найдём топонимы, связанные с именами основных богов — Одина, Тора, Фрейра. Причём, некое единообразие, видимо, возникло достаточно давно по отношению к эпохе викингов (8-11 вв). Уже Тацит, описывая германские племена 1-2 вв, утверждает, что «все они почитают Меркурия». Не буду сейчас лишний раз останавливаться на вопросе интерпретации того, какого бога он имел в виду, но факт есть факт. Да, говоря о Торе, Одине, Фрейре и других богах, понятно, что в одном регионе кого-то могли почитать в большей степени, в другом — в меньшей. Но, так или иначе, некая общность присутствовала. Что касается мифологии, то с этим сложнее. У нас, по сути, есть только исландские чисто мифологические тексты. Есть, конечно, и «Деяния данов», но насколько достоверно и применимо к богам то, что там описано — это вопрос. Складывается впечатление, что Саксон Грамматик просто использовал мифологические сюжеты на своё усмотрение, исходя из позиций эвгемеризма, и соединяя их с различными персонажами, которые к мифологии могли и не иметь никакого отношения.

#ответы_на_вопросы А надо? 👀😳 Не, ну, я, как бы, не против, если мне кто-то что-то подарить захочет, но к чему он в этом канале? 🤔 Впрочем, я подумаю. У меня Йоль только 2 февраля, время ещё есть.

#ответы_на_вопросы Да, в общем-то, тоже не очень много. Я прорабатывал этот вопрос, но не до конца. Вот, была компиляция.

#ответы_на_вопросы Не припоминаю каких-то особых обрядов такого рода. Вообще, любой обряд обращения к богам можно свести к «освятить пространство обряда, обратиться к богам, принести жертвы, озвучить свои просьбы». Чтобы раз и на всю жизнь, и как к богу-покровителю — ну, можно в ходе обряда выбранному божеству клятву верности принести, попросить взять «под крылышко», пообещать уделять ему какую-то часть своего дохода (такой пример, кстати, в сагах есть). Но это вряд ли будет работать как «сделать один обряд и забыть». Взаимоотношения с богами, как и с людьми — штука двусторонняя.

#ответы_на_вопросы О культе мы не знаем вообще ничего. А о самом Браги очень мало. Имя его, вероятнее всего, происходит от слова bragr — «поэзия». И, собственно, как бога поэзии, скальдики его описывает Снорри Стурлусон. В его же уста Снорри вкладывает рассказ о поэзии, описывая его диалог с Эгиром. Также Снорри описывает несколько кеннингов Браги: «длиннобородый ас», «муж Идунн» и другие. Мы знаем, что жена Браги — богиня Идунн, которая хранит в своём ларце яблоки омоложения. Знаем, что в «Перебранке Локи» Локи по непонятной причине обвиняет Браги в трусости. В «Речах Гримнира» говорится, что он лучший из скальдов. В «Речах Сигрдривы» говорится, что некие руны (или одна из рун) были начертаны на языке Браги. Но этот момент непонятный, и мы не знаем что это за руны. Есть также гипотеза, что в честь Браги был особый тост на ритуальных пирах, но, судя по контексту, тост, скорее, связан с омонимом bragr — «первый, наилучший». Перед этим тостом приносили клятвы и обещания совершить какой-нибудь значимый поступок. Другая гипотеза — о том, что Браги это обожествлённый скальд Браги Старый. Что достаточно сомнительно, поскольку Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» различает их, и ничего не пишет о подобном обожествлении, несмотря на свою приверженность эвгемеризму. Также мы знаем, что Браги назван «сыном Одина» или, возможно, «приёмным сыном Одина». Кто является его матерью — не известно. Иногда считается, что Фригг, но есть предположение, что Браги, как бог, связанный с поэзией, мог быть каким-то образом включён в соответствующий миф — о добыче мёда поэзии Одином. А, как мы помним, в том мифе Один проводит три ночи с ётуншей Гуннлёд, которая охраняла мёд. Исходя из этого, гипотетически, Браги мог бы быть её сыном. Это бы объясняло то, почему он «приёмный сын Одина» — рождённый не от законной жены, но принятый в род асов.