Úlfsmál | ᛬ᚢᛚᚠᛍᛉᛆᛚ᛬

Давайте немного порассуждаем о... древнескандинавской астрологии. О том, какой её нет, и какая она, гипотетически не могла бы быть. Что, вообще, лежит в основе астрологии? Если очень просто и грубо, то это представление о том, что на события земной жизни оказывают влияние некие силы, связанные со звёздами и другими небесными телами. Являются ли сами тела источниками этих сил или же лишь связаны с ними метафизически — это вопрос, которого я не буду касаться, поскольку в рамках рассуждения он не принципиально важен. В любом случае, независимо от взгляда на него, астрология невозможна без следующих представлений: — эклиптика, — созвездия или астеризмы, — планеты (а с ними Солнце и Месяц) и их движение, — систематические наблюдения за движением планет и их положением на небе. — сама концепция того, что взаимное расположение планет и созвездий (астеризмов) могут влиять на события и жизни людей. Что из всего перечисленного мы можем обнаружить у древнескандинавских язычников? Насчёт эклиптики сказать что-либо конкретное очень сложно. Да, мы знаем, что скандинавы вели наблюдения за звёздным небом (недаром есть упоминания о таком человеке, как Одди-звездочёт или Звёздный Одди), и, вероятнее всего, понимание того, что солнце, луна и другие светила движутся по некой конкретной части неба у них было. Но утверждать наверняка мы не можем. Представление о созвездиях или астеризмах было точно. В некоторых средневековых источников у нас есть упоминания таковых, например «Волчья челюсть» (Úlfskjöptr/-keptr) — сопоставляемое то с Андромедой, то с Гиадами, или, гипотетически, «Колесница Рёгнира» (Reið Rögnis), вероятнее всего являвшееся известным нам Большим Ковшом. Причём, эти представления могли быть сопряжены с мифологией: так, есть упоминания о названии астеризма «Битва асов» (Ásar bardagi), связываемое с Возничим. Проблема в том, что знаем мы о скандинавских астеризмах очень мало, а бо́льшая часть этого знания представляет собой спекуляции Гримма и других фольклористов, основанные на германских народных названиях созвездий, известных уже в христианизированную эпоху. Иными словами, мы знаем, что представление о созвездиях/астеризмах у скандинавов было, но у нас почти нет фактического материала. Например, о тех же эклиптических созвездиях, без которых астрология невозможна, мы не знаем ничего. О планетах и их движении скандинавы, судя по средневековым источникам, также имели представление. Правда, планеты они также считали звёздами, только движущимися. И, опять же, как и в предыдущем случае, у нас чрезвычайно мало фактического материала. Например, известно такое название, как blóðstjarna (кровавая звезда, предположительно — Марс), есть упоминание о Friggjarstjarna (звезда Фригг — Венера), но во-первых, мы не знаем всех подобных названий, а во-вторых, нет уверенности в том, что это аутентичные древнескандинавские названия, а не переиначивание латинских на скандинавский манер, сделанное уже в эпоху христианства. Что касается систематических наблюдений за звёздным небом, то я уже упомянул Звёздного Одди, как пример этого. Но, увы, этот пример говорит только о наблюдении, а не о системности. Были ли другие подобные ему люди, было ли это широко распространено в Скандинавии, передавались ли полученные в ходе наблюдений знания между такими людьми — мы не можем об этом ничего сказать. Ну и, наконец, концепция о взаимосвязи событий и жизни человека с влиянием светил. Как ни странно, у нас есть нечто, что можно было бы сопоставить с этим. Это строфа из «Первой песни о Хельги убийце Хундинга», где о норнах, прядущих нить судьбы героя, говорится «к палатам Луны её привязали». Здесь, очевидно, «палаты Луны» — кеннинг неба. Впрочем, понимать данное выражение можно и как упомянутую концепцию, и иначе — как то, что судьба героя неразрывно связана с миром богов (под которым можно понимать небо).

В этой статье я оставил без внятного перевода один фрагмент строфы о Фрейе из «Перебранки Локи». Напомню: я не согласен с тем, что малопонятную фразу «at brǫ þ þínum», где вот это отдельно стоящее «þ» дано в рукописи со знаком сокращения, надо читать как «с братом своим», поскольку в других песнях рукописи слово «брат» сокращается совершенно иначе. Для лучшего понимания того, что написано далее, советую перечитать статью по ссылке. Тем не менее, кажется, я нашёл приемлемый вариант перевода, который не требует исправлений в рукописи. О слове «brǫ» я уже писал в той же статье: в нормализации оно должно выглядеть как «brá», и имеет значения, которые тогда не показались мне логичными: «веко», «ресница», «пятно жира или крови на воде» и т. д. Главная проблема здесь: слово «þínum» — это дат. п. местоимений «твой», «твои», «твоя» — он совпадает у единственного и множественного числа. Ранее в той же статье я выбрал сперва неверный вариант для него, переведя его как «твоему». И, судя по тексту, в строке должно было быть ещё одно слово вместо сокращённого «þ», которое также должно стоять в дативе, чтобы согласовываться с предлогом «at», имеющим спектр значений «к», «с», «вместе с», «при», и т. п. И, кажется, такое слово найдено. В итоге, у меня получилось следующее: «Sítzt þú at brá þám þínum...». Перевод: Sítzt — с тех пор, как, þú — ты, at — с (предлог, требующий дательного падежа). brá — ресниц/век (род. п., мн. ч.). þám — оттепелями/оттаявшими землями (слово стоит в дат. п. для согласования с предлогом «at», но я передаю перевод через твор. п., поскольку в древнеск. языке датив может выполнять функции твор. п.) þínum — твоими (снова дат. п. для согласования c «at» и твор. п. для передачи перевода). То есть: «С тех пор, как ты с оттепелями/оттаявшими землями век/ресниц твоих...». Мне кажется, что здесь может иметь место очень необычный кеннинг — «оттепель ресниц/век» или «оттаявшая земля ресниц/век». Если учесть, что речь идёт о Фрейе, то это может быть кеннингом золота. Таким образом, здесь Локи говорит Фрейе: Молчи ты, Фрейя, ты ведьма и вредом переполнена с тех пор, как ты с золотом твоим... Учитывая, что далее в этой же строфе упоминается сейд, который творили боги, а Фрейя, по-видимому, является его исполнительницей, то речь может идти о золоте, которым одаривают её за прорицания. Но нельзя исключать, что Локи здесь намекает на расставание Фрейи с Одом, и на то, что оно — и пролитые Фрейей слёзы, которые по мифу превратились в золото — сделали её «переполненной вредом» и «ведьмой».

Как и было сказано — все видео и записи трансляций (стримов) с моего старого Ютуб-канала перезалиты на новый: https://www.youtube.com/@ulfsmal Собственно, надо пояснить, что когда я начинал делать видеоконтент на Ютубе, мой старый канал не задумывался как «языческий». Изначально хотелось публиковать видеоролики более «пожизнёвого» характера — что-то рабочее, бытовое, творческое и т. п. Однако сложилось так, как сложилось: на «пожизнёвое» как-то не находилось времени и сил, а публикация языческого видеоконтента превалировала. Теперь ситуация несколько изменилась, но я ясно понимаю, что тем, кому интересен языческий контент, вряд ли будет интересен «пожизнёвый», и наоборот. Поэтому было решено сделать под языческое отдельный канал, и в дальнейшем весь контент такого рода публиковать там.

В ближайшие месяц-другой произойдёт ряд изменений на моём Ютуб-канале. Все загруженные видео и стримы будут скачаны и перезалиты на новый канал (ссылку на него опубликую позже). Старый канал на Ютубе будет переформатирован и послужит другим целям. Да, так потеряются просмотры и комментарии, но... Кому, вообще, нужны эти просмотры? Возможно, если будет позволять размер файлов, то все записи стримов и видео будут также залиты сюда, в Telegram.

Весьма интересные смыслы могут скрываться в эддических текстах, если попробовать осмыслить их внутреннюю логику. Так в «Перебранке Локи» Локи препирается с Тюром в контексте упоминания Фенрира, поминая откушенную руку Тюра, а Тюр отвечает (перевод мой): «Handar em ek vanr, en þú Hróðrsvitnis, böl er beggja þrá; ulfgi hefir ok vel, er í böndum skal bíða ragnarökrs» «Руки я лишённый, а ты — Хродвитнира, зло — обоих тоска; волку нехорошо, что в узах должен ждать Рагнарёка». Локи же говорит в ответ: «Þegi þú, Týr, þat varð þinni konu, at hon átti mög við mér; öln né penning hafðir þú þess aldregi vanréttis, vesall». «Заткнись, Тюр, то была твоя жена, и она заимела сына со мной; ни сукна, ни монеты не получил ты никогда за ущерб, ничтожный». Возникает закономерный вопрос. Почему в контексте упоминания Фенрира Локи говорит о некоем своём сыне, которого от него родила жена Тюра? Складывается впечатление, что Локи говорит здесь как раз о Фенрире, а не о ком-то ещё. Но если это так, то получается, что женой Тюра является Ангрбода. Также стоит отметить, что только у Снорри Стурлусона Ангрбода упоминается как мать Фенрира, Ёрмунганда и Хель. В «Старшей Эдде» есть только одно прямое её упоминание, которое прямо связывает её с Фенриром — в «Кратком прорицании вёльвы»: Ól ulf Loki við Angrboðu... Породил волка Локи с Ангрбодой... Возможно ли то, что Ангрбода — жена Тюра? Мне кажется, что исключать такую вероятность нельзя. И если это так, то её образ приобретает в мифе совсем иные черты, нежели в масс-мифологии. Вместо устрашающей ётунши, несущей асам погибель через своих ужасных детей, мы видим, скорее, несчастную жену одного из богов, которая породила угрожающее им существо. Возможно, не случайно и то, что именно Тюр вскармливал Фенрира, согласно Снорри: не потому, что волк был ужасен, и никто не отваживался его кормить (как, вообще, не взрослый волк, а волчонок мог быть угрозой кому-то?), а потому, что Тюр мог не знать, что его жена родила его от Локи, и мог считать Фенрира своим сыном.

Итак, дорогие подписчики, друзья и все-все-все! В результате тщательно спланированных и проведенных действий возвращён контроль над ID ulfsmal, под которым я когда-то создавал свой первый блог в Telegram. Соответственно, каналу возвращено его самое первое и наиболее подходящее наименование — «Úlfsmál» вместо «Úlfsorð», которое мне никогда не нравилось и было, по сути, лишь временным. Вещание канала скоро будет восстановлено, ждите новых постов. ❗️ Внешние ссылки с прошлыми ID этого канала — удалены. Если у вас не работает ссылка на какой-либо из моих постов, отредактируйте её, исправив ID на ulfsmal.

Не стало Ольги Александровной Смирницкой (1938-2026) Ее регалии, всевозможные членства и заслуги просто не влезут в этот пост. Видная переводчица германо-скандинавских источников, внесшая неоценимый вклад в развитие понимания скальдической поэзии, особенностей древнеисландского языка и в еще титаническое множество различных аспектов древнескандинавской и древнегерманской культур. Именно благодаря таким специалистам у нас вообще есть возможность изучать германо-скандинавскую религию не прибегая к изучению посторонних языков. Наш проект выражает глубочайшие соболезнования семье Смирницкой О. А. Мы просим всех язычников германо скандинавской традиции в кратчайшие сроки вознести дары богам за достойное посмертие для Ольги. Гибнут стада, родня умирает, и смертен ты сам; но смерти не ведает громкая слава деяний достойных. Гибнут стада, родня умирает, и смертен ты сам; но знаю одно, что вечно бессмертно: умершего слава.

Несмотря на «заморозку» вещания, это невозможно обойти стороной. Я мог бы написать очень многое по поводу случившегося, но, кажется, здесь важнее сказать иное. Доброй дороги в чертоги богов!

Друзья, товарищи, дамы, господа и все-все-все. Ведение канала временно (подчёркиваю: временно) приостанавливается на неопределенный срок. Прошу не волноваться, ничего страшного не произошло. Просто некоторые обстоятельства и дела требуют максимально пристального внимания к себе из-за чего появляться онлайн я буду гораздо реже. В связи с этим, я также вынужден временно отключить комментарии, поскольку далеко не всегда смогу уделять внимание их модерации. Надеюсь на понимание и не прощаюсь.

Ну а пока готовится материал о хронологии мифов, предлагаю всем неравнодушным подумать над одним каверзным вопросом. 😁 Когда Один утратил свой глаз: до войны между асами и ванами или после неё? 👁

Постепенно готовлю материал по хронологии германо-скандинавских мифов. Когда-то давно первая версия такой хронологии была опубликована мной в ВК, но затем удалена, поскольку в ней были найдены неточности и противоречия. Новую версию рассчитываю доделать к концу недели.

Два момента в связи с начавшимся замедлением Телеги. 1. В ВК или, тем более, в Max этот канал переходить не будет. 2. Как бы наивно, инфантильно и, возможно, глупо это ни звучало, но... Язычникам, магам, оккультистам, эзотерикам и прочим, кто ахает и причитает по поводу замедления, и ищет новый мессенджер — имхо, стоило бы вспомнить как поступил Эгиль Скаллагримссон, когда его изгнали с его земли. P. S. Крайне советую подписчикам воздержаться от обсуждения происходящего в комментариях канала. Всё вышенаписанное — личное мнение админа, которое никого ни к чему не обязывает.

Обратил внимание на интересное. Как говорится о капище, что строят боги, в «Прорицании вёльвы»: Hittusk æsir á Iðavelli, þeir er hörg ok hof hátimbruðu... Встретились асы на Идавёлле, они хёрг и хов высоко-возвели... А вот отрывок из «Речей Гримнира», где описан чертог Ньёрда. Nóatún eru in elliftu, en þar Njörðr hefir, sér of görva sali; manna þengill inn meins vani hátimbruðum hörgi ræðr. Ноатун — одиннадцатый, и там Ньёрд себе сделал чертог; людей вождь (тот, что) без ущерба высоко-возведённым хёргом правит. Похоже, что выражение «высоко-возведённый хёрг» — устойчивое, и, вероятно, описывает один и тот же объект мифологического пространства. Правда, в отрывке из «Речей Гримнира» отсутствует слово «хов», но совпадение, всё же, интересное. И если описан один и тот же объект, то получается, что асы отдали в управление Ньёрду святилище, построенное когда-то ими в начале своей истории. Самое же интересное здесь то, что образ святилища, хёрга как-то не очень вяжется с названием чертога Ньёрда — «Корабельный двор» или «Корабельный хутор», если под кораблями понимать морские суда. Сложно представить себе «высоко-возведённый хёрг» связанный каким-то образом с морем. Но вот с образом «каменных кораблей», которые во множестве разбросаны по скандинавским полям и лугам, этот образ вяжется уже куда лучше.

В продолжение ранее начатой темы. С вопросом колдовской/магической инициации (то есть неких действий/событий, которые делают человека магом/колдуном) в контексте германо-скандинавского язычества тоже всё не так просто. Само собой, в первую очередь на ум приходит самопожертвование Одина на мировом древе и обретение им рун. Здесь я не вижу смысла спорить с теми, кто считает это инициатическим актом, поскольку по всем признакам им оно и является. И мы с полным на то правом можем рассматривать эту инициацию именно как магическую, поскольку Один обретает руны, которые, помимо функции алфавита, письменности, используются и как магический инструмент, свидетельства чему мы можем найти в источниках. Но подобное рассмотрение самопожертвования Одина подводит нас к одному весьма спорному вопросу. Если то, что мы видим, является магической инициацией, то, по логике вещей, человек, который в контексте германо-скандинавской традиции желает стать магом, должен пройти через нечто, подобное одиническому самопожертвованию. И это порождает ряд дополнительных вопросов. Во-первых, медицинских и физиологических, поскольку вероятность того, что человек может пережить что-то подобное — 9 дней и ночей без еды и воды с кровоточащей раной от копья — стремится к нулю. И это не говоря о том, что на то, как именно был повешен Один — за шею или иначе, вниз головой — есть диаметрально противоположные точки зрения (как и на тот факт, умирал ли он во время данного действия или нет, куда именно была нанесена рана копьём, был ли он пронзён им насквозь и т. д.). Во-вторых, это вопросы этические и правовые: попытка совершить нечто подобное — это огромный риск для жизни инициируемого, а в случае его смерти — это ряд правовых последствий, которые могут сыграть очень нехорошую роль для язычества в целом. В-третьих, у нас, всё же, нет однозначных доказательств того, что подобные инициации когда-либо имели место в древнескандинавском обществе. То, о чём мы можем рассуждать на основании самопожертвования Одина — не более, чем гипотеза, для которой нет никаких подтверждений в исторических источниках. И в-четвёртых — а действительно ли подобная или некая иная инициация была необходима магу/колдуну в древнее время? Если колдовство в источниках обозначено как многознание, то что, на самом деле, делает колдуна колдуном: некий инициатический акт или просто передача неких колдовских знаний от учителя к ученику? Если руны, используемые и как колдовской инструмент, обретены Одином и были переданы людям («руны разные все соскоблили//с мёдом священным смешав, разослали...»), то зачем человеку «изобретать велосипед» и повторять действия Одина? Чтобы тоже обрести руны? Но это бессмысленно, поскольку Один их уже обрёл и передал нам. Что в итоге? На мой взгляд, вопрос колдовской/магической инициации в рамках германо-скандинавского язычества очень противоречив, и его невозможно разрешить до конца. Невозможно однозначно сказать, что такое явление, вообще, было у скандинавов, как и невозможно обосновать его необходимость для того, чтобы человек стал магом/колдуном.

(начало 👆🏻) Под «связыванием», очевидно, понимается некое магическое действие. Интересно отметить, что мотив «связывания» чарами недвусмысленно отсылает к понятию сейда как магической работе с нитью и прядением (согласно Эльдару Хейде). Но вот что значит само «усиление» камней — непонятно. Говорится ли здесь о наделении их некой сверхъестественной силой природного характера или же силой самого колдуна? Однозначного ответа нет. Но, в то же время, опираясь на источники, мы можем сделать некоторые другие выводы. Помимо таких слов, как «гальдр», «сейд» и иных, обозначающих колдовство или различные его типы, есть и ещё одно — fjölkyngi или просто kyngi, значащее «многознание», «знание», «знатьё». То есть, исходя из данного слова, можно сделать вывод о том, что колдовство, магия для древнего скандинава — это, в первую очередь, набор знаний. А всякому знанию сопутствует обучение. И на последний вывод намекают и разные отрывки из источников. Например, в «Речах Высокого» Высокий (Один) в контексте своего обретения рун говорит: Девять песен узнал я от сына Бёльторна, Бестлы отца... Дословно же говорится о неких «могучих» или «великих песнях». И, с учётом того, что далее Один перечисляет известные ему заклинания, которых оказывается 18, можно допустить, что «9 песен» также изначально являлись заклинаниями, на основании которых Высокий начал создавать собственные, что может быть отражено в строках: Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая; слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало. Да и другие эпизоды обеих «Эдд», «Саги об Инглингах» и иных источников недвусмысленно описывают колдовство как знание, которое связано с обучением (О Фрейе: «Она первая научила Асов колдовать, как было принято у Ванов»). Таким образом, мы можем сделать вывод, что магии, колдовству необходимо было обучаться. А обучение, в свою очередь, предполагает и то, что существовала некая система магических знаний, объясняющая как именно и что делать, чтобы магия работала. Пожалуй, стоило бы написать ещё и о том как в источниках обстоит дело с магической инициацией, но это я, пожалуй, отложу для следующего поста.

Продолжу тему предыдущего поста. Говоря о попытках систематизации древнескандинавского колдовства, мы упираемся в два важных вопроса. Первый — «что есть магия?». И вопрос этот можно разбить на три подвопроса. 1. Что есть магия в общем смысле? Здесь ответ достаточно прост, и лежит в области формулировок типа «возможность изменения реальности посредством неких сверхъестественных сил или знаний». 2. Что есть магия в оперативном смысле? То есть, чем она является для того, кто ей оперирует? И здесь с ответами уже всё сложнее, поскольку магию можно рассматривать, например, как некую сверхъестественную силу, которую необходимо каким-то образом получить, а можно — как набор знаний и основанных на них практик, которым человек обучается. Причём, вариант с сверхъестественной силой тесно примыкает к третьему подвопросу. 3. Что есть магия по своей сути? Иными словами — почему или за счёт чего магия работает? Уже упомянутая некая сверхъестественная сила? Личная воля или эмоции человека? Некие сверхъестественные существа, делающие всю работу за мага? Вариантов здесь может быть множество. Второй важный вопрос — «чем обосновывается право на магию?». Или, иными словами, почему тот или иной человек, который является колдуном, магом и т. п., может совершать магические действия? И вот тут мы упираемся в проблему того, как, вообще, люди становятся магами или колдунами. Да, в мифах и фольклоре разных народов встречаются сюжеты, когда магические способности даны от рождения. В некоторых случаях это обусловлено тем, что персонаж ими обладающий имеет не вполне человеческую родословную. Но этот вариант, на мой взгляд, рассматривать не имеет смысла, поскольку для «природного колдуна», который имеет способности от рождения, вопрос систематизации колдовства вряд ли стоит. Применительно к вопросу создания колдовской системы имеет смысл рассмотреть только тот вариант, когда человек становится магом/колдуном вследствие какого-то события или действия. И здесь мы вплотную подходим к вопросам обучения и инициации. Что именно необходимо для того, чтобы совершать магические действия: достаточно обучения и правильного выполнения неких «инструкций» (и, в таком случае, магия работает как бы «автоматически»), или же необходима инициация, изменяющая человека таким образом, что ему становятся доступны некие колдовские способности? Впрочем, эти два варианта могут быть и не противопоставлены друг другу, а сочетаться вместе. Что же в данном контексте со скандинавами? Первый вопрос (разбитый на три подвопроса), представляется наиболее сложным. Будучи неплохо знакомым с источниками — сагами и т. п. — я могу уверенно сказать, что ответа на вопрос о том, чем магия является по своей сути, мы там не отыщем. Что именно или за счёт чего магия работает — указаний на это в источниках нет. Правда, в древнеисландском кодексе законов «Серый гусь», а также в позднем исландском фольклоре есть представление об «усилении» предметов, то есть наделении их некой магической силой, из чего можно было бы сделать вывод, что магия и является некой «силой», но контекст этого «усиления» достаточно неоднозначен. «Серый гусь» говорит так: Menn skulu eigi fara með steina eða magna þá til þess að binda á menn eða fénað. Люди не должны носить камни или «усиливать» их, чтобы «связывать» людей или скот. (продолжение 👇🏻)

Вот такая занятная картинка попалась мне в одной книге. Да, не буду скрывать: у меня, как у реконструкциониста, вызывает она, мягко говоря, недоумение, хотя я прекрасно понимаю, что в иной — не реконструкционистской парадигме — изображённая концепция вполне приемлема. Да, можно было бы попробовать детально разобрать то, что изображено, подумать почему это так, но... Вообще, глядя на эту картинку (и ей подобные), я думаю о причинах её появления. И речь не только о картинке: повторюсь, она взята из книги, где германо-скандинавская мифология перемешана с ЗМТ (западной магической традицией), элементами каббалы и т. п. То есть, приходится задумываться уже о причинах такого смешения и появления подобных книг. Почему и зачем это появляется? Только лишь потому, что некто так захотел? Или причины гораздо глубже? Ответ, полагаю, достаточно прост. Повторюсь: в книге, откуда взята картинка, германо-скандинавская мифология смешана с западной магической традицией. Ключевое слово — магической. Книга не объясняет мифологию и мифы, не описывает подробно богов и их характеристики. Ключевое в ней — попытка совместить весьма скудную информацию о магической, колдовской части германо-скандинавского язычества с хорошо известными и проработанными ритуалами ЗМТ. Например, первые же страницы посвящены «малому ритуалу пентаграммы» на «языческий» манер. И вот в этом, как мне кажется, и заключается ответ: на настоящий момент у германо-скандинавского язычества отсутствует стройная магическая система. Причин тому, на мой взгляд, две: первая — скудность доступного материала. Де-факто, у нас не очень много информации о том как именно и какими средствами колдовали древние скандинавы. Да, мы знаем о рунах, о сейде, предполагаем какие-то формы «деревенского» колдовства. И это, пожалуй, всё. Вторая причина — а никто, очевидно, и не занимался попыткой систематизации имеющихся знаний. Да и далеко не факт, что у самих древних скандинавов некая единая магическая система, вообще, была. У нас нет свидетельств о чём-то, что можно назвать «магической системой», «школой» и т. п. («Чёрную школу», где по легендам обучался Сэмунд Мудрый, не берём: это уже пост-языческое время). Да, мы можем предположить, что существовали какие-то родовые и общинные линии передачи магического знания. По некоторым данным источников очевидно, что знание рун передавалось в аристократической среде (и, что логично, знания рунического колдовства, видимо, тоже). По описанию Торбьёрг Малой Вёльвы, у которой вёльвами также были сёстры, можно заключить, что знания о сейде передавали из поколения в поколение в рамках одного рода. Логично, что передаваемые в этих случаях знания были как-то систематизированы через долгий практический опыт их применения. Но, увы, мы об этой систематизации не имеем ни малейшего представления. И, собственно, возникает новый вопрос: нужна ли современному германо-скандинавскому язычеству своя магическая система? Система, которая на основании мифологического мировоззрения выстраивала бы символические связи с объектами и явлениями нашей реальности, объясняла бы на основании этих связей магические свойства вещей, выявляла бы соответствия между микро- и макрокосмом, объясняла бы основные принципы магии и колдовства, и т. д. С одной стороны, если ничего похожего не было у скандинавов в древности, то зачем оно сейчас? С другой — пока нет подобной системы, всецело построенной на германо-скандинавском материале, будут появляться книги и картинки, подобные той, что я прикрепил. Да, повторюсь, её автор имеет полное право совмещать всё, что он хочет, и как хочет. Но для реконструкционистского подхода такое совмещение, очевидно, не годится.