ЗДОРОВЬЕ для САДХАНЫ

Дорогие вайшнавы! 🚩Приглашаем на цикл из 12 семинаров Варшаны прабху о скрытых препятствиях в садхане! Будут 8 уроков в записи + 4 прямых эфира.

Несколько лет по милости духовного учителя группа учеников из Центра служения ученикам практикует анартха-нивритти и обучает этому методу. Каждый год на обучение приходит более 50 человек. Мы видим как этот метод помогает преданным и они выходят на новый уровень преданного служения. Мы убедились на опыте в том, что многие препятствия в практике бхакти остаются неосознанными и мешают перейти к чистому преданному служению. Изучив дополнительно эту тему, мы увидели что Шрила Прабхупада и предыдущие ачарьи указывали на эти трудности и давали методы их решения. Поскольку эта тема актуальна для многих преданных, Варшана прабху подготовил курс, в котором подробно рассматривает основные препятствия и методы их преодоления. Что говорит о необходимости знать препятствия в садхане Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Если взять пример с GPS — это как ехать по навигатору, не видящему пробки, светофоры и дорожные работы. Он поведёт нас не пойми куда. Если мы хотим иметь по-настоящему хороший план, мы должны с самого начала понять, где мы находимся сейчас, чего мы должны достичь, какой практике нужно следовать, и обязательно нужно определить, что нам может помешать на этом пути. Потому что даже если мы определим первые три вещи, но не учтём препятствия — мы будем долго-долго плутать, и в конце концов, это нас собьёт.

Ведущий курса: Варшана прабху Начало 12 сентября, выйдет первый урок в записи. И так каждую неделю будет выходить новое занятие в записи. Раз в две недели Варшана прабху будет проводить живые прямые эфиры с ответами на вопросы. Курс актуален, если

➖Что-то мешает в практике садхана-бхакти, но не понимаете что; ➖Чувствуется, что вера с примесями, но не понятно как избавиться от посторонних мотивов; ➖Делаете всё как написано в писаниях, а результата нет; ➖Слушаете лекции своего Гуру Махараджа, но на практике почти ничего не внедряете в жизнь; ➖Хотите честно заглянуть в сердце и увидеть необходимый объем работы; ➖Нет сил больше обманывать себя и других, строя из себя «преданного». Хотите по-настоящему стать вайшнавом/вайшнави. ➖Очень интересно знать о препятствиях в садхане, чтобы не попасть в ловушку; ➖Хотите быть под руководством, а не блуждать по неизвестному пути; ➖Хотите почувствовать что такое стабильность в духовной жизни.

⚠️ Мы будем говорить на серьёзные темы, без критики, но открыто. Материалы будут только у подтвердивших своё обучение участников. Оставляйте заявку в закрытый канал: https://t.me/+rHudvXdC4IRhOTg6 P.S. Мы создали группу и в ВК, если с телеграмом сбои. Курс проводится за пожертвования. По вопросам: @MalinovskiyM

Здоровье, в том числе и ментальное здоровье, заключается в нашей способности благополучно избавляться от токсинов, выводить их, переводить в такое состояние, когда это всё выводится. Если огонь сильный, то всё это переваривается и выводится с помощью испражнений, пота, еще каких-то вещей. Точно так же с эмоциями: эмоции могут легко выйти из нас, если они переварены нашим разумом. Опять же, если мы не принимаем это всерьез, если мы понимаем, почему это произошло, как и каким образом я сам был виноват, каким-то образом я осознал, осмыслил все это, — то все это переводится в легко выводимую форму и глубоко не входит. Но что случается с амой, когда огонь слабый и она начинает накапливаться у нас? Ама по разным каналам накапливается и идет в самые слабые наши места, прежде всего в суставы. В зависимости от того, какие у нас шроты или каналы, существующие в нашей системе, она так или иначе находит слабое место и бьет туда. Она входит глубоко внутрь, в нашу систему. И когда ама накапливается в наших суставах, человек начинает болеть, каждое движение причиняет боль — это называется артритом или ревматизмом. Точно то же самое случается с нашими непереваренными эмоциями. Когда эмоции входят куда-то непереваренные, не освоенные, не осознанные, то они накапливаются глубоко в нашем сознании и они превращаются в качества нашего ума. Если просто что-то такое поверхностное, человек легко от этого избавился. В какие качества они могут превратиться? Например: подозрительность, жадность, зависть, обида, вина. В конце концов, это некие эмоции, которые мы правильно не осмыслили и не переварили, — все это результат только этого. Это все ама в нашем уме. Это все грязь в нашем сознании. Особенно когда они становятся неадекватными, когда человек переходит границу нормы. Человек может быть в норме подозрительным. Но есть люди, которые на всех смотрят с подозрительностью. Жизнь превращается в муку. Есть люди патологически жадные, патологически завистливые. Суть в том, что если мы довели до этого уже, то не поздно все это вывести. Если разум горит ясно, то это не накапливается. Человек понимает: ну да, ну обидели меня, ну, бывает. Ничего особенного не случилось. Так или иначе, если у него есть ясный разум, он понимает, что все это не стоит того, чтобы принимать это слишком всерьез или слишком глубоко. От всего этого нужно избавляться, все это — урок для нас. Теперь, если ама уже перешла в эту форму, тяжелую, склизкую, холодную, вошла внутрь глубоко, засела там и причиняет боль... У кого есть эти вещи в сознании? Глубоко сидящие обида, боль — оно сидит там внутри. Кто-то знает, на чем панчакарма основана? Как выводят аму из наших суставов? Какие основные принципы? Масло и тепло. Эту вещь переводят в растворимое состояние. Оно начинает плавиться и выходить наружу. Чтобы ее вывести, нужно обязательно перевести ее в растворимое состояние, которое имеет сходную, скажем так, природу. И масло на санскрите называется «снеха». Снеха имеет еще обозначение на санскрите: снеха значит «любовь». Снеха значит «нежность» (русское слово «нежность» отсюда идет, от этого корня). И тепло, тепло тоже необходимо. Каким образом человек может избавиться от всего этого, от этой амы в своем уме? Если есть любовь и тепло. Это создается за счет некой внешней атмосферы. Когда происходит панчакарма, человека помещают в эту атмосферу, где есть масло и тепло. Точно так же тут: чтобы исцелиться от этих проблем, я должен оказаться в обществе людей, которых связывает со мной любовь, нежность и тепло. Это самое лучшее исцеление, которое только может быть. Ничто другое не может это заменить. Это самое лучшее исцеление от всех проблем нашего ума. Естественно, я должен заслужить это, я должен стараться оказаться в этом обществе. Иначе говоря, я должен сам проявлять те же самые качества по отношению к другим. Только в обществе людей любящих, с которыми меня связывают какие-то узы, ради которых я готов что-то делать, кому я готов служить, я могу в конце концов от всех этих проблем или недостатков своих, своих изъянов, заложенных в моем уме, избавиться.

Утро — время, когда ум способен к чистоте или секреты ведического тайм-менеджмента ✨ Наш ум кардинально меняется в зависимости от времени суток. Это не просто красивая философия, а биологическая реальность, которую подтверждают и древние Веды, и Аюрведа, и личный опыт каждого человека. Утро — уникальный отрезок времени, когда наше сознание естественно склонно к ясности, внимательности и глубокой медитации. В ведических текстах утверждается: «Утренние часы — это ключ к правильному ритму жизни». И это связано с тем, что раннее утро полностью пронизано саттва-гуной (энергией благости). В это время ум лёгкий, чистый и максимально восприимчивый. Именно на рассвете духовная практика становится глубокой, а не механической. 🌿Аюрведа объясняет этот механизм через три суточных цикла энергий (дош): • С 02:00 до 06:00 — время Ваты (преобладает лёгкость, воздушность и естественная ясность). • С 06:00 до 10:00 — время Капхи (период тяжести, заземления и стабильности). • С 10:00 до 14:00 — время Питты (активность, огонь и физическая энергия). Отсюда вытекает простая закономерность: ⚠️ Если мы просыпаемся в период Капхи (после 6 утра), ум автоматически перенимает её свойства — становится тяжёлым, заторможенным и инертным на весь оставшийся день. ⚠️ Если мы просыпаемся в период Питты (ближе к полудню), ум сразу включается в фазу беспокойства, агрессии и хаотичного планирования. ✅ Но если мы просыпаемся в период Ваты (до 6 утра), мы ловим волну природной чистоты. Специальный двухчасовой отрезок перед самым рассветом в Ведах называют Брахма-мухурта («время Творца»). Это идеальные мгновения для молитвы, чтения мудрости и настройки сердца на Высший Источник. При этом, как мы уже ранее говорили, духовные учителя упрощают для нас расчёт времени и предлагают взять за основу 6 часов утра, а Брахма-мухурту отсчитывать от 6 часов утра. Утренний подъм до 6 утра — это то, к чему мы должны стремиться. Как минимум, тогда с нами будет Лакшми (если вспомнить наставления Чанакьи Пандита) Итак, ранний подъём — это не суровое насилие над собой и не просто дисциплина. Это осознанная забота о состоянии своего ума. Это наш вклад в благость, который приносит ментальные «дивиденды» в течение всего дня. Когда ваше утро становится наполненным духовным смыслом, вся жизнь неизбежно меняет своё качество. 📌 Практический шаг:

Попробуйте на этой неделе завести будильник всего на 20–30 минут раньше вашего привычного времени. Не включайте телефон сразу после пробуждения. Посидите в тишине, обратитесь мыслями к Богу или прочитайте страницу мудрой книги. Почувствуйте, как утренняя благость начнёт мягко менять ваш день🙏

ЗОЛОТЫЕ ПРАВИЛА ГАРМОНИЧНЫХ ОТНОШЕНИЙ | Часть 2 Теперь, как это сделать? Если бы можно было очень просто описать это, то тогда бы, может быть, жизнь была бы проще. Но на самом деле в реальности нужно обладать определенной мудростью или определенным, что ли, опытом, чтобы научиться не переступать границу и в то же самое время получать благо от близости и от общения друг с другом. И для этого приводятся два других принципа. 🤐Чтобы эти отношения правильно выстроить, с одной стороны, человек должен быть сдержанным, он должен владеть собой, не принимать слишком глубоко к сердцу какие-то недоразумения или размолвки, потому что всегда, когда люди общаются, даже в самых хороших, самых близких, самых безоблачных отношениях бывают тяжелые моменты. Бывают какие-то вещи, когда нас обижают. Поэтому, с одной стороны, мы должны быть готовы к этому: в отношениях могут быть какие-то недоразумения, человек может не сдержаться. По крайней мере, я должен быть готов к тому, чтобы сдержаться, овладеть собой, а не поддаться естественному инстинкту и на утверждение, что я дурак, ответить классическим ответом: «Сам дурак». И для этого владение собой очень важно. Нужно в тот самый момент, когда происходит какое-то недоразумение или недомолвка или еще что-то, попытаться сдержаться и потом, позже, когда страсти улягутся, объяснить человеку, сказать ему все, что я об этом думаю, но уже в более спокойной обстановке. Нужно стараться владеть собой, хотя в тот самый момент, когда все это происходит, это очень сложно. Но это можно. И это искусство, которому, безусловно, надо учиться. ❤️И есть еще один важный принцип, чтобы избежать больших неприятностей и недомолвок в наших отношениях: мадхурайа вачах — человек в отношениях с другими людьми не должен скупиться на ласковые слова. Человек ни в коем случае не должен скупиться на то, чтобы сказать хорошее другому. Как только он увидел что-то хорошее, заметил что-то хорошее в человеку, он должен обязательно сказать об этом. Культура — это в сущности культура отношений, это способность правильно поддерживать отношения, — заключается в том, что я, встретив человека, что должен сказать? Я должен сказать ему что-то хорошее. Как в «Нектаре преданности» объясняется этикет обращения с Божествами. Этот этикет обращения с Божествами, он распространяется, в общем-то, на этикет или на отношения в обществе. Там говорится, что оскорблением Божеств является то, когда я прихожу к Божествам и молчу. Если я пришел к Божествам и если я пришел к духовному учителю, я не должен молчать. Во-первых, я должен назваться, я должен представиться — ну, не обязательно каждый раз это делать, но как минимум говорится, что если я прихожу к Божествам, то я должен прочитать какую-то мантру или молитву, которая прославляет Их. Молитвы начинаются с этого. И отношения, даже в этом мире, начинаются с ласковых слов. Что такое молитва, как не ласковые слова, обращенные к Богу?! Как не слова, идущие из сердца. И даже если у нас из сердца ничего не идет, все равно я должен прийти и сказать что-то хорошее. Это то, с чего отношения начинаются.

Почему ум теряет вкус и как вернуть его?

Ум — главный «орган вкуса» в нашей психике. Он всегда находится в поиске ярких впечатлений: в еде, эмоциях, общении, работе и, конечно же, в духовной практике. Если вкус есть — ум мгновенно включается и концентрируется. Если вкуса нет — ум выключается, и практика превращается в тяжёлую обузу. Поэтому главная трудность на пути самоосознания даже не столько отсутствие времени или знаний, сколько потеря внутреннего вкуса.

Для развития вкуса необходимо: 1. Регулярное повторение (практика, садхана). 2. Понимание глубокого смысла (для чего я этого делаю, к кому я обращаюсь). 3. Искреннее внутреннее чувство (эмоция). Если мы повторяем мантру или молитву механически — вкус исчезает. Если мы не вникаем в философский смысл — вкус исчезает. Если мы не вкладываем живое чувство — вкус также уходит 🔻

Оставшись на голодном пайке, ум неизбежно начинает искать суррогатный вкус в низших гунах: в пустых развлечениях, ленте в социальных сетях, токсичных новостях, обсуждении атак, курсов валют, спорах с другими и мимолётных материальных удовольствий.

⚠️Три врага нашей внимательности⚠️ Мудрецы выделяют три препятствия, которые незаметно обкрадывают нашу практику: 🛑 Равнодушие — оно полностью убивает первоначальное вдохновение. 🛑 Механичность — превращает живую практику в мёртвый ритуал и лишает её смысла. 🛑 Рассеянность — дробит наше внимание и забирает ментальную глубину. 🔄Как вернуть утраченный вкус? 🔄Как оживить ум? 🔄Как наполнить действие пониманием: ради чего и перед Кем я сейчас стою? 🔄Как снова стать внимательным? Об этом мы продолжим говорить с вами! ✨ Практика на день:

Если сегодня вы чувствуете скуку или сухость в своих повседневных или духовных делах, остановитесь на минуту. Сделайте глубокий вдох и попробуйте выполнить следующее действие не механически, а с полным включением внимания и благодарностью в сердце. Хотя бы пять минут, а если и это тяжело — хотя бы минуту. Вы удивитесь, как изменится ваше состояние🙏

Ум, который живёт не там, где находится тело… Ум — самый чувствительный инструмент нашей жизни. Он определяет, как мы видим мир, как реагируем на события и что чувствуем в каждый момент времени. Но замечали ли вы, что чаще всего наш ум живёт отдельно от тела? Тело находится в настоящем, а ум — в плену прошлого или в тревогах о будущем. Именно этот разрыв создаёт внутренний шум, хроническое беспокойство и гнетущее ощущение, что жизнь проходит мимо. В ведической философии существует глубокая взаимосвязь между временем и тремя гунами (качествами) материальной природы: прошлое связано с тамасом (невежеством); будущее — с раджасом (страстью); настоящее время — с саттва-гуной (благостью). Давайте разберём, как это работает на практике: ⏺Когда ум уходит в прошлое, он погружается в тамас — становится тяжёлым и инертным. Мы бесконечно прокручиваем старые обиды, неисправленные ошибки, сожаления и ментально застреваем там, где ничего нельзя изменить. Это лишает нас энергии. ⏺Когда ум убегает в будущее, он попадает во власть раджаса — становится хаотичным и беспокойным. Мы строим иллюзорные планы, сравниваем, боимся неудач и переживаем о том, чего ещё нет. Это истощает психику. Путь к чистоте сознания🛣 Чистый, здоровый ум — это ум, способный возвращаться в настоящее. Внимательность к текущему моменту — это не просто психологическая техника, а переход в состояние саттвы (благости). Это способность в том числе быть там, где находится тело (ощущать его), и видеть реальность ясной, а не искажённой нашими страхами или вожделением. Когда ум укореняется в настоящем, он естественно очищается и успокаивается. Но ведические мудрецы идут дальше: состояние благости — это необходимый фундамент и одновременно трамплин. Только когда ум спокоен и находится «здесь и сейчас», мы способны подняться выше материальных гун — в сферу чистого духа — и по-настоящему помнить о Высшем Источнике в каждом своём действии. 🤓Простая практика на сегодня:

В течение дня периодически задавайте себе вопрос: «Где сейчас мой ум?». Если вы поймали его на бесплодных сожалениях о прошлом или тревоге за будущее — мягко, без осуждения, верните внимание на то, что вы делаете прямо сейчас. Прошлого УЖЕ нет, будущего ЕЩЁ нет, есть только этот момент — его и живи 🙂

@vaishnavzdorov 🍀

✨ЗОЛОТЫЕ ПРАВИЛА📖 ГАРМОНИЧНЫХ ОТНОШЕНИЙ Часть 1 Есть четыре вещи, которые являются универсальными принципами отношений между людьми: 1⃣ Вишрамбха — близость. 2⃣ Гаурава — почтение или уважение. 3⃣ Дама (или дамена в творительном падеже) — владение собой. 4⃣ Мадхурайа вача — сладкие, ласковые слова. Все наши проблемы в отношениях заключаются в том, что мы нарушаем один из этих принципов или все четыре сразу. Мы не можем поддерживать баланс между ними и не знаем, каким образом поставить себя в отношениях с другим человеком, чтобы они приносили удовлетворение. Это касается и материальных отношений, и духовных — в обоих случаях принципы остаются теми же самыми. Чанакья Пандит говорит, что для того, чтобы получить благо от огня, царя, женщины и духовного учителя, нельзя находиться слишком далеко или слишком близко. Если мы находимся слишком далеко от огня, можем мы получить от него благо? Нет. От царя, если я слишком далеко, никакого блага я не получу, от женщины — ясное дело, и от духовного учителя тоже. В то же самое время, если я приближусь слишком близко к огню, что со мной будет? Я обожгусь. То же самое бывает, если человек становится фамильярным с духовным учителем: он теряет что-то, что мог бы приобрести, будь в его отношениях правильный баланс. ⚖️ Когда люди соблюдают близость и одновременно сохраняют уважение, умудряются или воспитаны так, чтобы соблюдать этот баланс, то их отношения становятся по-настоящему глубокими. Потому что они не приближаются слишком близко, чтобы нанести оскорбление друг другу. Когда мы слишком сильно сближаемся, появляется фамильярность.А из- за фамильярности мы совершаем оскорбления. Мы перестаём ценить человека,  перестаем по-настоящему видеть в нем то, ради чего мы вступаем в отношения.  🙏Также, чтобы отношения были правильными, всегда очень важно признать естественное положение человека. Если он в чем-то превосходит нас, я должен это признать. Это распространяется на любые отношения. Даже если жена в чем-то превосходит мужа, муж должен это признать. Потому что если мы не признаем этого, то не получим блага от этого преимущества. Когда я вижу, что у кого-то есть что-то, в чем он превосходит меня, и сознательно ставлю себя в положение более низкое, я смогу получить у него по парампаре какие-то хорошие качества. В отношениях, в которые мы вступаем, мы всегда хотим так или иначе получить что-то от человека — в этом нет ничего дурного, если это правильно построенные отношения. И в этом случае, если я занимаю мое естественное положение «внизу», я смогу получить то, что мне нужно. Человек, который занимает более высокое положение, не должен требовать от другого слепого подчинения или просто беспрекословного уважения к себе, потому что это тоже неправильно. Должна быть близость, и от человека на более высоком положении должен идти призыв или приглашение к этой близости. Но в то же время нужно сохранять правильную дистанцию, на которой можно построить глубокие и приносящие удовлетворение отношения. Это сложно в самом начале, потому что в нас есть гордыня. Зависть внутри нас будет возмущаться и говорить: «Давайте сблизимся, давайте быстрей получим что-то». Зависть все время будет либо отталкивать нас, либо приближать друг к другу. Но правильный баланс означает очень мудрое расположение на правильном расстоянии друг от друга, когда уважение не утрачивается, но в то же самое время сохраняется близость и теплота, этих два важных качества.

Эфир начинается через 5 минут! ПОДКЛЮЧИТЬСЯ ПО ССЫЛКЕ Код: 108 🙂

Эфир через час!

Дорогие друзья! Если у вас есть актуальные вопросы к аюрведисту Роману Лихачеву — пишите в комментариях под этой публикацией; Роман выделит время и ответит на них в эфире 🙂🙏🏻 Напоминаем, эфир будет в эту пятницу в 18:00 мск (21 августа)

🆕О переваривании пищи Половину желудка нужно заполнить пищей, третью четверть желудка нужно заполнить жидкостью. И, чтобы в желудке мог находиться воздух, нужно оставить четвертую часть желудка пустой» (Гхеранда-самхита 5.22).   пӯрайед аш́анена̄рдхам̇ тр̣тӣйам удакена ту ва̄йу-сан̇чаран̣а̄ртха̄йа чатуртхам аваш́еш̣айет пӯрайет следует заполнять; аш́анена - эдой; ардхам̇ - половину; тр̣тӣйам - третью часть; удакена - водой; ту - же; ва̄йу-сан̇чаран̣а-артха̄йа - для движения воздуха; чатуртхам - четвертую часть; аваш́еш̣айет - следует оставлять Вода является лекарством при несварении и дает силу, когда пищеварение хорошее. Вода подобна нектару, если ее пить в середине обеда, и она же подобна яду, если пить ее в конце. (Чанакья-нити 8.7) аджӣрн̣е бхеш̣аджам̇ ва̄ри джӣрн̣е ва̄ри бала-прадам бходжане ча̄мр̣там̇ ва̄ри бходжана̄нте виш̣а̄пахам аджӣрн̣е - при несварении; бхеш̣аджам̇ - лекарство; ва̄ри - вода; джӣрн̣е - при переваривании; ва̄ри - вода; бала-прадам - силу дающая; бходжане - во время еды; ча - также; амр̣там - нектар; ва̄ри - вода; бходжана̄нте - в конце еды; виш̣а̄пахам - приносящая яд Субхашиты - яркие высказывания, ведические поговорки на все случаи жизни. Каждую неделю выходит новая субхашита с комментарием на канале Ни дня без шлоки t.me/sabdapramana Ждём ваших впечатлений и откликов об этой субхашите. Поделитесь, пожалуйста, в комментариях!

Из мира страха — в мир любви Страх — самая сильная и постоянная эмоция этого мира. Это стхайи-бхава, постоянный фон нашего существования. Мы настолько привыкли к нему, что даже не замечаем этого. Но если как следует проанализировать нашу психику, то можно обнаружить, что в основе всего лежит страх, неуверенность в себе; в основе всех бед, всех наших проблем…. Из-за неуверенности в себе человек пытается, так или иначе, опустить других; из-за неуверенности в себе он создаёт себе врагов или думает, что какие-то люди являются его врагами. И, в конце концов, в основе всего этого лежит только страх. Если мы как следует, честно попытаемся понять все свои ошибки, то мы увидим, что за ними кроется тайная форма страха, которая произошла или возникла, потому что человек отвернулся от Бога. Как только человек отворачивается от Кришны (бхайам двитӣйабхинивешатах сйад, бхаг., 11.2.37), то начинает сосредоточиваться на чём-то вторичном, он живёт этим. В конце концов, нас всех преследует страх смерти. Ради того, чтобы увековечить себя, люди тоже идут на разные странные поступки. И когда страх есть в сердце, у человека не может быть любви, страх лишает любви. Любовь — это состояние полной уверенности, полного бесстрашия — я не думаю о себе, мне не страшно за себя, я знаю, что Господь всегда побеспокоится обо мне, я полностью, абсолютно готов отдать всё, что у меня есть, ради других. И путь бхакти — это путь из мира страха, где мы получили постоянную прописку, в мир, где правит любовь, мир, где нет ничего, кроме любви. И наша задача понять, что мелочей нет, что даже мелочи могут сыграть существенную роль, что к мелочам нужно внимательно относиться, и всё, что мы делаем, оно предназначено для этой цели. Это главная цель, о которой нужно помнить. В конце концов, мы должны поменять своё сознание с сознания несовершенного, уязвлённого, ущербного в тех или иных отношениях человека, который пытается скрыть эту ущербность от других, на сознание полностью счастливого человека, нашедшего своё счастье в связи с Богом. P.S. и далее мы продолжим всё это дальше изучать и разбирать здесь, в канале🙂🙏🏻

Духовный мир состоит из чистой саттва-гуны — шуддха-саттвы, что означает чистое состояние сознания и бытия. Единственный путь к этому состоянию лежит через обычную благость. Из тамо-гуны или раджо-гуны совершить такой скачок практически невозможно. Тамо-гуна утяжеляет и оскверняет сознание, а раджо-гуна порождает бесконечные привязанности. Саттва-гуна же делает человека отрешенным, осознанным, чутким и добрым. В ней служение Богу становится естественным, потому что приходит четкое понимание: Бог есть здесь и сейчас. Кришна говорит, что дхарма и гуна благости — это синонимы. Соблюдая принципы религии, мы естественным образом придерживаемся гуны благости. И наоборот: в гуне благости поклонение Богу становится частью нашей природы. В конечном счете, правильное понимание благости — это и есть наш выход в Высшее царство.

‼️🅰️🅰️🅰️🅰️🅰️🅰️🅰️🅰️‼️ Друзья! В июне мы проводили эфир «вопрос-ответ» с Романом Лихачевым, где Роман отвечал на вопросы из чата. В связи с тем, что часть вопросов осталась неотвеченной, Роман проведёт ещё один эфир и ответит на оставшиеся вопросы! 🔥 21 АВГУСТА в 18:00 Мск Роман Лихачев проведёт прямой эфир в основном канале: «Здоровье для садханы», где ответит на оставшиеся вопросы из чата канала, на которые не успел ответить в прошлой встрече. 🎁 БОНУС🙂 Мы попросил также Романа ответить на несколько вопросов по его лекциям «Свойства продуктов. Лёгкие и тяжелые» и «Питание по дошам», которые задали подписчики курса «Здоровое питание 2» Таким образом, формат встречи такой: 1) Роман ответит на ранее полученные вопросы от подписчиков канала «Здоровье для садханы»; 2) Роман ответит на вопросы по двум занятиям курса, если у участников будут; 3) Если время останется — Роман ответит на актуальные вопросы в эфире. До встречи 21 августа в 18:00! Планируйте своё время 🙂

ОБ ОБРЕТЕНИИ ЗНАНИЯ Когда Брахма рассказывал о сокровенном знании о тайне, демоны и полубоги захотели постичь эту тайну. Они спросили: «Как познать? Объясни нам метод». Брахма сказал: какой метод есть постижения знаний? Служение. «Служите мне. И когда я проявлю милость, я дам вам это знание». Демоны выбрали делегата — Вирочану, внука Прахлады Махараджа, правнука Хираньякашипу. Полубоги выбрали Индру. Они направили их к Брахме — Творцу. Брахма сказал: «Хорошо, служите». Сто лет они служили Брахме верой и правдой, исполняли всё то, что он им говорил. «Чхандогья-упанишад» умалчивает, по чьему измерению эти сто лет. В конце концов он вызвал их к себе и сказал: «Я вами доволен, дети мои. Сейчас я вам открою знание, ради которого вы пришли». Он сказал: «Вы хотели узнать, кто вы такие, вы хотели узнать свою вечную природу. Сейчас я вам скажу. Пойдите на берег пруда и посмотрите в воду. Отражение, которое вы там увидите, — есть вы». Индра и Вирочана пришли в восторг, пошли к пруду. Вирочана нарядился в самые роскошные одежды. Они посмотрели в воду и пришли в экстаз. Они поняли всё и пошли к себе. Вирочана пошёл к своему народу и стал учить их: «Вы есть тело, красиво наряженное. Вы есть тело». Значит, что нужно делать? Наслаждаться. Так демоны стали демонами в полном смысле этого слова. Индра пошёл к себе, но по дороге его охватили сомнения. Он вернулся к Брахме: «Тело меняется, я не меняюсь. С телом происходят разные изменения, я остаюсь свидетелем всех этих изменений. Значит, я не меняюсь. Что-то ты мне не то сказал». Брахма сказал: «Ты прав. Послужи ещё сто лет, и я подумаю, стоит тебе говорить или нет». Прошло ещё сто лет. Брахма вызвал Индру: «Ну что, хочешь узнать?» — «Конечно». Брахма сказал: «Ты есть то, что ты видишь во сне, иначе говоря, ты есть ум». Индра обрадовался: «Правильно, я же ум». Сто лет он служил, чтобы услышать это. Но по дороге его снова охватили сомнения. Он вернулся: «Ум мой меняется, а я не меняюсь. Ум радуется, ум гневается, в уме скорбь — но я наблюдаю всё это. Я вне этого. Кто такой я?» Брахма сказал: «Правильно. Послужи ещё сто лет». Это ведический способ познания истины. Эти истины не такие дешёвые. Ведическая культура держалась так долго именно потому, что люди дорого платили за знания. А мы — дармоеды, потому мы и не знаем ничего — мы не платим цену. Человек должен прилагать усилия, чтобы постичь что-то. Он должен не быть потребителем духовного знания. Как только мы становимся потребителем, знание перестаёт быть духовным. Реальное постижение приходит, когда мы пытаемся отдать что-то, переступить через своё ограниченное «я». Изначальный принцип ведического знания: чтобы понять, что я не ум и не тело, нужно служить. Человек, который думает, что он — ум, служить не сможет. Он будет следовать желаниям и капризам. Служить — значит выйти за пределы ума. Чтобы понять эти истины, человек должен всё время думать: «Что я могу сделать для Шрилы Прабхупады? Для духовного учителя? Как могу отплатить долг? Как могу прославить их?» Это первый важный момент. В Ведах снова и снова рассказываются эти истории. «Махабхарата» начинается с них. Мудрецами становились те, кто был готов идти на жертвы.

🌿 Аюрведа из Индии, теперь у вас дома 🌿 Дорогие вайшнавы! ayurveda.market — это заботливо собранная коллекция всего самого качественного, что есть у проверенных индийских производителей и аюрведических клиник, отвечающих за своё имя. ✨ Только проверенные бренды: Коттаккал, Патанджали, Дабур, Байдьянатх и другие. Что вас ждёт в каталоге: 🪔 Аюрведические препараты и натуральные средства для здоровья 🧴 Целебные и массажные масла 🌶 Настоящие индийские специи 💚 Натуральная аюрведическая косметика для лица и тела 🌸 Позаботьтесь о себе и о всей семье так, как учит древняя наука аюрведы, с любовью и вниманием. 🎁 Дарим при первом знакомстве: скидка 10% на первый заказ! 🚚 Доставка по всей России и странам СНГ. Здоровье, красота и гармония, всего в один клик 👇 https://ayurveda.market/

Правила и предписания нужны для того, чтобы избавить человека от того состояния, в котором мы сейчас находимся, то есть от растерянности. Когда есть ясные правила, человек знает, что ему нужно делать, а чего нельзя, и потому не бывает в растерянности. Это тема заключительной части 3-й главы «Бхагавад-гиты». В сердце человека живут очень глубоко укоренённые рага и двеша (ненависть и любовь, привязанность и отвращение). Если в своей жизни человек руководствуется только ими (такая жизнь по недоразумению считается свободной в современном обществе), то есть делает только то, что он хочет, и не делает того, чего ему не хочется, то он в сущности является рабом раги и двеши, а они, как говорит Шри Кришна (Бг, 3.34), наши враги. Они наши враги, потому что, потакая им, человек только углубляет своё невежество, которое породило в его сердце рагу и двешу. Например, все любят поспать подольше. Если человек будет просто следовать этой дурной привычке, то его склонность спать будет только усиливаться и усиливаться. Его день будет постепенно сдвигаться к ночи, пока они окончательно не поменяются местами. Это пагубно скажется на его физическом здоровье, на состоянии его ума и полностью лишит его возможности заниматься духовной практикой. Поэтому в любом обществе есть правила, которые регламентируют жизнь человека, и чем более упорядочена жизнь человека, тем свободнее он от капризов своего ума. Поэтому Шрила Прабхупада называет предписания регулирующими принципами свободы (Бг, 2.64). Зачем нужны законы, которым не следует большая часть человечества? Есть ли в них смысл и какой? Большинство далеко не всегда право. Истина не определяется голосованием. Большая часть людей курит, несмотря на то что Минздрав предупреждает... Законы остаются законами, независимо от того, следуют им люди или нет. Курение опасно для здоровья. Это закон. Люди нарушают его, но это не значит, что тем самым они его отменили. Нарушая закон, они обрекают себя на страдания, потому что никакое нарушение закона не проходит даром. Законы нужны, чтобы люди знали, как им жить. Следуют они или не следуют им — это другой вопрос. Каковы условия очищения? Следование законам. Очищение начинается с ума. Внешнее очищение без очищения ума не поможет. А ум очищается, когда мы ставим его в жёсткие рамки и подчиняем дисциплине священных писаний.

Хотите гарантированный прогресс? Легко. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами дал 7 советов и сказал:

«Если мы будем следовать этим семи простым советам в своей жизни, то я могу вам гарантировать одну вещь – вы будете прогрессировать в сознании, чувствовать, как вы идёте, развиваетесь»

СОВЕТЫ 1 — первый хороший совет: «Надо ясно поставить перед собой цель». Хороший совет? К сожалению, большая часть людей этого не делает. Шрила Прабхупада пишет: если цель поставлена, она достижима. Надо очень ясно, чётко, непоколебимо поставить и увидеть цель – я хочу… Что я хочу? Хочу прийти к Кришне, я хочу любить, чтоб ничто другое меня не отвлекало. Человек должен ясно и чётко поставить себе цель и каждый день напоминать себе – это моя цель. 2 — Второй совет – «нужно понять, каким образом можно этой цели достичь, и делать это». То есть заниматься садханой. Что значит заниматься садханой? Садхана значит: каждый день в одно и то же время, не пропуская ни разу. Ни в промежутке, ни между другими целями, ни в погоне, пока мы бежим от одной цели к другой цели и между прочим. Каждый день в одно и то же время нужно строго соблюдать садхану, в одно и то же время, лучше в одном и том же месте. Место намоленным становится, помогать начинает. 3 — Третий совет (на 100% знаю, никто им пользоваться не будет) — «Не беспокойтесь по пустякам. Не беспокойтесь о том, чего больше нет. Не беспокойтесь о том, на что вы не можете повлиять». Четвёртая мировая война будет или не будет? Будет или не будет, вы на это повлиять не сможете. Не беспокойтесь о том, что, так или иначе, всё равно вы не можете повлиять на что-то. Что происходит, когда мы беспокоимся? Вся энергия уходит, вся энергия растрачивается непонятно на что, на дурацкие беспокойства, на что-то. Выучите шлоку из «Бхагавад-гиты» 2.27. Итак, не растрачивайте своё время и энергию на всякие беспокойства и глупости. 4 — Каждый день либо слушайте, либо читайте священные писания. Пусть немного, пусть чуть-чуть, но каждый день. Вы спите / едите / дышите / пьёте каждый день? А ум ваш чем питается каждый день? Всякой ерундой. Уму нужно давать хорошую пищу. Каждый день кормите свой ум хорошими вещами. Что есть самое хорошее? Шастры, слова Кришны. Постарайтесь каждый день это делать. 5 — Помните о том, что Кришна всегда с вами, всегда в вашем сердце, никогда вас не покидает, всегда вас ведёт, всегда знает, что вы делаете, что вы думаете, всегда с вами. 6 — Постоянно общайтесь с теми людьми, у которых та же самая цель. И… ни в коем случае не общайтесь с преданными, которые эту цель забыли. Общение с преданными определённой категории может быть самой опасной формой асат-санги. Постоянно старайтесь находить людей, у которых есть цель перед собой и которые идут к цели. Если вы общаетесь с кем-то, общайтесь с людьми, которые по-настоящему серьёзно относятся к духовной практике. Избегайте людей, которые утратили цель и пытаются вас так или иначе свести на свой уровень. Старайтесь общаться как можно больше с преданными, но с теми преданными, у которых есть это ясное понимание того, что они делают. Приходите почаще в храм. Потому что сюда приходят те люди, которые хотят что-то сделать. Ищите того общения, которое может воодушевить вас и укрепить вас на этом пути, а не такого общения, которое, наоборот, собьёт вас с толку. 7 — Постоянно заглядывайте в своё сердце и анализируйте, насколько вы прогрессируете на духовном пути. Не пренебрегайте этим очень важным аспектом нашей практики – самоанализом. Старайтесь как можно честнее посмотреть, есть у вас какой-то духовный прогресс или нет: научились ли вы преодолевать негативные эмоции, стали ли вы духовно сильнее, насколько у вас по-прежнему сильны какие-то низменные страсти, инстинкты, которые мучат вас. Просто думайте, смотрите на это, анализируйте, и это очень сильно поможет вам продвигаться по пути, идти по пути.

Духовная жизнь очень простая. К сожалению, ум наш очень сложный, поэтому нам так трудно следовать по пути духовной жизни.