История мировых религий и религиозных культов
Open in Telegram
Известные, малоизвестные и примечательные факты о мировых религиях и религиозных культах - по всем вопросам @Romandf99, @serg267
Show more5 176
Subscribers
-224 hours
+1417 days
+25130 days
Data loading in progress...
Similar Channels
Tags Cloud
Incoming and Outgoing Mentions
---
---
---
---
---
---
Attracting Subscribers
September '26
September '26
+178
in 0 channels
August '26
+181
in 5 channels
Get PRO
July '26
+133
in 4 channels
Get PRO
June '26
+25
in 2 channels
Get PRO
May '26
+70
in 3 channels
Get PRO
April '26
+153
in 22 channels
Get PRO
March '26
+165
in 6 channels
Get PRO
February '26
+283
in 5 channels
Get PRO
January '26
+54
in 5 channels
Get PRO
December '25
+49
in 7 channels
Get PRO
November '25
+125
in 13 channels
Get PRO
October '25
+95
in 10 channels
Get PRO
September '25
+110
in 3 channels
Get PRO
August '25
+37
in 6 channels
Get PRO
July '25
+55
in 9 channels
Get PRO
June '25
+28
in 5 channels
Get PRO
May '25
+52
in 3 channels
Get PRO
April '25
+65
in 4 channels
Get PRO
March '25
+71
in 6 channels
Get PRO
February '25
+44
in 3 channels
Get PRO
January '25
+61
in 11 channels
Get PRO
December '24
+59
in 7 channels
Get PRO
November '24
+41
in 3 channels
Get PRO
October '24
+99
in 3 channels
Get PRO
September '24
+126
in 10 channels
Get PRO
August '24
+117
in 5 channels
Get PRO
July '24
+191
in 11 channels
Get PRO
June '24
+167
in 8 channels
Get PRO
May '24
+74
in 3 channels
Get PRO
April '24
+159
in 5 channels
Get PRO
March '24
+376
in 17 channels
Get PRO
February '24
+344
in 16 channels
Get PRO
January '24
+230
in 7 channels
Get PRO
December '23
+545
in 10 channels
Get PRO
November '23
+683
in 23 channels
Get PRO
October '23
+494
in 11 channels
Get PRO
September '23
+4 396
in 0 channels
| Date | Subscriber Growth | Mentions | Channels | |
| 09 September | +2 | |||
| 08 September | +4 | |||
| 07 September | +3 | |||
| 06 September | +10 | |||
| 05 September | +11 | |||
| 04 September | +29 | |||
| 03 September | +84 | |||
| 02 September | +22 | |||
| 01 September | +13 |
Channel Posts
Осада Иерусалима (70 год н.э.)
(Пленные евреи из Иудеи. Рельеф на внутренней стене Арки Тита)
8 сентября 70 г. н.э. римская армия, возглавляемая будущим императором Титом, завершила завоевание Иерусалима, что стало решающим событием Первой Иудейской войны (66–73 гг. н. э.). После нескольких месяцев боев римляне прорвали оборону, разрушили Второй Храм и сравняли город с землей. Большая часть его жителей была убита, обращена в рабство или изгнана римлянами. Падение города ознаменовало фактическое окончание восстания и поворотный момент в истории евреев.
В 66 году н. э. прокуратор Иудеи Гессий Флор потребовал от Иерусалимского Храма заплатить в казну 17 талантов, однако в этом ему было отказано. Тогда Флор лично пришёл в Иерусалим и ему снова отказали в уплате налога. После этого Гессий Флор приказал войскам напасть на евреев, было убито более 3600 человек, был разграблен Храм. После этого началось восстание, которое вскоре распространилось по всей Иудее.
Зимой 69–70 годов, после передышки в подавлении восстания, вызванной войной за престол в Риме, Тит привел четыре легиона и вспомогательные войска численностью не менее 48 200 солдат обратно в Иудею. Осада города началась 11 апреля 70 г. н. э. (14 нисана 3830 года по еврейскому летоисчислению) в первый день Песах.
В месяце Ав (июль/август) римляне захватили Храмовую гору и разрушили Второй Храм — это событие ежегодно отмечается в иудаизме на Девятое ава. Римляне методично разрушили то, что осталось от Храмовой горы, снеся портики, сокровищницы и ворота. Солдаты внесли свои военные знамена во двор Храма и принесли перед ними жертвы, а затем провозгласили Тита императором.
Последней пала цитадель Верхнего города. Почти весь Иерусалим был разрушен до основания, уцелели лишь несколько построек, среди них Западная Стена Иерусалимского Храма (известная как Стена Плача).
Священник по имени Иисус, сын Фебуты, выдал ряд священных предметов из святилища, в том числе два светильника, золотые столы, одеяния и драгоценные камни, а другой священник, Финеес, добился помилования, отдав облачения и благовония, используемые в ритуальных подношениях. Позднее эти предметы были выставлены в Риме во время триумфа Тита. Арка Тита, прославляющая римское завоевание Иерусалима, все ещё стоит в Риме.
Помня о восстановлении города после его разрушения в 587/586 году до н. э., многие евреи ожидали, что Храм будет восстановлен, но он так и остался в руинах. В 130 году император Адриан заново основал Иерусалим как Элию Капитолину, римскую колонию, посвященную Юпитеру, что подготовило почву для последнего крупного еврейского восстания — восстания Бар-Кохбы. #иудаизм
| 2 |  Померий
Священная граница вокруг Древнего Рима. С юридической точки зрения Рим существовал только в пределах своего померия; все, что находилось за его пределами, было просто территорией, принадлежавшей Риму.
Термин pōmērium является классическим сокращением латинской фразы post moerium (букв. 'за/по ту сторону стены'). Римский историк Тит Ливий в своей книге «История от основания города» пишет, что, хотя этимология подразумевает значение, относящееся к одной стороне стены, померий изначально представлял собой территорию по обе стороны городских стен. Он утверждает, что это была этрусская традиция освящать эту территорию ауспициями.
В легенде об основании Рима Ромул, очерчивая границу будущего города, провёл плугом священную борозду. Рем, насмехаясь над братом, перепрыгнул через эту борозду, за что был убит Ромулом. Этот поступок был расценён как святотатство — нарушение священной границы. Изначально померий охватывал только Палатинский холм. По мере роста города и расширения Римского государства граница неоднократно сдвигалась. (На фото карта Рима времен Римской республики. Померий в то время был обозначен розовым цветом; Капитолий и Авентин находились вне померия, «за стеной», и их границы были обозначены желтым.)
Сервий Туллий (VI век до н. э.) расширил померий до границ Сервиевой стены, включив в него семь холмов Рима. Луций Корнелий Сулла (I век до н. э.) после победы в гражданской войне расширил померий, включив в него часть территории за Сервиевой стеной. Императоры Август, Клавдий, Нерон и Траян также проводили расширения. Например, при Клавдии в 49 году н. э. в состав города было включено Марсово поле. Линию померия отмечали специальными пограничными камнями — циппами (cippi). Археологи обнаружили несколько таких камней, в том числе датируемый правлением Клавдия.
Внутри померия действовала особая религиозная юрисдикция. Здесь нельзя было проводить военные сборы, вносить оружие, а захоронения (за редкими исключениями, например, для весталок и обожествлённых императоров) были запрещены. Нарушение этой границы, особенно незаконное пересечение с оружием, считалось святотатством и влекло серьёзные последствия. Преторианская гвардия допускалась только в гражданской одежде (тоге), и тогда ее называли cohors togata. Полководцы, возвращавшиеся с войны, не имели права вступать в померий с оружием или в военных доспехах. Исключением был триумф — по специальному разрешению сената полководец мог временно пересечь границу в военном облачении, чтобы принести жертвы богам.
С построением Аврелиановой стены в 275 году н. э. территории, ранее лежавшие за померием, были включены в состав города. С распространением христианства понятие померия постепенно утратило своё значение. #античность | 525 |
| 3 |  Послание к Титу
25 августа (7 сентября) Православная Церковь чтит память первого епископа Крита, апостола от семидесяти, Тита.
Тит был греком и язычником по рождению, как сообщает апостол Павел в Послании к Галатам. Точная дата его обращения в христианство неизвестна, однако в 49 г. он согласно Деяниям святых апостолов и Посланию к Галатам уже сопровождал Павла и Варнаву на Иерусалимский собор.
К Титу обращено одно из пастырских Посланий апостола Павла, входящее в канон Нового Завета. Послание разделено на три главы, всего 46 стихов. В самом тексте автором Послания назван Павел. Однако среди современных исследователей распространена точка зрения, что текст был написан не самим Павлом, а его последователем во второй половине I в. Современные исследования возродили теорию о том, что Павел использовал амануэнсиса или секретаря, при написании своих Посланий (например, к Римлянам), а возможно, и Луку при написании пастырских Посланий.
Повод к написанию Послания к Титу просматривается в самом Послании. На острове Крит уже было много верующих, но не было духовных руководителей - пресвитеров или епископов. При своем первом посещении этого острова Павел упорядочил жизнь верующих в отдельных городах, но его пребывание там, очевидно, было слишком коротким, чтобы охватить все церкви. Поэтому он оставил там Тита, который должен был завершить начатое апостолом дело и устранить недочеты в руководстве церквами. Тит получил от апостола указания, что именно он должен был делать. Павел, очевидно, написал Послание к Титу на пути в Никополь, где он собирался провести зиму, предположительно в период между написанием 1-го и 2-го Посланий к Тимофею, около 64 г.
Павел указывает Титу на важнейшие критерии, по которым он должен производить отбор среди претендентов на эти должности и еще раз подчеркивает необходимость соответствия церковных руководителей строгим требованиям. Он также указывает на многочисленных искусителей и опасность учений, распространяемых "людьми, отвращающимися от истины", которым Тит должен решительно противостоять. Павел объясняет, как, на основе Евангелия, воспитывать верующих в христианской любви, ибо это соответствует высокому призванию Церкви. При этом он призывает верующих вести себя должным образом в отношении начальств и властей, быть кроткими в обращении с окружающими, указывает им на великую благодать Христа.
В первой главе Послания к Титу (Тит, 1:12) Павел ссылается на знаменитый парадокс Эпименида, не называя автора по имени: «Из них же самих один стихотворец сказал: Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые. Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины.» #христианство | 544 |
| 4 |  Ириней Лионский
5 сентября (23 августа) Православная Церковь чтит память священномученика Иринея, второго епископа Лиона († кон. II в.). Сочинения Иринея Лионского являются первым свидетельством признания канонического характера четырёх Евангелий.
В 90-х гг. II в. Ириней принял участие в пасхальных спорах. Споры касались разногласий относительно времени празднования Пасхи в малоазийских Церквах и в других Церквах, в т. ч. в Римской. Согласно малоазийской практике того времени, празднование Пасхи совершалось 14 нисана (независимо от дня недели), в день установленной Законом еврейской Пасхи и в день смерти Иисуса Христа. В других Церквах Пасху праздновали в воскресенье, следующее за 14 нисана.
Ириней считал, что различие касается не только самого дня Пасхи и времени прекращения предпасхального поста, но также и продолжительности поста: «Спор идет не только о дне, но и о самом образе поста. Ибо одни думают, что следует поститься один день, другие - два, иные - больше, некоторые же отсчитывают для поста сорок дневных и ночных часов». Однако эта разница не является догматической, но есть лишь дело обычая, а не правила веры. Более того, по мысли Иринея, разнообразие в обычаях не только не разрушает, но, напротив, утверждает единство в вере.
Подобно тому как в вопросах практической церковной жизни Ириней выступал примирителем между Римской и малоазийскими Церквами, так и в учении он соединяет складывавшиеся в его эпоху восточное и западное направления богословия. Воспитанный в греко-восточной малоазийской богословской традиции, Ириней перенес на Запад ее наиболее характерные особенности.
Значительное место в деятельности Иринея занимала борьба с гностицизмом. Задавшись целью изложить и опровергнуть учение гностика Валентина и его школы, Ириней постепенно расширил эту задачу, охватив все еретические течения того времени и противопоставив им целостную систему христианского вероучения, которая по полноте и точности языка превосходит прежде имевшиеся в церковной литературе попытки изложить христианское вероучение, приближаясь к богословию святых отцов первых Вселенских Соборов. В отличие от других крупнейших богословов древней Церкви (Климента Александрийского, Оригена, блж. Августина) в учении Иринея отсутствует влияние нехристианской философии. Если гностики исходили в первую очередь из начал языческой философии - греческой и восточной, то Ириней выставлял против них авторитет Священного Писания и Священного Предания. Выступая против отвлеченных умозрений гностиков, он отказывался от философии как вспомогательного инструмента и всецело основывался на фактах Откровения. #христианство | 665 |
| 5 |  Кубравия
(Мавзолей Наджм ад-Дина аль-Кубры в Конье-Ургенче, Туркменистан)
Суфийский тарикат, названный по имени основателя Наджм ад-Дина аль-Кубры (1145—1221). Наджм-ад-дин аль-Кубра родился в Хиве (Хорезм), в молодости изучал хадисы и калам и начал религиозную деятельность как традиционалист. Учился в Египте, Тебризе и Хамадане. После многих лет обучения он оставил религиозные науки и полностью посвятил себя суфийскому образу жизни.
Вернувшись в родной Хорезм, он основал в Гургандже (Ургенче) суфийскую обитель и братство Кубравия. Из многочисленных учеников аль-Кубры вышли знаменитые теоретики мистицизма и авторы классических трудов по суфизму. Он написал множество важных трудов, посвященных визионерскому опыту, в том числе суфийский комментарий к Корану, который он не успел завершить из-за своей смерти в 1221 г. По легенде, несмотря на просьбу Чингисхана покинуть город, Наджм ад-дин аль-Кубра остался защищать Ургенч со своими учениками с оружием в руках и погиб в рукопашной схватке.
В целом Аль-Кубра известен как основоположник суфийской традиции и автор трудов, объясняющих духовные видения. Согласно аль-Кубре, человек есть микрокосм, содержащий в себе всё то, что наличествует в макрокосме. Он дал чёткую градацию цветосветовой символики, которую наблюдает неофит во время мистических упражнений.
В братстве была создана и тщательно разработана система цветосветовой символики, каждый цвет которой означал достижение мистиком определенной ступени на пути познания. Видение белого цвета означало ислам, желтого — веру (иман), темно-синего — искреннее служение Богу (ихсан), зеленого — устойчивый покой (итми’нан), голубого — истинную уверенность (икан), красного — интуитивное знание (‘ирфан) а черного — страстную любовь к Богу и экстатическое смятение (хайаман).
Аль-Кубра построил также свою теорию о неуловимых духовных центрах человеческого сознания и духа (лата’иф). Для своего пути, который он не отделял от «пути Аль-Джунайда», аль-Кубра разработал 10 принципов — основ братства Кубравия и правила поведения мюрида.
Кубравийские шейхи имели свои центры в Бухаре, Самарканде, Дженде, ряде городов Ирана, Кашмире и Китае, а также в Бангладеш, на Маврикии, в восточной Индии и некоторых районах Пакистана. #ислам | 1 041 |
| 6 |  🧭 Папка для тех, кому интересно разбираться в сложном
Вместе с коллегами собрали в одной папке Telegram-каналы философов, исследователей, экспертов и авторов, которые осмысляют важные вопросы — от происходящего сегодня до идей и событий прошлого.
Здесь — разные взгляды, подходы и точки зрения, которые помогают смотреть на привычное шире и находить новые смыслы.
Добавить папку | 726 |
| 7 |  Сатурнин (Саторнил)
Сирийский гностик из Антиохии, живший во II веке н.э. при императоре Адриане (117—138), ученик Менандра. В то время как Менандр называл себя посланником Бога, Сатурнин считал Иисуса Христа единственным, кто мог носить этот титул, и, следовательно, Сатурнин мог быть первым, кто включил Христа в гностицизм.
Сатурнин признавал одного «неведомого Бога», создавшего, очевидно, путем эманации ангелов, архангелов, силы и власти. Из созданных отцом ангелов семь являются создателями мира из готовой материи. Желая запечатлеть светлый образ, явившийся от высшей силы, они пытаются сотворить человека «по образу и подобию», но опыт вышел неудачным, человек ничем не отличался от низших творений и ползал как червь. Высшая сила сжалилась над ним и послала человеку «искру жизни».
Весь созданный мир семь ангелов поделили между собою, один из них стал Богом иудейского народа. Но созданным ангелами людям, получившим «искру жизни», сатана противопоставил других людей, сотворенных из материи, и при посредстве их стал жестоко преследовать первых. Бог иудеев был слишком слаб, чтобы защитить их. Он посылал пророков, но им сатана с успехом противопоставил своих собственных лжепророков. Тогда истинный Бог (неведомый, высшая сила) послал спасителя-духа, Иисуса Христа, который, явившись в призраке плоти, разрушил царство злого начала и открыл добрым душам путь к Богу.
Основной идеей учения Сатурнина была необходимость полного освобождения от уз материи. Он проповедовал строжайший аскетизм, запрещал брак и рождение детей, как дело сатаны, а также призывал полностью воздерживаться от употребления мяса.
Сатурнин имел последователей и основал школу в Антиохии. В частности, о сатурнианах упоминают Св. Юстин и блаженный Августин. Школа была не особенно популярна и просуществовала недолго. Никаких сочинений Сатурнина и его учеников не сохранилось. #гностицизм | 743 |
| 8 |  Самуил
20 августа (2 сентября) Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка, последнего из правителей Израиля в домонархическую эпоху - судей израильских, Самуила (ок. 1070 г. до н.э. - ок. 1012 г. до н.э.).
Самуил был одним из главных участников установления израильской монархии, пришедшей на смену эпохе Судей. Именно он помазал на царство 1-го израильского царя Саула, а позже - его преемника Давида.
В еврейском каноне (а вслед за ним - в Вульгате и других переводах, связанных с католической и протестантской традициями) 1-я и 2-я Книги Царств называются 1-й и 2-й Книгами Самуила соответственно (православный канон следует названиям книг в Септуагинте, где они называются Книги 1-я и 2-я Царств). Традиция считает именно Самуила, а также пророков Гада и Нафана авторами этих 2 Книг Царств.
Отец Самуила, Елкана, происходил из «Рамафаим-Цофима, с горы Ефремовой». Мать пророка, Анна, была одной из 2 жен Елканы. У 2-й его жены, Феннаны, были дети, в то время как Анна никак не могла забеременеть. Соперничество между женами усугубляли страдания бесплодной Анны. Анна взмолилась о сыне в святилище в Силоме и дала обет, что, если родит, посвятит ребенка Богу как назорея. Бог услышал мольбы Анны, она зачала и родила сына. Когда Самуил был еще маленьким ребенком, едва отлученным от груди, мать, исполнив обет, привела его в Силом, где он начал свое служение Богу при священнике Илии.
Самуил воспитывался при Скинии в самое тяжёлое и смутное время в жизни израильтян. Когда Самуил был ещё молод, филистимляне нанесли израильтянам сокрушительное поражение при Эбен-Эзере, подчинили себе эту землю и захватили Ковчег Завета. Услышав весть о захвате Ковчега Завета и смерти своих сыновей, Илий упал без чувств и умер. Филистимляне владели Ковчегом семь месяцев и за это время на них обрушились бедствия и несчастья. Тогда они решили вернуть Ковчег израильтянам.
После 20 лет угнетения Самуил, ставший известным на всю страну пророком, созвал народ на холм Мицпа и повел его против филистимлян. Филистимляне потерпели сокрушительное поражение и в ужасе бежали.
Когда Самуил состарился, он поставил своих сыновей, Иоиля и Авию, судьями над Израилем. Однако его сыновья, как и сыновья Илия, не отличались праведностью. Это вызывало недовольство народа, и старейшины потребовали у Самуила поставить над ними царя.
В 1 Книге Царств 2 истории о призвании Саула на царство рассказаны подряд. Согласно 1-й, он искал пропавших ослиц из стада своего отца и, отчаявшись, решил обратиться за помощью к провидцу Самуилу. Бог предупредил Самуила, что к нему придет человек из земли Вениаминовой - этот человек и есть будущий правитель Израиля. Самуил тайно помазал Саула на царство. Это 1-й случай совершения обряда помазания на царство, упомянутый в Библии. Согласно 2-му рассказу, Саул был выбран по жребию.
Саул своими поступками принёс Самуилу множество огорчений, так что тот вынужден был ещё при жизни Саула тайно помазать на царство другого царя, Давида.
Согласно библейскому повествованию, Самуил был похоронен в Раме. По преданию, это место захоронения находится в деревне Наби-Самвил на Западном берегу.
Саул, измученный многочисленными неудачами, обратился к волшебнице с просьбой вызвать дух Самуила, и тот довольно жестко ответил Саулу, что Господь уже давно отступился от него, царство будет передано Давиду, а Саула и его сыновей убьют филистимляне. #иудаизм #христианство | 744 |
| 9 |  ♦️Друзья, подготовили тут с коллегами отличную папку с каналами, посвященными истории и не только.
🔹Открывайте, читайте, подписывайтесь ✍️
📖ЗАБРАТЬ В ОДИН КЛИК
📚Качественный и интересный контент на каждый день! | 707 |
| 10 |  Акафист
(греч. «гимн, который поют, не садясь, стоя»)
Жанр православной церковной гимнографии, представляющий собой хвалебно-благодарственное пение. Первый акафист, называемый Великим акафистом, был посвящен Богородице ("Взбранной Воеводе..."). Акафист ко Пресвятой Богородице изначально - как единственный в своем роде - именовался просто "Акафист", и только спустя столетия, когда появились другие подобные песнопения, за ним закрепилось название "Акафист ко Пресвятой Богородице" или "Великий акафист". Таким образом, само слово акафист из обозначения конкретного текста превратилось в обозначение жанра.
Вопрос о датировке и атрибуции Акафиста Пресвятой Богородице достаточно сложен и до сих пор не решен однозначно. В рукописной традиции Акафист передается анонимно. За последние сто с небольшим лет ученые высказали множество предположений относительно авторства гимна. Были названы Аполлинарий Лаодикийский (IV век), преподобный Роман Сладкопевец (VI век), патриарх Константинопольский Сергий I (VII век), диакон Георгий Писида (VII век), патриарх Константинопольский Герман I (VIII век), инокиня Кассия песнописица (IX век), патриарх Фотий (IX век) и др.; высказывалось мнение о сирийском происхождении гимна. В настоящее время большинство исследователей склонны датировать Акафист эпохой от императора Юстиниана I (527-565) до императора Ираклия (610-641) включительно и предположительно атрибутировать преподобному Роману Сладкопевцу.
Греческие гимны, построенные по формальной модели Акафиста Богородице, появились на исходе византийской эпохи и дали толчок к формированию жанра церковного песнопения - акафиста. Его развитие связано с именами Константинопольских Патриархов Исидора I Бухираса (1347-1349) и Филофея Коккина (1353-1354, 1364-1376). Последний из известных акафистов византийской эпохи апостолу Иоанну Богослову принадлежит Иоанну Евгенику (1-я пол. XV в.). В поствизантийское время было создано множество новонаписанных акафистов в честь различных икон Божией Матери и святых. Дальнейшее развитие жанра акафиста и расширение сферы его употребления связано прежде всего с богослужебной практикой Русской Церкви.
Славянские и русские переводные акафисты получили распространение на Руси во 2-й пол. XIV - нач. XV в. В XIV-XVI вв. сфера употребления акафистов на Руси расширилась включением их в монашеское молитвенное правило, о чем свидетельствуют славянские рукописи этого времени и старопечатные книги. Русские акафисты обычно имеют энкомиастический (хвалебный), а не догматический (богословский) характер и посвящены особо чтимым на Руси подвижникам. Вероятно, они предназначались для чтения у мощей или иконы святого, в храмах, связанных с его именем. Т. о., акафисты начинали входить в состав частного богослужения. Акафистное творчество в России было явлением общецерковным, авторами акафистов могли быть люди самого разного церковного и общественного положения: духовные писатели, профессора духовных школ, священнослужители. #христианство | 759 |
| 11 |  Белый Старец
У монгольских народов Белый Старец (Сагаан Убугун) является хранителем жизни и долголетия, одним из символов плодородия и благоденствия в буддийском пантеоне.
Мифы о Сагаане Убугуне зародились в монгольских народах ещё в добуддийское время. Широкое распространение культа Старца произошло более двух тысяч лет назад. В добуддийских представлениях о Белом Старце лежат культы природы древних народов Монголии и Китая; в частности, у бурят — культ старца Беки, исторически восходящего к культу огня.
Сагаан Убугун, как и многие другие божества в монгольском и бурятском пантеонах, появился в результате синкретизма с местным шаманизмом. До распространения буддизма в Монголии и Бурятии он был божеством долголетия, богатства и плодородия. Чтобы объяснить, почему его продолжают почитать в рамках буддийской практики, к его образу в мифологии были добавлены истории о том, как он обратился в буддизм и стал покровителем этой религии, но при этом сохранил свои прежние религиозные функции. Появилась сутра, в которой описывается встреча Белого Старца и Будды Шакьямуни:
«В одно время всесовершеннейший Будда с Анандою и приемлющими жертву в чашу, с главнейшими из бодхисаттв и хувараками, проходил у горы, которая называлась Чжимисту-ой [плодовитый лес], и в это время увидел одного старца, достигшего уже до пределов человеческой жизни. Будда спросил его: "Зачем в одиночестве живешь ты у горы?" Всесовершеннейший Будда, – отвечал старик, – я жил на этой горе, и выше меня было небо, а внизу мать утугэн [земля]. Я повелитель диких зверей, ядовитых змей, людей и животных, гениев земли и воды, хранителей царств. Как ни свирепы гении 24 стран, – я могу управлять ими. На горах я – владыка гор, я владыка земли, я владыка воды; в храмах я владыка пространства, на котором помещаются священные книги; в городах я владыка места, на котором стоит город. Я в точности знаю добродетели и грехи людей, населяющих вселенную; долгота и краткость человеческой жизни в моем ведении. Я даю счастье совершать добродетельные дела; поступки добродетели и греха, основы благих дел, почтительность к родителям, веру в три драгоценности, все это рассеиваю я…»
В тексте «Сутры Белого Старца» дается описание его внешнего облика (белобородый старец в белом одеянии), атрибутов (посох с головой дракона) и аллегоричного пейзажа (гора с плодовыми деревьями). Этому описанию в полной мере не соответствуют ни ранние, ни поздние монгольские и бурятские изображения. Наиболее идентичной текстовому описанию является калмыцкая традиция изображения Белого Старца, однако некоторые детали пейзажа и одеяния свидетельствуют о былом влиянии китайской традиции. #буддизм | 796 |
| 12 |  Книга Тота
Название, данное многим древнеегипетским текстам, приписываемым Тоту, древнеегипетскому богу письма и знаний. К ним относится множество текстов, упомянутых древними авторами, в том числе магическая книга, фигурирующая в одной из древнеегипетских легенд.
В Древнем Египте считалось, что все книги были написаны Тотом, поскольку он был богом письма. Ямвлих утверждал, что для египетских жрецов было вполне естественно приписывать свои труды Тоту в знак уважения к нему как к источнику всех знаний.
Климент Александрийский в шестой книге своего труда «Строматы» упоминает сорок две книги, которыми пользовались египетские жрецы и которые, по его словам, содержат «всю философию египтян». Все эти книги, по словам Климента, были написаны Гермесом (греческим богом, которого греки отождествляли с Тотом).
«Книга Тота», в которой, как говорят, содержится «все знание о законах, магии, природе и загробной жизни», представлена в демотическом (древнеегипетская письменность, произошедшая от северных форм иератического письма, использовавшихся в дельте Нила) папирусе эпохи Птолемеев (IV- I вв. до н. э.).
Согласно легенде, книга изначально была спрятана на дне Нила недалеко от Коптоса, где она была заперта в нескольких ящиках, охраняемых змеями.
Неферкаптах, будучи принцем, узнал о книге и с помощью магии разделил воды Нила, чтобы добраться до неё. Он убил охранявших книгу змей, забрал книгу и переписал её, чтобы запомнить. Однако бог Тот, возмущённый кражей, наслал на Неферкаптаха и его семью проклятие: были убиты его жена Ахвере и сын Мераб, а сам Неферкаптах покончил с собой. Его похоронили вместе с книгой.
Спустя поколения другой герой, Сетне Хаэмуас (прототипом которого считается исторический принц Хаэмуас), узнал о гробнице Неферкаптаха, где, как говорят, была спрятана книга. Он проник в усыпальницу и потребовал книгу, но призрак Неферкаптаха отказался её отдавать. В итоге спор решили игрой в шашки, которую выиграл Сетне. Однако призрак наслал на него иллюзию: соблазнительную женщину, которая подстрекала его убить собственных детей. Осознав опасность, Сетне вернул книгу в гробницу и по просьбе призрака нашёл тела жены и сына Неферкаптаха, чтобы похоронить их там.
Эта история отражает египетское поверье о том, что знания богов не предназначены для людей. #ДревнийЕгипет | 824 |
| 13 |  Спас Нерукотворный
16 (29) Православная Церковь празднует Перенесение из Эдессы в Константинополь Нерукотворенного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа.
Плат с запечатленным на нем ликом Иисуса Христа - одна из главных святынь христианского мира. В Византии Нерукотворный образ Христа на плате назывался «Святой Мандилион». Cлово «мандилион», вероятнее всего, происходящее от араб. mandil - «полотенце», получило распространение в X в., с XI в. надпись «IC XC. ΤΟ ΑΓΙΟΝ ΜΑΝΔΗΛΙΟΝ» появилась на византийских изображениях Нерукотворного образа Христа на плате в статусе официального названия реликвии. В Древней Руси этот образ Спасителя именовали «Спас Нерукотворный» или «Святой Убрус»; слово «убрус» является переводом греческого σουδάριον - «плат, платок, покрывало» и встречается в старославянских рукописях Евангелий как название плата, которым была повязана голова воскресшего Лазаря.
Общехристианское прославление Мандилиона имеет отправную точку - 16 августа 944 г., когда торжественно перенесенная накануне в Константинополь из сирийского г. Эдессы святыня была помещена в церкви-реликварии Большого дворца среди других важнейших реликвий Византийской империи. В церковном календаре на 16 августа было установлено ежегодное празднование «Перенесению Нерукотворного образа из Эдессы в Константинополь».
Вскоре после 944 г. была создана «Повесть о Нерукотворном образе». Авторство Повести приписывается византийскому императору Константину VII Багрянородному (913-959), непосредственному участнику событий. Текст Повести сохранился в рукописи XIII в., особенности языка которой указывает на его более раннее происхождение. Это сочинение стало основным источником сведений о Мандилионе, его сокращенные и отредактированные версии вошли в Минологии и Прологи православного мира, оно было известно уже в Киевской Руси.
Обретение Мандилиона - важнейшей реликвии Христа, оказавшейся на территории арабского халифата и тем самым как бы плененной, - представлялось задачей государственно-политического значения. Повесть 944 г. рассказывает о многократных усилиях императора Романа I Лакапина (920-944) по вызволению Нерукотворного образа и Письма Христа к Авгарю. Наконец, эдесский эмир согласился отдать святыни на следующих условиях: император гарантировал безопасность городов Эдессы, Харрана, Сароци и Самосаты, отпускал 200 пленников и платил 12 тыс. серебряных монет выкупа. Разрешение на сделку эдесский эмир просил у багдадского халифа, который для решения вопроса о передаче Мандилиона грекам собирал совет из кадиев и законников.
Мандилион достиг столицы 15 августа 944 г. Поскольку на этот день приходился праздник Успения Пресвятой Богородицы, ларец с реликвиями был принесен в главный константинопольский храм - Богородицы во Влахернах. Основные торжества пришлись на следующий день - 16 августа. Молодые императоры (Константин Багрянородный и 2 сына Романа Лакапина) «с псалмами, пением и обильным освещением» погрузили реликвии на императорскую триеру и проплыли с ними вдоль стен Константинополя. Автор Повести поясняет смысл этого действия как защищающее мистическое «опоясывание града» силой священных реликвий.
1204 год стал последним в судьбе реликвии, ясные сведения о которой более не появляются в исторических источниках. Нет сомнений, что Мандилион был захвачен крестоносцами, однако в отличие от многих других плененных святынь Константинополя он исчез из поля зрения, что породило легенды.
Наиболее вероятна версия, согласно которой Мандилион вместе с большинством реликвий оказался во владении латинского короля Константинополя Балдуина II, который продал эти святыни французскому королю Людовику IX Святому. Согласно этой версии, в середине XIII в. Мандилион оказался в придворной капелле Сент-Шапель в Париже. Реликвия Нерукотворного образа бесследно исчезает в 1792 г., во время разорения Сент-Шапель французскими революционерами-атеистами. Это единственная версия, опирающаяся на документальные свидетельства, а именно на многочисленные описи 22 важнейших реликвий, с XIII в. хранившихся в особом ковчеге-реликварии над алтарем Сент-Шапель. #христианство | 3 070 |
| 14 |  +8К Празднику Успения Пресвятой Богородицы традиционная подборка икон. Здесь разные иконописные центры, что и видно. Итак:
1. Византия. XII в.
2. Из церкви Успения Десятинного монастыря близ Новгорода.
Начало XIII в. ГТГ
3. Круг Феофана Грека. 1390-е годы
4. Образ из Троицкого собора Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1425-1427гг.
5. Тверь, Вторая половина XV в. ГТГ
6. Малоритский мастер. 1650 г. Из Преображенской церкви деревни Олтуш Брестской области. Национальный художественный музей Беларуси.
7. Новгород. Первая половина XVI в. ГРМ
Происходит изз Успенской церкви г. Кеми (Карелия).
8. Монастырь Хиландар. Афон. XVII в.
9. Мастер Назарий Истомин Савин. XVII в. | 1 118 |
| 15 |  Михей
(Мозаика церкви Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Константинополе. Ок. 1315 г.)
14 (27) августа Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Михея, жившего в VIII в. до н. э. Согласно иудейской и христианской традициям, Михей - автор одноименной книги, входящей в собрание книг Малых пророков.
Имя Михей является краткой формой имени Mīḵāyāhū («Кто подобен Яхве?»). Сведения, имеющиеся в Библии о Михее, очень скупы. В частности, не указаны имена его отца и матери, не определен род его деятельности.
Согласно Книге пророка Михея, он пророчествовал в дни иудейских царей Иоафама (ок. 740-731 гг. до Р. Х.), Ахаза (ок. 735-715 гг. до Р. Х.) и Езекии (ок. 715-687 гг. до Р. Х.). Его откровения касаются судеб Самарии и Иерусалима. Он предсказал в дни иудейского царя Езекии будущее опустошение Иерусалима. Пророк не был казнен, а царь покаялся перед Господом, за что Яхве и отменил бедствие, предсказанное Михеем.
Книга пророка Михея является канонической книгой Ветхого Завета и входит в состав собрания книг малых пророков. В еврейском каноне масоретской Библии она располагается между Книгами Ионы и Наума и занимает 6-е место среди книг Малых пророков. Подобное расположение книги сохраняется и в современных изданиях Библии, в т. ч. в русском синодальном переводе.
В настоящее время широко распространена точка зрения, согласно которой Книга пророка Михея написана в персидскую эпоху. При этом признается, что в Книге присутствует и более древний материал (в т. ч. пророчества самого Михея), который, однако, был использован составителями для своих целей. Некоторые исследователи считают, что окончательная редакция книги осуществлена в позднеперсидский или же в эллинистический период.
Центральной богословской темой Книги является тема спасения Сиона и Иерусалима. Богу не угоден Иерусалим, в котором господствуют угнетение и обман. Однако в книге изображен и Иерусалим будущего, который станет местом паломничества для многих народов и в котором не будет насилия: народы «перекуют свои мечи на орала... и не будут больше учиться воевать». Описывается победа «дщери Сиона» над ее врагами - другими народами. С темой Сиона непосредственно связана тема Израиля - Божия народа. Бог наказывает его, но после этого милует и дает ему победу над врагами.
В Книге пророка Михея говорится о рождении в Вифлееме будущего правителя Израиля. Данное пророчество оказало сильное влияние на позднейшее иудейское и христианское богословие, т. к. его стали понимать как предсказание о месте рождения Мессии. #иудаизм #христианство | 940 |
| 16 |  Второй Эфесский собор
Председательствовал на соборе по назначению императора архиепископ Александрийский Диоскор. Вместе с Диоскором из Египта прибыли на собор 20 епископов и целая толпа параваланов. Среди полноправных членов собора оказалась, в соответствии с распоряжением императора, и такая колоритная личность, как сирийский монах, антинесторианин, архимандрит Бар Саума (Barsumas), который пришел в Эфес с толпой монахов из монастырей, расположенных на границе с Ираном. Вместе с ними в Эфес прибыл воинский отряд, призванный следить за порядком, так что храм, в котором проходили заседания, все время был окружен солдатами. При открытии собора не стали ожидать посланцев папы Льва I, и Западную Церковь представляли некий изгнанный епископ Юлий (Julius) и диакон Гиларий, впоследствии папа Римский. От председательства были отстранены 7 епископов, в том числе Флавиан, отлучившие на Константинопольском Синоде архимандрита Евтихия за отказ признать две природы Христа.
По предложению Диоскора первым делом решено было рассмотреть апелляцию Евтихия. В связи с подачей жалобы Евтихия Диоскор велел зачитать акты Синода, осудившего его. Когда при оглашении актов было упомянуто о требовании Евсевия, чтобы Евтихий исповедал две природы во Христе, в храме раздался крик параваланов и монахов из банды Бар Саумы: «На костер Евсевия, сжечь его живьем! Рассечь надвое разделяющих Христа надвое!». Этот боевой клич раздавался потом в храме при всяком упоминании о двух природах во Христе. Обвинитель Евтихия, епископ Евсевий Дорилейский, не был допущен к слушанию.
Исповедание веры, которое представил собору Евтихий и в котором говорилось о двух природах во Христе до соединения и одной после соединения, признано было его участниками православным. «“Так и мы веруем”, – заявил Диоскор». В результате опроса Евтихий был оправдан: ему возвратили священство и сан архимандрита.
Затем Диоскор предложил огласить отрывки из актов III Вселенского собора и, в частности, его 7-е правило, воспрещающее составлять новую веру, кроме той, что содержится в Никейском символе, и объявил формулу о двух природах во Христе «новым изложением веры», представленным Флавианом и Евсевием. «Поэтому… мы… присуждаем упомянутых Флавиана и Евсевия к лишению всякого священнического и епископского достоинства». Когда Диоскор начал зачитывать обвинительный приговор Флавиану и Евсевию, несколько епископов подошли к нему и попросили этого не делать. Диоскор позвал стражу, и 1000 монахов во главе с Бар Саумой, которые ждали снаружи вместе с несколькими солдатами, ворвались в церковь и набросились на Флавиана и его сторонников, которые были жестоко избиты. Флавиан был отправлен в ссылку и умер через несколько дней в Лидии.
Император Феодосий II утвердил решения собора. До конца его правления решения Второго Эфесского собора, как Вселенского оставались законными. Только на Халкидонском соборе «разбойничий собор» был официально отвергнут Церковью, а тело Флавиана было с почестями погребено в Константинополе. #христианство | 801 |
| 17 |  ❗️Доступ только на 3 дня
Собрали лучшие каналы в сфере образования
▪️Китайский экспресс
▪️The Byzantine Press
… и другие КАНАЛЫ
- Упражнения для изучения языков
- Хорошие новости, о которых мало кто говорит
- Исторические факты, которые переворачивают представление о мире
🎁секретный бонусный канал с пользой внутри.
Успейте добавить ПАПКУ.
Пост будет удален через 3 дня.
Добавить канал в подборку 👉 ТЕКСТ В БЛОГЕ | 494 |
| 18 |  Второй Эфесский собор
8 (21) августа в Эфесе начались заседания собора, созванного в 449 г. императором Феодосием II. Собор задумывался как Вселенский и признан миафизитскими церквями, которые считают его законным продолжением Первого Эфесского собора (III Вселенского). Второй Эфесский собор был недвусмысленно отвергнут следующим Халкидонским собором 451 г. Халкидонский собор признан христианами-халкидонянами четвертым Вселенским собором, а папа Лев I отверг результаты Второго Эфесского собора, назвав его «разбойничьим» (лат. Latrocinium).
И этот , и Халкидонский соборы в первую очередь занимались христологией, изучением природы Христа. Оба собора утвердили доктрину ипостасного единства и поддержали ортодоксальное христианское учение о том, что Иисус Христос является и Богом, и человеком. Второй Эфесский собор утвердил формулу Кирилла Александрийского, согласно которой Христос есть одна воплощенная природа [mia physis], полностью человеческая и полностью божественная, соединенная нераздельно, неслиянно, неизменно и неразлучно. Халкидонский собор постановил, что во Христе существуют две природы: «божественная природа и человеческая природа, соединенные в одной ипостаси, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого».
Тех, кто не принимает постановления Халкидонского и более поздних Вселенских соборов, по-разному называют монофизитами, миафизитами, или нехалкидонитами, и они составляют то, что сегодня известно как, сообщество шести автокефальных церквей: Коптская Церковь, Эфиопская Церковь Тевахедо, Эритрейская Церковь Тевахедо, Маланкарская Церковь, Сирийская яковитская Церковь и Армянская Апостольская церковь.
В 448 г. Флавиан, патриарх Константинопольский, созвал синод, на котором Евсевий, епископ Дорилейский, обвинил Евтихия в ереси. Евтихий учил, что объединение двух природ во Христе при воплощении привело либо к поглощению человеческого естества божеством, либо к образованию некой третьей сущности, не являющейся ни Богом, ни человеком. Евтихия вызвали на заседание, чтобы он разъяснил свою позицию относительно природы Христа. Посчитав его ответ неудовлетворительным, синод осудил Евтихия и отправил его в ссылку. Евтихий обратился с апелляцией к папе Льву I. Вникнув в суть богословского спора между Евтихием и его оппонентами, святой Лев убедился в правоте синода, осудившего Евтихия, и изложил православное учение о Боговоплощении в знаменитом послании, или томосе, архиепископу Флавиану, идеи которого легли в основу христологического ороса Халкидонского собора.
Евтихий не ограничился апелляциями первенствующим епископам, но подал также жалобу императору, а его сторонники развешивали по всему городу афиши, в которых архиепископ Флавиан обвинялся в фальсификации протокола судебного заседания синода эндимуса. И благодаря заступничеству влиятельного евнуха Хрисафия, крестника Евтихия, император склонился на сторону осужденного, заподозрил архиепископа Флавиана в уклонении в несторианскую ересь и в начале 449 г. затребовал от него исповедания веры. 30 марта император Феодосий издал сакру о созыве Вселенского собора 1 августа. Местом проведения собора вновь избран был Эфес. Собор открылся через неделю после намеченного срока, 8-го числа, в храме Пресвятой Девы Марии, где за два десятилетия до него проходил III Вселенский собор. #христианство
(Продолжение ниже) | 783 |
| 19 |  Спасо-Преображенский Валаамский мужской монастырь
10 (23) августа Русская Православная Церковь отмечает день празднования в честь Валаамских святых. 4 июля 1999 года по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II был установлен день празднования памяти Собора Валаамских святых, который приходится на первое воскресенье после 6/19 августа.
Считается, что в древности на Валааме располагалось главное капище Велеса и Перуна, которым покланялись и приносили жертвы живущие в окрестностях язычники. Этимологический разбор финского названия острова "Валамо" подтверждает вероятность предания: Вал, Ваал, Волос или Велес - однокоренные слова, а "мо" по-ижорски - земля. Таким образом, Валамо - земля Велеса, т.е. место, посвященное Велесу.
Неизвестно, когда был основан монастырь, поскольку обитель не упоминается в документах до XVI века. Предполагаются даты с X по XV век. Согласно одной из традиций, монастырь был основан греческим монахом X века Сергием Валаамским и его карельским сподвижником Германом Валаамским.
Относительно достоверная документальная история Валаамского монастыря начинается с XIV века. Валаамский монастырь упоминается в житии Савватия Соловецкого. В «Сказании о Валаамском монастыре» годом основания называется 1407 год.
По преданию, в 1371 году валаамские иноки спасли шведского короля Магнуса II Смека, выброшенного ладожскими водами на берег острова. Сильная буря в щепки разбила корабль, на котором он со своим войском решил предпринять очередной завоевательный поход на православные земли. Трое суток волны носили на своих хребтах венценосного шведа. В несчастии короля старцы увидели особый Промысел Божий, призвавший его в лоно Православной Церкви, как некогда гонителя Савла. Познав тщету земной жизни, он решил остаток своих дней посвятить Богу. Составив завещание и сменив царскую порфиру на простую одежду инока, он принял великую схиму с именем Григорий. Через три дня после пострига король Магнус скончался. Валаамские старцы погребли схимонаха Григория на братском кладбище, где и теперь под густою сенью развесистых кленов видна его могила.
Иноческая жизнь на острове в XVI веке была такой сильной, что распространилась на берега Ладожского озера. Здесь Валаамскими иноками было основано 12 скитов, находившихся под управлением и духовным руководством их игумена. Процветание Валаамского монастыря в XV-XVI веках дало основание называть его честной и великой Лаврою.
С 1990 года Валаамский монастырь получил статус ставропигиального (подчиненного непосредственно Патриарху или Синоду). #христианство | 661 |
| 20 |  Дхармапала
(букв. защитник дхармы)
Гневное божество в буддизме, принявшее устрашающий вид для защиты учения Будды Шакьямуни (дхармы) и его последователей.
В раннем буддизме их насчитывалось 4, они охраняли врата буддийских монастырей с 4 сторон света. Позднее в Махаяне их число возросло до 8, в Ваджраяне стало неопределенно большим. В иконографии Ваджраяны и на тханках дхармапалы изображаются в виде устрашающих существ, часто с множеством голов, рук или ног. Они часто имеют синюю, черную или красную кожу и свирепое выражение лица с выступающими клыками. Хотя дхармапалы выглядят устрашающе, они гневаются только ради блага живых существ. Дхармапалы чаще всего изображаются с оружием и в момент сражения. Такая иконография отражает идею отстаивания учения перед лицом врагов.
Почитание дхармапал в тибетской традиции восходит к началу VIII в. н. э. Согласно легенде, Падмасамбхава, проповедуя буддизм в Тибете, укротил и обратил в буддизм богов, почитаемых в религии бон, и эти боги стали защитниками буддизма.
Считается, что основные функции дхармапалы заключаются в устранении внутренних и внешних препятствий, мешающих духовным практикам достичь просветления, а также в создании необходимых условий для практик.
Культ дхармапал выражен в ритуальных костюмированных представлениях цам, в которых монахи-танцоры надевают деревянные маски божеств c париками и изображают их подвиги. Эти представления-мистерии приурочены к празднованию буддийского нового года и отдалённо напоминают китайский танец льва. Танцы исполняются под музыкальное сопровождение на открытом воздухе, чаще во дворе монастыря или храма. #буддизм | 866 |
