Катехеза (и не только)

В римском календаре сегодня св Григорий Великий Папа Римский. Одновременно друг и оппонент св.Иоанна Постника. Конечно я анонсирую тут текст о споре вокруг титула "Вселенский архиерей" у Константинопольского патриарха, и природу конфликта со светской имперской властью.

Ему как раз был чужд дух произвола выдаваемый за "домостроительство Церкви". Св Иоанн Постник рассматривал пастырское домостроительство не как произвол (хочу и делаю), но как акт мудрости и милосердия направленный на духовное благо тех кто попадает под действие церковного и канонического права, а не выгоду или административный интерес церковного "начальника". Глубокое понимание этой коллизии, вот что было бы подлинным почитанием святого Иоанна Постника, а не простое переиздание его трудов без малейшей попытки их осмыслить. (Продолжение следует)

памяти св Иоанна Постника тема 2 - практика "экономии". Напомню, что Священные Вселенские и поместные соборы ранней Церкви устанавливали за тяжкие грехи многолетние публичные отлучения от причастия (по правилам Василия Великого — на 10, 15 или 20 лет). То есть практика древней Церкви эпохи первых соборов выглядела так. Верующие принимали Екхаристию на каждой Литургии. Исповедь была публичной и за тяжкие грехи полагалось длительное отлучение от Евхаристии, В результате многие люди погружались в ситуацию когда они скрывали тяжкие грехи и конечно принимали Евхаристию во грех, Кроме того практика публичного покаяния приводила к тому, что люди могли научиться какому либо греху, особенно в сексуальной сфере, и в результате участия в таких собраниях получали искушение попробовать грех... Потому практика публичной исповеди постепенно уходит из жизни Церкви сменяясь практикой тайной исповеди. Более того тайна содержания исповеди начинает защищаться канонической нормой. Но наказания в виде многолетних отлучений еще остаются. Роль св Иоанна Постника в смягчении этих суровых эпитимий и переносе акцента с юридического характера "проступок влечет наказание" на "медицинский" аспект который он называет "экономическим". Тут важная деталь. "экономия" (досл. -устройство дома) в то время это не наука о финансовых средствах, но наука о грамотном ведении домашнего хозяйства, что однозначно обозначало и урегулирование отношений между домочадцами. Супругами, детьми, клиентами, слугами и рабами. ​В Христианской теологии появляется категория "Божественного домостроительства". Под этим понимают весь замысел Бога о спасении мира — Воплощение Христа, Его крестную смерть и Воскресение как высшее Божественное снисхождение к падшему человечеству. Соответственно Церковь видится как "Кириос ойкос" Дом Господень причем "дом" не в значении здания иои сооружения, но в значении аналогичном "Дом Габсбургов" или "Дом Романовых". Дом Божий это Божественная семья всех верующих. И как "домоводство" лежит на всех членах семьи -домочадцах, так и "домоводство" (ойкономия) Дома Божьего лежит на всех чадах Церкви. Св Иоанн Постник вводит урегулирование эпитимий в контекст этого "божественного домоводства" и рассматривает его в категориальных понятиях римского права, а конкретно принципа "целесообразности". И как задача Римского права - благо римского народа, так задача церковного права - вечное спасение верующих. То что в Болонской правовой школе назовут "salus animarum suprema lex est" -спасение душ есть высший закон. И сокращение сроков эпитимий Иоанном Постником это "домостроительная" мера по возвращению в церковь кающегося грешника... Но неполноценное знание о практике "икономии" и ее связи с принципом целесообразности приводит к полному каноническому беспределу и формирует поле бескрайней манипуляции каноническим правом. В личных сообщениях я даю консультации по вопросам канонического права и когда сталкиваюсь с казусами правоприменения в восточных акатолических церквях, наблюдаю ужасающее торжество канонического нигилизма. Неадекватное принципу "спасение душ есть высший закон" правоприменение фактически уничтожает право как таковое. И конечно тут не обходится без противопоставления "католического законничества" и "нашего византийского духа милосердия"... Риторика которая просто скрывает собой претензию на манипулирование правом и полный произвол. "У вас латинян все по закону, а у нас православных все по любви", красивый слоган за которым скрывается дополнение, - по любви начальников к власти и деньгам. Святой Иоанн Постник тем не менее тут оказывается "римлянином" и "католиком" (что не удивительно, он ститал себя и "ромеем" - римлянином и иерархом Католической Церкви) мыслил в системе римского права в динамике его акцептирования в церковных установлениях. (еще он был сторонником независимости Церкви от государства, и оппонентом св Григория Великого Папы Римского, но обо всех этих интересных вещах потом)

Почему память Иоанна Постника мне видится такой важной. Отвечу по пунктам. 1. Это автор "Кормчей книги"- памятника канонического права и самое важное автор книг по покаянной дисциплине восточной церкви. Он не сформулировал принцип "удовлетварения правосудия", но в своих трудах заложил основы практики эпитимий, которые потом будуи формализованы в принципы, прежде чем каяться в краже - верни. То есть разработал систему сейчас практически забытую в практике исповеди в восточных некатолических церквях, что по моему мнению привело к серьезной деградации морали среди собственно верующих. Когда люди живущие в перманентном грехе практически практически через практику исповеди получают церковную санкцию на грех. Во время оно когда у меня была нужда жить на два города Москва - Санкт Петербург я много времени проводил в поездах и часто это бывали очень интересные встречи. (может об этом стоит написать целую серию эссе). Вот однажды мне довелось общаться с человеком который начал агрессивно нападать на Католическую Церковь. Он был пркрасно знаком с содержанием книжки прот.Козлова и даже знал доводы Фотия против "филиокве" и конечно отрицал догматическое развитие Христианского богословия. Когда переброс богословскими чернильницами завершился, этот человек стал рассказывать о своей жизни, и сообщил что он - гомосексуалист который живет в однополом сожительстве. Как это сочетается с его фанатичной верой в РПЦ, он сообщил что ходит к исповеди раз в год и каждый раз священник отпускает ему грехи не требуя прервать этого сожительства. То есть он в церковь ходит регулярно, но к Евхаристии - раз в год и каждый раз исповедуется в грехе который даже не думает прекращать. Если бы в этой церкви куда он ходит была более менее внятная практика эпитимии, то требование сначала прервать греховное сожительство, потом понести покаянную практику, и только потом получить отпущение грехов, помогла бы этому человеку в реализации его доброго намерения жить по Евангелию. То есть если бы РПЦ чтила святого Иоанна Постника не только в календаре, но и принимала его учение о необходимости епитимийного труда, этой неадекватной ситуации удалось бы избежать. Но на практике в такой ситуации Таинство Исповеди из врачества от греховного пристрастия превращается в санкцию на грех. Практика эпитимии- не попытка "торговли" с Богом. Это практика уврачевания вреда который нанес верующему грех, Хотя св Иоанн Постник - правовед и его взгляд видится юридическим, но так же и глубокий аскет понимающий необходимость исцеления поврежденной человеческой природы. Потому собственно он неоднократно называет практику эпитимий словом "врачество" (лечение). (Продолжение следует)

2 сентября Католическая Церковь вспоминает святого Иоанна Постника. Патриарха Константинопольского. Иоанн IV Постник — Константинопольский патриарх с 582 по 595 год, Аскет строгой монашеской жизни, канонист и правовед. В юности бывший позолотчиком икон. (Тогда профессия позолотчика была отдельным ремеслом) Повод отдельно поговорить о дискуссионных точках между Католической Церковью и современными акатолическими церквями.

Вторичные реликвии. Часть 4. Вот тут как раз наступает конфликтная точка между теологической концепцией и народным благочестием, Почему именно. 1. Всегда в истории Церкви есть как бы две "теологии". Между теологией иерархов и Отцов Церкви с одной стороны, и народным благочестием с другой есть определенная дистанция. Богословы могут наделять первостепенной важностью то, что обычные верующие люди могут просто игнорировать, в то время как придавать решающее значение тем вопросам которые в теологии имеют категорию "адиафора"- безразличное. 2. Господь в истории Ветхого Завета действует очень деликатно. или как Папа Франциск говорил "нежно". Бог прямо принимает как данность материалистическую ограниченность человека. Бог нисходя к человеческой ограниченности материальным учреждает Свой Храм и богослужение внешне не отличимые от культов национальных божеств других семитских народов, поскольку человек по слабости нуждается в том, что бы культ был привычным, Храм, жертвоприношения, гимны, каждения. жрецы и ритуалы. 3. Это снисхождение при этом существенно ограничено. Бог допускает Храм, но категорически против собственного изображения. Вспомним, что при Синае, когда евреи остались без Моисея они стал требовать от Аарона создать изображение "Бога который нас вывел из земли Египетской", то есть того самого Бога, а не какого то иного. Но Бог воспротивился даже символическому изображению Себя. Телец - символ силы и могущества. С нашей дистанции множества веков и теологического развития кажется в этом нет никакой проблемы. Но для того времени, времени теологического "детства" Народа Божьего это был более чем принципиальный вопрос. Даже символическое изображение поностью уничтожало идею внематериальности Бога Израилева. Бога принципиально сущего вне материи. 4 И вот какой парадокс. Есть вопросы где Бог "нисходит" до человеческого несовершенства, а есть вопросы где Бог упорно требует от Человека преодолевать свое несовершенство и "восходить" верой и разумом к понятиям казалось бы недоступным. 5. То есть наличествует та самая "двоственность" которая характеризует все Христианское богословие "уже ДА, но пока еще НЕТ". Чем же явдяются в таком случае "вторичные реликвии"? Их место именно место "инструмента" или если угодно "орудия" обращения Человека к Богу, ничем принципиально не отличимое от роли "ветхозаветной ризницы" в святая святых Иерусалимского храма. Увы, богословие развивалсь и теологическое осмысление отношений Бога и Человека, но сам по себе падший человек остался тем же самым, каким всегда был, между эгоистичным суевером требующим чудес (знамений) и высокоумным философом требующим доступных его разуму объяснений. Бог с одной стороны нисходит к обоим, но с другой стороны от обоих требует восхождения к высоте Божественного замысла о Человеке. 7. И вторичные реликвии тут указывают с одной стороны на призыв от Бога к Человеку в вечность, а с другой стороны напоминают о слабости падшей природы человека нуждающейся в материальных знаках и образах присутствия Бога среди людей. Да! мы слабые и неивные, хотим что бы Бог был среди нас, потому что у нас есть ... фрагмент тряпочки полежавшей на гробе святого, Но при этом, одновременно хотим высшей теологии и доступного нашего разуму объяснения смысла действий Бога... Бог действует и со-действует с нами на пути Спасения давая нам пользоваться разнообразными орудиями. То жертвенником где целиком горят бычьи туши, то костями пророка Елисея, то куфиями апостола Павла, то тряпочками полежавшими на гробе святого. Главное что бы мы открылись этим к Вере в Бога, а иначе куфии апостола Павла это просто куски ткани и ничего более.

Но важно понять. Граница дискуссии между Католической Церковью и лютеранской доктриной вовсе не в использовании воды. В конце концов лютеранские пасторы тоже благословляют воду перед совершением Крещения и окропляют благословленной водой помещения, а сами верующие протестанты в быту эту воду тоже называют "святая вода". Концептуальная разница имеено в вопросе "синэргии"- содействии Бога и Человека, в котором Человек участвует в этом деле верой, а Бог -действием. В то время как принятое в "народном православии" (да и католичестве порой тоже) наделение действия Бога (Благодати) какой то материальной субъектностью действующей без участия веры Человека, - не имеет богословских оснований. *** (Продолжение следует)

Вторичные реликвии. Часть 3. Попытка популярного богословского объяснения. По пунктам, что бы яснее и короче. 1. Генеральным и основным условием действия Бога (Божественной благодати) в отношении человека является его Вера. Субъект этого действия -Бог, объект действия - Человек. Как видим для действия Бога не нужды в каком либо способе или инструменте. 2. Но в инструментах, риторически красиво "в орудиях" для умножения своей веры или фиксации внимания нуждается Человек. Бог не творит насилия над Человеком, но всегда готов содействовать человеческим стремлениям к высшему и подлинному Благу. Для этого Человеку важно как можно более искренне и полно открыться перед Богом. 3. Живущий в мире материального человек, если угодно связан материей. Например отождествляет себя со своим телом. Равно и общения с Богом ищет через внешние материальные знаки и символы. Это необходимо для его эмоционального состояния которым он также постигает Бога. 4. Потому существуют знаки и символы обозначающие присутствие Бога. Причем начать можно с таких состояний как "чистота" и "порядок", которые в разуме человека ассоциируются с чем то позитивным, в то время как грязь и беспорядок (хаос) с чем то негативным. Потом можно перечислить такие символы присутствия Бога как "свет", "благоухание" и "красота", которая включает в себя все эстетические категории. И наконец материальные объекты. Свечи и лампады, чистая вода, елей, каждение фимиамом (ладаном). И наконец предметы которые стимулируют благоговейные чувства. Сочетание всех вышеперечисленных в сакральном пространстве. Неважно, что это папская базилика или домашний алтарь. И наконец религиозные изображения и реликвии. Они - символ присутствия Бога в мире, и могут стимулировать эмоции Человека к большей вере. 5. Наиболее яркий пример такого предмета освяшенная вода. По химическому составу освященная вода не может иметь никакого отличия от простой воды взятой из того же источника. Ее отличие именно в расположении веры Человека. Приведу примеры. 20 лет назад мне довелось крестить человека в Ладожском озере, и на горизонте были видны яхты туристов-яхтсменов которые отдыхали, купались и ловили рыбу. Конечно чин Крещения содержит освящение воды. Но это не значит, что туристы поймавшие рыбу в озере в этот день имели какую то особую "святую уху" у себя на столе, хотя для нашей общины та же самая вода имела "Благословение Иордана" и была источником Благодати. И другой пример. В советское время многие верующие не могли в праздник Крещения прсетить церковь и взять там освященную воду, потому просто набирали сами чистую воду и молились нал ней. Причем были случаи когда эта вода - благословленная мирянами демонстрировала чудо "нетления святой воды" (эпизодически фиксируемое чудо когда освященная вода даже из природного водоема длительное время (до нескольких лет) не портится в открытой посуде). И наконец третий пример. Случаи исцелений, когда больной просил паломников принести ему воды из источника имеющего славу чудотворного, но паломники пр разным причинам приносиои ему пиосто воды из ближайшего колодца. Больной принимал ее с верой и получал исцеление. Эти рассказы ценны с учетом того, что в источниках признаных чудотворными множество больных не получают исцеления. Сюда же можно отнести и фиксированные случаи исцелений от подложных реликвий. Резюмируя все пункты необходимо сделать вывод что главным действующим лицом взаимодействия Бога с Человеком посредством реликвии или освященной воды является Сам Бог, который содействует вере Человека. И это со-действие Бога является тем что сущностно меняет статус воды из колодца на статус "святыни". *** Я понимаю, что многие католики, особенно с бэграундом "православия" меня упрекнут в "протестантизме". Особенно с учетом того, что у д-ра Лютера есть похожие рассуждения об освященной воде.

Вторичные реликвии (Продолжение) Деян 19:11-12: "Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них." *** То есть видим, как Бог использует благочестие людей к вторичным реликвиям, причём сам апостол Павел ещё жив и активно проповедует. Что же чрезвычайно важно в истории с почитанием реликвий. Обращение к личности человека. Посмотрим на Богословское объяснение почитания реликвий. Почему именно Бог приемлет эту норму человеческой культуры: Почитание реликвий установлено II Никейским VII Вселенским собором вместе с почитанием икон. Важно заметить, что каноны VII собора не содержат богословской интерпретации почитания мощей устанавливая это почитание по аналогии с почитанием икон. В текстах о почитании икон при этом подчёркивается что речь не идёт о почитании вещества иконы, но только личности изображенного. Следовательно и с культом реликвий должна строиться аналогичная схема. Почитание воздается личности святого, а не материи. Бог для прославления Евангельской проповеди Павла творил чудеса для тех кто прикасался к его вещам. Не тряпка сама по себе и не пот Павла пропитавший его куфию творили чудеса, но именно только сам Бог. Беда в непонимании этого важного догматического момента. Языческое восприятие живее в народе, поскольку проще для восприятия. То есть представление будто сами по себе реликвии и вещи святых людей являются носителями Божественной Благодати, просто более распространено среди верующих по ряду причин. 1. Технически ориентированное мышление. Стремление объяснить все вещи примитивными причинно следственными связями. И раз " платки Павла творят чудеса" значит их причина в каком то свойстве самой ткани или пропитавшего ее пота апостола. 2.влияние оккультизма и магического мышления. На самом деле техническое мышление и магическое очень близки. По сути магическое тоже техническое, просто включает в себя оперирование некими "энергиями" неизвестными науке. Потому в эпоху, казалось максимального рационализма, со второй половины ХХ века произошёл небывалый ренессанс магического мышления. И не трудно увидеть, что наибольшее распространение оккультизм получил в странах постсоветских, странах агрессивно навязываемого материализма. Это легко объясняет почему шоу "Битва экстрасенсов" с успехом в России имеет 23 сезона, а в Великобритании и Италии провалившееся после первого. В принципе пункты 1 и 2 можно объединить в один. 3. Отсутствие верно транслируемого учительства Церкви и качественно разработанной популярной версии верного теологического объяснения учения о почитании реликвий. *** Резюмирую в пунктах: 1 ключевой момент почитания это поклонение и обращение именно к Богу Всемогущему - единственному Творцу всех благ. 2. Бог в своём Откровении многократно ставит условием Своего "вмешательства" веру верующего. Усилие веры которое в переживании эмоционально может быть усилено присутствием материального предмета, например Библии, религиозными картинами. Так же предметами религиозного назначения и реликвиями. И да, современный человек может пережить сильное эмоциональное переживание связанное с верой и усиливающее веру ...посмотрев фильм центром сюжета которого является святость- Близость Бога к Человеку. Главное это именно Вера в Бога. 3.Если почитание реликвий служит умножению веры в Человеке, оно ему полезно. Но если это выражение суеверия, то есть Благодать прописывается материи, то это идолопоклонство. И такое "почитание" скорее вредит Человеку. (Продолжение следует)

Вторичные реликвии. Почитание первичных реликвий понятно. Но есть сложность с почитанием вторичных реликвий и даже такой практики как почитание макетов реликвий. Для начала вообще про почитание реликвий. Итак по пунктам. Довольно часто в русскоязычном пространстве используется слово "мощи". 1. Славянское слово "мощи" вовсе не однокоренное со словом "мощь" или "помощь". Это слово обозначает тело человека. А ещё точнее скелет -"мъгть" или тело умершего "мъшч". Современный синодальный требник называет "честными мощами" тело умершего человека в тексте обряда отпевания. То есть вообще любого. Например: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб»... Греческое слово для обозначения останков святых λείψανα дословно переводится как "останки" и в литургических книгах так же применяется к останкам людей в тексте обряда похорон. И латинское слово reliquia- тоже обозначает "остатки", только его значение шире. Это могут быть и предметы как либо связанные с человеком. Например в древнем Риме у язычников в общественных зданиях сберегались вещи, оружие, одежда и тд. именитых граждан, императоров, полководцев и тд. Почитание гробниц именитых людей было распространено на всем Средиземноморье, и встречается в ветхом завете. В Евангелии Господь упоминает обычай почитания мест погребения пророков и праведников". "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков." Мф 23:29-32. Противопоставляя внешнее благочестие внутренней опустошенности фарисеев, и осуждая поклонение форме вместо содержания, Господь тем не менее не говорит о бессмысленности уважения к внешним знакам памяти, но только о том, что бессмысленность возникает там где отвернуто сам смысл служения этих людей. То есть почитание людей с героической святостью это норма человеческой культуры. Главное. Почитание святых людей не должно превращаться в религиозное поклонение им. (Продолжение следует)

31 августа. Праздник положения Пояса Богородицы в Халкопратийской Церкви в Константинополе в 395 г. при императоре Аркадии. А так же чудо исцеления жены императора Льва VI Зои Карбонпсины от одержимости нечистым духом 31 августа 895 г. После возложения на её голову реликвария с поясом. Вообще сам праздник повод поговорить о "вторичных реликвиях". Помнится во время привоза в Санкт Петербург этой реликвии к ней стояли длинные очереди, а священники совершавшие богослужения в том храме, обращали внимание, что большинство пришедших почитать реликвию не крестятся во время влзгласов когда это положено, и не кланяются под благословение. Тема интересная. (Продолжение следует)

Мат 22:14: "ибо много званых, а мало избранных." *** Есть традиционное толкование этой притчи. И оно в основном акцентируется на разделении "званых" неких нобилей которые отвергли приглашение и простых людей с улицы. И тут важный момент. Эпизод с человеком не одетым в "брачную одежду". Наверное нужно повторить тот исторический факт что люди на пирах тогда в том климате не сидели за столами, а лежали на коврах или низеньких кушетках. Перед тем как войти в банкетный зал совершали омовение и рук и ног и переодевались в специальную одежду. Упоминаемые в рассказе о браке в Кане Галилейской сосуды для воды стоящие "по обычаю очищений Иудейских" это как раз сосуды для омовения. Соответственно были слуги которые помогали совершать омовение и одется в пиршественную одежду. И персонаж притчи который проник в банкетный зал минуя этих слуг такой же невозможный персонаж как впрочем и нобили государства игнорирующие царский пир. Это причта-у неё символьный язык. Итак. Традиционно эта сценка трактуется так. Слуги помогающие совершить омовение и переодеться, - служители Церкви помогающие приготовиться к Пиру Царства Небесного. Человек не совершивший омовения тот кто желает попасть в Царство Небесное-грешником. Не пожелавший расстаться с грехом. А именно это и есть самое распространённое явление в нашем мире. Множество людей живущих в грехе требуют от Церкви не отмывать их. Требуют от Церкви признания "браками" однополых пар, признанич допустимости абортов, признания других религий "тоже спасительными" . Ну и наконец как и всегда в истории от Церкви требуют признания примата светской власти над Божественным законом.. Требуют признать грех - допустимым. Но именно это -невозможно. Потому что слуги помогающие гостям переодеться не хозяева Царского Пира...

Мат 22:1-14: "Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: «вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир». Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: «брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир». И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: «друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов»; ибо много званых, а мало избранных." ***

30 августа. 14 Неделя после Пятидесятницы. Мат 22:1-14: "Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти...

Мк. 6:14-29: "Об Иисусе услышал царь Ирод, поскольку имя Иисуса становилось всё более известным, и некоторые говорили: «Это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и поэтому в Нем такая чудодейственная сила». Другие говорили, что это Илия. А третьи утверждали, что Он пророк, подобный пророкам древности. Услышав эти разговоры, Ирод решил: «Это Иоанн, которого я обезглавил, он воскрес из мертвых». В свое время Ирод приказал арестовать Иоанна и бросить его в темницу из-за Иродиады, жены своего брата Филиппа. Ирод женился на ней, а Иоанн говорил ему: «Нельзя тебе жить с женой своего брата». Иродиада затаила злобу на Иоанна и хотела убить его. Однако она не могла ничего сделать, потому что Ирод боялся Иоанна, зная, что это справедливый и святой человек, и берег его. Слушая Иоанна, Ирод приходил в смущение, но тем не менее ему нравилось его слушать. Наконец Иродиаде представился подходящий случай. Ирод в день своего рождения устроил пир для своих приближенных, военачальников и самых уважаемых людей Галилеи. Дочь Иродиады вошла к ним и танцевала, и так понравилась Ироду и возлежавшим за столом гостям, что царь сказал девушке: — Проси у меня чего хочешь, и я дам тебе! — и поклялся ей: — Чего ни попросишь, всё дам тебе, хоть половину моего царства. Девушка пошла к матери за советом: — Чего мне просить? А та сказала: — Проси голову Иоанна Крестителя. Девушка сразу же поспешила к царю и попросила: — Хочу, чтобы ты сейчас же подал мне на блюде голову Иоанна Крестителя. Царь сильно опечалился, но не решился ей отказать, так как поклялся перед возлежавшими за столом гостями. Он немедленно послал палача и приказал ему принести голову Иоанна. Тот пошел в темницу, обезглавил Иоанна и принес его голову на блюде девушке, а та отдала ее своей матери. Когда об этом услышали ученики Иоанна, они пришли, забрали тело и похоронили его в гробнице." *** Должна ли Церковь вмешиваться в политику? Или "Церковь вне политики?"... Скажу так. Когда граждане требуют от Церкви быть "вне политики", они требуют лишить её политической субъектности. Мк. 6:18: "а Иоанн говорил ему: «Нельзя тебе жить с женой своего брата»." Это политика. Ис 59:4: "Никто не возвышает голоса за правду, и никто не вступается за истину; надеются на пустое и говорят ложь, зачинают зло и рождают злодейство;" Это политика. И даже слова: Мк. 9:35: "Тогда Иисус сел, созвал двенадцать учеников и сказал: — Кто хочет быть первым, тот пусть будет последним из всех и всем слугой." Это политика, и даже более того, это универсальный рецепт административного устройства. Это президент для страны, а не страна для президента. Церковь не может быть "вне политики" потому что ключевые политические понятия "справедливости" "мира", "общего блага", "солидарности", "милосердия" ...это все и религиозные понятия. Потому когда люди говорят что "Церковь должна быть вне политики"- просто желают лишить её голоса и свободы слова. А когда иерархи Церкви говорят "Церковь вне политики" - они просто лукавят, в тот же день они будут читать слова: Мат 5:9-10: "Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное." И эти слова - политика.

29 августа. Усекновение главы Иоанна Предтечи.

Продолжение темы про "покорность начальству". *** Святой Августин в своём трактате "De Civitate Dei" чётко указал, что государство это необходимый институт, но институт временный и необходимый только по причине греховности природы человека. Само по себе государство осуществляется такими же грешниками как и все. *** Возвращаясь к теме проповедуемого некоторыми "христианами" категорического патернализма государства важно указать, что вольно или невольно такие "христиане" нарушают первую заповедь. Наделяют "начальников" атрибутами Бога - всеблагостью, всеправедностью (непогрешимостью) и всеведением. И тут надо сказать несколько слов об историческом дефекте вероучения "русского православия", а именно о фактической догматизации монархического политического устройства и требования от граждан бесприкословного послушания институту государства, хотя в документах "РПЦ" и записано прямо противоположное. Тут важно указать, что книги типа "Закона Божьего" Серафима Слободского предназначены для младшего школьного возраста, а вовсе не для взрослых людей и имеют ряд дидактических упрощений. Для детского до подросткового возраста нормальна тенденция полного доверия взрослым. Умение жить в презумпции недоверия и постоянных сомнениях формируется только в подростковом возрасте. И взрослое поведение это ответственное поведение и способность критически мыслить и рассуждать. Потому навязывание взрослым людям детского некритического доверия к (неважно чему) - грандиозная дидактическая ошибка. Даже ребёнку уже необходимо объяснять, что среди взрослых людей есть злонамеренные не желающие ему добра. И взрослый человек естественно должен понимать, что инструмент государственной власти может быть в руках как преступников так и некомпетентных людей наносящих своей деятельностью вред общему благу. (Продолжение следует)

28 августа. Св. Августин епископ Иппонийский. Богослов и правовед. Именно в его труде De Civitate Dei была теоретически обоснована христианская десакрализация государства. Именно ему принадлежит афоризм, - "государство не творящее правосудие не более чем шайка разбойников".

Продолжение темы про "покорность начальству". Итак. Иерархия общества в целом и Церкви установлены Богом, но сам принцип иерархии, а вовсе не конкретная личность на конкретной должности. То что конкретный человек, может быть лжец и коррупционер занимает конкретную должность, вовсе не обязательно воля Божия, и вовсе нет обязанности исполнять его приказы будто это веление Бога, или таким образом их понимать. Равно и приказы того лидера который нам нравится и с приказами которого мы согласны. Множество людей в истории подчинялись преступным приказам с удовлетварением, поскольку эти приказы властей соответствовали их порочным желаниям. Когда советская власть объявила "экспроприацию экспроприаторов" многие люди с радостью принялись грабить "буржуев", поскольку этот приказ большевиков соответствовал порочным желаниям многих людей. То есть никакая власть не черпает легитимность своих приказов из себя самой. Это важно понимать. Например даже нелегитимная Политическая власть. Например власть в нацистской Германии 1934-1945, может своими приказами требовать законных вещей. Например в нацистской Германии полиция продолжала ловить воров и убийц, и это было законное преследование. Но даже легитимная власть может требовать несовместимых с Христианской совестью вещей. Например в некоторых штатах в США агентствам по усыновлению нельзя отказать так назв "однополым семьям". Это очень важный момент. Когда путинский режим сажает в тюрьму воров и убийц, он делает это справедливо, когда тот же политический режим не принимает предложения остановить войну по линии боевого соприкосновения, или взаимный отказ от ударов по тылам, то путинский режим творит противное воле Божией. То есть Христианин призван анализировать действия власти, соотносить их с Волей Бога, и на основании их соответствия с Волей Бога давать действиям властей оценку, исходя из этой оценки оказывать послушание или прямо принимать действия против власти. Никакого автоматического послушания приказам какой либо земной власти быть не может. Бесконечный патернализм, который проповедуют спикеры "РПЦ" входит в прямое противоречие с учением Христианства. : «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). +++ (Продолжение следует)

Почему категорический патернализм в стиле Слободского несовместим с Христианской верой. Как я люблю в полемических текстах, по пунктам: 1.Бог и только Единый Всемогущий Бог может быть признаваемым в качестве Отца каждого человека в силу акта Творения всего сущего. 2.Биологическое отцовство и материнство это соучастие в Творении. Таким образом биологическое родительство это Дар Бога Человеку. Причём дар временный. В жизни будущего века (Царстве небесном) его уже не будет. Таким образом Отцовство Бога по отношению к человеку стоит выше отцовства его биологических родителей. 3. Отцовство духовных учителей и наставников, носит поверенный - дилегированный характер. Бог даёт человеку возможность соучастия в деле Спасения в том числе и через учительство и наставничество. Вот что значат слова Спасителя "будете иметь множество отцов и множество матерей". 4. Государство это человеческое учреждение, хотя сам принцип порядка и иерархии создан Богом. Итого: Только патернализм Бога носит абсолютный характер, а всякий Человеческий патернализм - результат использования человеком Божественного Дара. И это использование может быть как к лучшему, так и направленным ко злу. Как например способность переживать наслаждение - тоже Дар Божий. Человек биологически способен переживать наслаждение от множества вещей, секса, вкуса пищи, двигательной активности, творческого удовлетварения, радость познания нового етс. Это всё дары Божьи которые человек может употреблять как к благу и спасению, так и ко злу. Так же и родители могут злоупотреблять властью над детьми. Духовные наставники злоупотреблять духовной властью и причинять духовный вред человеку. Политические лидеры могут злоупотреблять властью и с помощью неё совершать преступления. (Продолжение следует)