Радикальный дискурс

​​Познание себя - познание души ▪️ Братья Чистоты несколько раз подчеркивают, что самопознание - начало всякого знания, основа любой науки. Они сравнивают человека, стремящегося к знаниям, но не познавшего самого себя, с голодным, который кормит других, больным, который лечит других, нагим, который одевает других, и заблудившимся человеком, который указывает путь другим. Самопознание является шагом, который необходимо предпринять, прежде чем переходить к другим видам познания, но что Братья подразумевают под "познанием" и тем "само", которое должно быть познано? ▪️ "Самопознание" ʿilm an-nafs - довольно проблематичный термин в арабском языке из-за его двойственного смысла. С одной стороны, его можно перевести как "самопознание", а с другой - "познание души". Невозможно провести четкую грань между этими понятиями – напротив, одни и те же авторы используют этот термин для обозначения их обоих. (...) Чаще всего они определяют ʿilm maʿrifat an-nafs как познание самого себя. Очевидно, что это тот случай, когда они делят самопознание на три уровня. ✔️ Первый, или низший, уровень самопознания - познание себя как материального существа. ✔️ Второй уровень это “познание господства души над частями тела и познание ее способностей: каковы они, как они проявляются и каковы их особые качества”. ✔️ Третий, высший уровень - познание того целого, которое образуют два предыдущих уровня, – человека как совокупности тела и души. Последнее представляет интерес в определении понятия “самость”. ▪️ В том контексте, в котором Братья описывают познавательные способности и их задачи, они говорят: Знай, о брат, что когда разумный, понимающий человек размышляет об этих способностях, предшествующих воспоминанию, об их качествах, их излучении в различные части тела, их использовании в восприятии чувственных вещей, о том, как они создают образы объектов познания и как душа позволяет им узнавать обо всех них во всех своих состояниях, они видны ему из души к душе. Это и приведенное выше определение второго уровня самопознания указывают на важность познания души как суммы ее частей. ▪️ В Kimīyā-yi saʿādat аль-Газали упоминает созерцание собственного тела как источник божественной мудрости: Важная часть познания нами Бога проистекает из изучения и созерцания нашего собственного тела, которое раскрывает нам силу мудрости и любви Творца. Его сила в том, что из простой капли Он создал замечательную структуру человека; Его мудрость проявляется в субтильности и взаимной связанности её частей, а Его любовь проявляется в том, что Он снабжает организм не только органами абсолютно необходимыми для существования, такими как печень, сердце и мозг, но и не являющимися абсолютно необходимыми, такими как рука, нога, язык и глаза. К ним Он добавил, в качестве украшений, черноту волос, красноту губ и изгиб бровей. Человека верно называют “микрокосмом”, или маленьким миром внутри себя, и строение его тела должно изучаться не только тем, кто хочет стать врачом, но и тем, кто желает достичь более глубокого познания Бога, а также тщательного изучения тонкостей и оттенков языка великой поэмы все больше и больше раскрывающей перед нами гений её Автора. (аль-Газали (f): 9) ▪️ Таким образом, аль-Газали определяет познание тела как метод самопознания. В целом, однако, для аль-Газали “самость” - это, прежде всего, духовное понятие. "Самость" - это сердце, означающее истинную сущность человека. Эта сущность  субтильна, божественна и духовна, и местом её пребывания в материальном мире является физическое сердце. Первый шаг самопознания - понимание “сокровищ сердца”, то есть суммы качеств человеческой души. Они составляют нижнюю часть двойственной "самости" у аль-Газали. В дополнение к этому низшему, практическому уму, который является активной частью "самости", в человеке есть теоретический разум, который формирует пассивную, универсальную часть "самости", обращенную вверх. Аналогия между микрокосмом и макрокосмом в Посланиях Братьев Чистоты и некоторых связанных с ними текстах. Глава 5.

​​Познание себя - познание души ▪️ Братья Чистоты несколько раз подчеркивают, что самопознание - начало всякого знания, основа любой науки. Они сравнивают человека, стремящегося к знаниям, но не познавшего самого себя, с голодным, который кормит других, больным, который лечит других, нагим, который одевает других, и заблудившимся человеком, который указывает путь другим. Самопознание является шагом, который необходимо предпринять, прежде чем переходить к другим видам познания, но что Братья подразумевают под "познанием" и тем "само", которое должно быть познано? ▪️ "Самопознание" ʿilm an-nafs - довольно проблематичный термин в арабском языке из-за его двойственного смысла. С одной стороны, его можно перевести как "самопознание", а с другой - "познание души". Невозможно провести четкую грань между этими понятиями – напротив, одни и те же авторы используют этот термин для обозначения их обоих. (...) Чаще всего они определяют ʿilm maʿrifat an-nafs как познание самого себя. Очевидно, что это тот случай, когда они делят самопознание на три уровня. ✔️ Первый, или низший, уровень самопознания - познание себя как материального существа. ✔️ Второй уровень это “познание господства души над частями тела и познание ее способностей: каковы они, как они проявляются и каковы их особые качества”. ✔️ Третий, высший уровень - познание того целого, которое образуют два предыдущих уровня, – человека как совокупности тела и души. Последнее представляет интерес в определении понятия “самость”. ▪️ В том контексте, в котором Братья описывают познавательные способности и их задачи, они говорят: Знай, о брат, что когда разумный, понимающий человек размышляет об этих способностях, предшествующих воспоминанию, об их качествах, их излучении в различные части тела, их использовании в восприятии чувственных вещей, о том, как они создают образы объектов познания и как душа позволяет им узнавать обо всех них во всех своих состояниях, они видны ему из души к душе. Это и приведенное выше определение второго уровня самопознания указывают на важность познания души как суммы ее частей. ▪️ В Kimīyā-yi saʿādat аль-Газали упоминает созерцание собственного тела как источник божественной мудрости: Важная часть познания нами Бога проистекает из изучения и созерцания нашего собственного тела, которое раскрывает нам силу мудрости и любви Творца. Его сила в том, что из простой капли Он создал замечательную структуру человека; Его мудрость проявляется в субтильности и взаимной связанности её частей, а Его любовь проявляется в том, что Он снабжает организм не только органами абсолютно необходимыми для существования, такими как печень, сердце и мозг, но и не являющимися абсолютно необходимыми, такими как рука, нога, язык и глаза. К ним Он добавил, в качестве украшений, черноту волос, красноту губ и изгиб бровей. Человека верно называют “микрокосмом”, или маленьким миром внутри себя, и строение его тела должно изучаться не только тем, кто хочет стать врачом, но и тем, кто желает достичь более глубокого познания Бога, а также тщательного изучения тонкостей и оттенков языка великой поэмы все больше и больше раскрывающей перед нами гений её Автора. (аль-Газали (f): 9) ▪️ Таким образом, аль-Газали определяет познание тела как метод самопознания. В целом, однако, для аль-Газали “самость” - это, прежде всего, духовное понятие. "Самость" - это сердце, означающее истинную сущность человека. Эта сущность субтильна, божественна и духовна, и местом её пребывания в материальном мире является физическое сердце. Первый шаг самопознания - понимание “сокровищ сердца”, то есть суммы качеств человеческой души. Они составляют нижнюю часть двойственной "самости" у аль-Газали. В дополнение к этому низшему, практическому уму, который является активной частью "самости", в человеке есть теоретический разум, который формирует пассивную, универсальную часть "самости", обращенную вверх. Аналогия между микрокосмом и макрокосмом в Посланиях Братьев Чистоты и некоторых связанных с ними текстах. Глава 5.

«Древняя эзотерическая традиция» — это современный научный термин для обозначения течений в эллинистической и позднеантичной средиземноморской культуре, которые связаны с получением некоего абсолютного знания посредством диалектики мистерии, сокрытия и откровения. Эти течения часто находятся на пересечении понятий древней «магии», «философии» и «религии». Для описания бесчисленных литературных и ритуальных элементов древней религиозной жизни полезно прибегнуть к этическому определению второго порядка, «эзотерический». Так могут быть описаны греко-восточные мистические культы, неоплатоническая теургия, христианский мистицизм и гностицизм, иудейская апокалиптическая литература, тексты традиции Меркава и многое другое. В то время как контуры эзотерического дискурса в эпоху Возрождения, Модерна и современности в значительной степени были маргинализированы в основных религиозных и академических институтах, многие эзотерические традиции занимали центральное, почетное и публично одобряемое место в жизни людей древности. Дилан М. Бернс, Древние эзотерические традиции: мистерии, откровения, гнозис. https://abraxasiao.wordpress.com/2024/06/29/aetroccult/

​​Бёме - это поворотный момент в истории герметической философии. Герметицизм и христианство всегда были странными партнерами, и, как мы уже видели, большая часть герметической мысли — например, ее концепция божественного или полубожественного статуса человека — является еретической по христианским стандартам. Бруно зашел так далеко, что выступил за отказ от христианства и возвращение к герметической "египетской” религии. Бёме же делал всё, чтобы предотвратить саморазрушение герметической философии ввиду ее явного противостояния господствующей ортодоксальной вере. Дэвид Уолш пишет: “Для того, чтобы новая оккультная философия заработала, старую христианскую философию следовало переориентировать. Человеком, обладавшим теоретическим гением, который смог примирить их и, таким образом, стать проводником нового символизма в современный мир, был Якоб Бёме. ...ключ к мысли Бёме заключается в следующем: ”Происходит решающий сдвиг от идеи о том, что вся реальность движется к Богу, к идее о том, что сам Бог также является частью движения реальности"." Юрген Хабермас отметил, что Беме был первым, кто “историзировал” Бога или Абсолют, т.е. утверждал, что Он развивается с течением времени. В этом суть герметицизма Бёме: концепция Бога не как трансцендентного и статичного, существующего “вне” мира, бесстрастного и завершенного, а как активного Процесса, разворачивающегося внутри мира, внутри истории. Что инициирует этот Процесс в первую очередь? Бёме считал, что Богом движет желание раскрыть Самого Себя, но такое самораскрытие невозможно, если только Ему не противостоит кто-то другой. (Заимствуя термины из трактовки Исаака Лурии Гершомом Шолемом, теософия Бёме представляет Бога как "макро-антропоса”, а человека - как “микро-космос”.) В более поздней работе Бёме писал: "Ни одна сущность не может открыться сама себе без противостояния [Wiederwärtigkeit]: ибо если нет ничего, чему она противостоит, то она всегда выходит за пределы самой себя и никогда больше не возвращается к себе. Если она не возвращается к себе, как к тому, из чего она возникла, то она ничего не знает о своем происхождении”. ...В трансцендентном качестве Бог — это всего лишь “темная зачаточная воля к самооткровению", которую Бёме называет Ungrund (концепция, близкая к концепции Abgrund, или Бездны Экхарта) Однако Бог не познает Себя через мир в качестве абсолютно другого. Абсолютно другой был бы настолько отчуждён, что был бы непознаваем. Вместо этого Бог в процессе творения “становится другим Самим Собой”, пурифицирует Себя, и этот процесс достигает завершения во Христе. Благодаря Христу мы можем размышлять о своей природе как о божественном "продукте", и это размышление представляет собой “возвращение” к источнику; воля Бога к самооткровению исполняется, когда Его творения познают Его. Как лаконично выразился Уолш: "Бёме - глашатай самоактуализирующегося эволюционирующего Бога". А Ф. Эрнест Стоффлер заметил: "Для Бёме Бог был той высшей Тайной, которая сознательно и постоянно движется к самопознанию посредством постепенной самоактуализации. Таким образом, философия, как ее понимал Бёме, становится, по сути, историей высшей Тайны, стремящейся познать саму себя" Гленн Александр Мэйги, Гегель и Герметическая Традиция. https://teletype.in/@invazeon/ylQ1yVSOa2j

Моё убеждение, что это должны быть джамааты, формируемые заново, «с нуля», через голову и помимо уже существующих «несовершенных» джамаатов. Если существуют в Умме десятки всяких инициатив и поползновений, направлений и направленьиц, то вне них нужно из понимающих людей выстраивать субъекта, цель которого — воплотить в себе грядущее единство Уммы. Дальше этот субъект (сеть джамаатов) должен инфильтровать всё многообразие ценных политических начинаний во всём пространстве Уммы, подбивая их к единому знаменателю. На этом пути предстоит, в том числе и организация искусственных кризисов и идеологических конфликтов, а ходе которых будет выявляться несостоятельность неких позиций и принципов и вредность неких групп и корпораций. И лишь в ходе фундаментальной структурной перестройки Уммы как в головном, так и в организационном плане, перестройки, идущей от некой первой молекулы начального политического джамаата с тем, чтобы смоделировать всё тело мировой общины (на практике, конечно, ядро, составляющее от силы 15%) — только в ходе этого появляется возможность, точнее, критическая масса для того, чтобы оказывать давление на информационное пространство в неисламских странах и на принятие решений бюрократиями в исламских странах. Естественно, этот процесс не может остаться незамеченным хозяевами мира — исламофобским мировым сообществом. Если уже сейчас, когда 99% мусульман — это розовые пушистые зайки, которые не способны поверить в то, что мир желает им зла, Запад организует постановки с выдуманной в их лабораториях Аль-Кайдой, чтобы иметь возможность бомбить и захватывать суверенные государства, то можно себе представить, в какие тяжкие пустится система, когда начнёт кристаллизоваться в масштабах полуторамиллиардной Уммы действительно жёсткое политическое ядро! Нужно отдавать себе отчёт в том, что этот процесс будет сопровождаться глобальной всеобъемлющей войной полицейско-партизанского типа, которую Империя поведёт против всех мусульман, и в которой мусульмане должны образовать достаточный ресурс сопротивления. Это можно сделать лишь в союзе со всеми протестными силами — не только со всеми мусульманами, но также с Латинской Америкой и Юго-Восточной Азией, с протестными силами Европы и США. Вот тут то встаёт важнейший вопрос: каково должно быть мировоззрение политического ядра Уммы, чтобы вокруг него объединились не только мусульмане всех мазхабов и теологических направлений, но и немусульмане, испытывающие ненависть к бесчеловечной системе Даджала? Мы должны объединить вокруг себя людей, которые поверят в Ислам, потому что он дает им очевидное спасение в их системе координат, а не предлагает им ответы на вопросы, которые они никогда не формулировали. Иными словами, идеология политических джамаатов должна базироваться на всеобъемлющей интерпретации Корана, которая в своем конечном продукте создает совершенно новый тип сознания: тот тип сознания, который был присущ только лично самому Пророку (с. а.), и должен быть присущ хозяевам будущей победы над Даджалом, которых возглавит Махди. Это эсхатологический тип сознания человека, триумфально осуществившего и доведшего до конца миссию наместничества. Он не имеет аналога в известных нам на сегодняшний день типах цивилизаций и моделях мышления. Доминировавшее среди мусульман в течение четырнадцати веков сознание также не соответствует этому идеалу. Зато даже сам контур этой перспективы, будучи прописанным даже тезисно, уже обладает огромной притягательностью для всех, кто выступает против самодостаточной и высокомерной «глины» — от интеллектуала до разбойника, от Роже Гароди до Уго Чавеса, от замученного непосильным трудом индонезийского пролетария до британского левого профессора-антиглобалиста. Мы, мусульмане в новых политических джамаатах должны стать интернациональным штабом борьбы с армией сатаны, с «хизбу-ш-шайтан», и только тогда мы сможем не только выдержать град сверхточных ракет и лазерных атак из космоса, но и вывернуть зверю лапу, в которой он держит оружие, а потом и добить его в его логове. Гейдар Джемаль, 2006 г.

Аналогия между микрокосмом и макрокосмом в Посланиях Братьев Чистоты и некоторых связанных с ними текстах. Заключение. https://teletype.in/@invazeon/obzOZg0JvdN

Аналогия между микрокосмом и макрокосмом в Посланиях Братьев Чистоты и некоторых связанных с ними текстах. Глава 5. https://teletype.in/@invazeon/kMAGXB1K0W8