Если мы скажем «единство», то будем предполагать, что есть нечто одно. А если есть одно, то уже есть и два. И есть тот, кто может посчитать. В адвайте же нет даже одного, т.е. нет того, кто может посчитать, и нет того, что можно посчитать. Подсчеты и определения – это умственные концепции, которыми невозможно описать Бога. И потому в адвайте говорят: «Я есть ТО». Просто ТО. Или: «Я есть Брахман», «Я есть Шива» и т.п.
Часто считают, что в своей недвойственности адвайта отрицает форму и множественность, но это в корне не так. Адвайта вообще ничего не отрицает. Адвайта лишь указывает на то, что у всего такого разнообразного мира, есть единая основа, и это основа есть ЕДИНЫЙ НЕДВОЙСТВЕННЫЙ БОГ. Адвайта лишь указывает на то, что за любой формой и различием скрывается отсутствие субъекта и объекта. Как в золотых украшениях, форма (кольца, браслеты, колье…) – это множественность, но золото - основа этих украшений, единая основа. И золото – это и есть реальность, а вовсе не форма. Форма изменчива, она меняется, но суть украшений, золото, остается неизменным. И адвайта предлагает это узнать на собственном опыте.
Мне нравится адвайта-веданта, как подход к практике, именно тем, что она дает все возможные ключи доступа к Божественной реальности. Она не отрицает поклонение Богу, не отрицает форму Бога (как думают многие поклонники двайты), но дает глубокое (сначала) понимание, того, что нужно смотреть не на форму, а искать постоянное, неизменное в любой форме. И самое высшее поклонение Богу, которое может только и быть – это переживание недвойственности, единства между поклоняющимся и объектом поклонения, единства души и Бога.
Если ты не можешь пережить Бога напрямую, и поклоняться ему так, то тогда можно поклоняться сначала форме. Постепенно, твое восприятие очистится, и ты сможешь переживать Бога напрямую, непосредственно.
Если вы начнете читать тексты упанишад, или Шанкарачарьи, или тексты других просветленных мастеров, то, несмотря на то, что Бог познается неумом, однако вас восхитит логичность подхода. Это для очень умных. Но для очень умных, есть еще и предостережение. Оно в том, что бы не довольствоваться только интеллектуальным понимаем вопроса. Потому как без собственного опыта переживания адвайты, реализация своей истинной природы не случится. Интеллектуальное понимание – это то, что сейчас называют нео-адвайта. Нео-адвайта частенько отрицает практику и дальнейшее раскрытие Божественности, удовлетворяясь только своим пониманием и принятием воззрения адвайты. Но просто понимание и воззрение – это еще самое начало пути, а вовсе не плод.
В адвайте-веданте можно найти указатели на духовном пути, которые приводят вас к высшей форме реализации. И пробуждение - тут только самое начало. Потом следует просветление, потом сиддхи, махасиддхи, и далее реализация до Бога Творца. То есть предполагается не просто понимание, но раскрытие (овладение, если так можно сказать) определенных сил.
Такое можно описать, только пройдя все эти виды реализации. И тогда встает вопрос, откуда же пришли эти знания, от кого?
И вот мы подходим к тому, что может восприниматься на уровне фантастики, однако факт есть факт, само это знание было всегда. Мы не можем определить точную дату его появления, так как его источник сам Брахман (Бог). Но мы можем проследить несколько ветвей, которые восходят к Первоисточнику. Очень подробно о этом на сайте:
http://www.advayta.org/1803
Точно также мы не можем определить точный источник и дату возникновения таких учений как дзогчен, как анутара-танра… Как правило, источник определятся тем человеком, который его транслировал. А время появления, временем трансляции. Но это только время и аппарат передачи, а Источник - всегда один и тот же, разница лишь в ветвях, как у дерева.
Из своего опыта могу сказать, что Источник, действительно, всегда один. И не важно, в какой традиции вы реализовались, или быть может, реализовались вне известных традиций, все равно вы будете говорить потом тоже самое. Слова, звуки могут отличаться, форма передачи может немного отличаться, но суть останется той же.