Durch Wetiko erwachen

Wenn der Wahrhaftige auf die Illusion schaut, wird sie sich auflösen. Fokus auf Wetiko ... Und dann ... Wer schaut? 🪷🙏🙏🪷 Das sind nicht 2. There is only one!

Wenn der Wahrhaftige auf die Illusion schaut, wird sie sich auflösen. Wie kennen das von Wetiko...

🙏🤲🏼🙏 Om Namo Ramanaya 🙏 Gesammelte Werke von Sri Ramana Maharshi 📖 GEDICHTE 4 – Fünf Hymnen an Arunachala Die Hochzeitsgirlande aus Buchstaben (Akshara Mana Malai) Fortsetzung ━━━━━━━━━━━━━━ 11. Auch wenn die Diebe der fünf Sinne mich überwältigen, bist Du nicht selbst dann in meinem Herzen, oh Arunachala? 11M. Oh Arunachala, wenn die Diebe der fünf Sinne in mein Herz eindringen, bist Du dann nicht in meinem Herzen? 12. Du bist das Eine ohne ein Zweites. Wer könnte es da wagen, Dir zu entschlüpfen und einfach hereinzukommen? Es ist nur Deine Gaukelei, oh Arunachala! 12M. Oh Arunachala, wer könnte Dich betrügen, der Du das Eine (ohne ein Zweites) bist, und hereinkommen? Das ist nur Deine List! 13. Du bist die Bedeutung der heiligen Silbe OM. Du bist unvergleichlich und einzigartig. Wer kann Dich begreifen, oh Arunachala? 13M. Oh Arunachala, Du bist die Bedeutung der heiligen Silbe OM. Es gibt nichts, was sich mit Dir vergleichen ließe oder größer ist als Du. Wer kann Dich verstehen? 14. Als Mutter (des Universums) ist es Deine Pflicht, mir Deine Gnade zu schenken und mich zu retten, oh Arunachala! 14M. Oh Arunachala, es ist Deine Pflicht, mir wie eine Mutter Deine Gnade zu gewähren und mich zu erlösen. 15a. Wer kann Dich jemals finden? Du bist das Auge des Auges und siehst ohne Augen, oh Arunachala! 15b. Da Du das Augenlicht des Auges bist, mach mich auch ohne die Augen ausfindig! Wer (außer Dir selbst) kann Dich ausfindig machen, oh Arunachala? 15M. Oh Arunachala, da Du das Auge des Auges bist, siehst Du ohne das Auge. Wer kann Dich sehen, sag? 16. Wie ein Magnet Eisen anzieht, es magnetisiert und festhält, zieh mich an und lass mich nicht mehr los, oh Arunachala! 16M. Oh Arunachala, wie ein Magnet Eisen anzieht, zieh mich an und sei eins mit mir, indem Du mich nicht mehr loslässt. 17. Du (unbeweglicher) Berg, der Du als Meer der Gnade dahinschmilzt, hab Erbarmen mit mir, ich bitte Dich, oh Arunachala! 17M. Du Meer der Gnade in Gestalt des Berges, sei gütig und gewähre mir Deine Gnade. 18. Du feuriger Edelstein, der in alle Richtungen strahlt, verbrenne meinen Unrat, oh Arunachala! 18M. Oh Arunachala, Du Edelstein, der unten, oben und überall erstrahlt! Zerstöre meine Niedertracht! 19. Erstrahle als mein Meister, befreie mich von Fehlern und mach mich Deiner Gnade würdig, oh Arunachala! 19M. Oh Arunachala, vernichte völlig meine Sünden, rette mich, indem Du mich gut machst, oh Du, der Du in Gestalt des Meisters erstrahlst! 20. Rette mich aus den grausamen Fallstricken verführerischer Frauen und ehre mich durch die Vereinigung mit Dir, oh Arunachala. 20M. Lass mich nicht in die Fänge derer geraten, die grausam und hinterlistig sind. Gewähre mir Deine Gnade und die Vereinigung mit Dir. ━━━━━━━━━━━━━━ Quelle: Gesammelte Werke von Ramana Maharshi 🪷🙏🙏🪷

Vorwort von C.G. Jung "Die Gedanken Shri Ramanas zu lesen ist eine Freude. Was wir hier vorfinden, ist ein Indien von reinster Gestalt, der Atem der Ewigkeit – von der Welt verachtet und zugleich selbst die Welt verachtend. Es ist das Lied der Zeitalter, das wie das Zirpen der Grillen in einer Sommernacht aus einer Million Wesen erklingt. Diese Melodie ist um ein großes Thema aufgebaut, das seine Eintönigkeit unter tausend farbenprächtigen Spiegelungen verbirgt und sich im indischen Geist unermüdlich und immer wieder neu verjüngt – dessen jüngste Verkörperung Shri Ramana selbst ist. Es ist das Drama des Ahamkara, des „Ich-Machers“ oder Ich-Bewusstseins, in seinem Gegensatz und seiner unauflöslichen Bindung an den Atman, das Selbst oder Nicht-Ich. Der Maharshi nennt den Atman auch das „Ich-Ich“ – bezeichnenderweise. Denn das Selbst wird tatsächlich als das Subjekt des Subjekts erfahren, als die wahre Quelle und der wahre Lenker des Egos. Dessen (vermeintliches) Streben richtet sich unaufhörlich darauf, sich eben jene Autonomie anzueignen, die ihm vom Selbst angedeutet wird. Dieser Konflikt ist auch dem Westler nicht unbekannt: Für ihn ist es das Verhältnis des Menschen zu Gott. 𝗗𝗜𝗘 𝗟𝗘𝗛𝗥𝗘𝗡 𝗩𝗢𝗡 𝗥𝗔𝗠𝗔𝗡𝗔 𝗠𝗔𝗛𝗔𝗥𝗦𝗛𝗜 Für den Inder ist klar, dass das Selbst als der ursprüngliche Grund der Psyche nicht von Gott verschieden ist und dass der Mensch, soweit er im Selbst ist, nicht nur in Gott enthalten ist, sondern tatsächlich Gott ist. Shri Ramana äußert sich in diesem Punkt ganz eindeutig. Das Ziel der östlichen religiösen Praxis ist dasselbe wie das der westlichen Mystik: die Verlagerung des Schwerpunktes vom Ego zum Selbst, vom Menschen zu Gott. Das bedeutet, dass das Ego im Selbst verschwindet und der Mensch in Gott. Es liegt auf der Hand, dass Shri Ramana entweder tatsächlich mehr oder weniger vollständig vom Selbst aufgenommen worden ist oder zumindest sein ganzes Leben lang ernsthaft darum gerungen hat, sein Ego in ihm auszulöschen. Wenn wir das Selbst als das Wesen psychischer Ganzheit verstehen, also als die Gesamtheit des Bewussten und Unbewussten, dann tun wir dies deshalb, weil es tatsächlich etwas wie ein Ziel geistiger Entwicklung darstellt. Diese Formel zeigt die Auflösung des Egos im Atman als das eindeutige Ziel von Religion und Ethik, wie es sich in den Gedanken Shri Ramanas beispielhaft zeigt. Dasselbe gilt offensichtlich auch für die christliche Mystik, die sich von der östlichen Philosophie lediglich durch eine andere Begrifflichkeit unterscheidet. Die Worte Shri Ramanas, die Heinrich Zimmer uns in hervorragender Übersetzung überliefert hat, führen erneut die höchsten Einsichten zusammen, die Indien im Laufe der Jahrhunderte gesammelt hat. Und das persönliche Leben und Wirken des Maharshi veranschaulicht aufs Neue das leidenschaftliche Streben nach dem befreienden „Grund“. Die Weisheit und Mystik des Ostens haben uns daher sehr viel zu sagen, selbst wenn sie in ihrer eigenen, unverwechselbaren Sprache sprechen. Sie erinnern uns daran, dass auch wir in unserer Kultur etwas Ähnliches besitzen, das wir bereits vergessen haben, und sie lenken unsere Aufmerksamkeit auf das Schicksal des inneren Menschen, das wir als belanglos beiseitegeschoben haben. Das Leben und die Lehre Shri Ramanas sind nicht nur für Indien von Bedeutung, sondern auch für den Westen. Sie sind mehr als ein menschliches Dokument: Sie sind eine Warnung an eine Menschheit, die Gefahr läuft, sich in Unbewusstheit und Anarchie zu verlieren. Vielleicht ist es, in einem tieferen Sinne, kein Zufall, dass Heinrich Zimmers letztes Buch uns als Vermächtnis das Lebenswerk eines modernen indischen Propheten hinterlassen sollte, der auf so eindrucksvolle Weise das Problem der psychischen Transformation verkörpert.“ 𝗖𝗮𝗿𝗹 𝗚𝘂𝘀𝘁𝗮𝘃 𝗝𝘂𝗻𝗴 in Der Weg zum Selbst: Lehre und Leben des indischen Heiligen Shri Ramana Maharshi

„Die Gedanken Shri Ramanas zu lesen ist eine Freude. Was wir hier vorfinden, ist ein Indien von reinster Gestalt, der Atem der Ewigkeit – von der Welt verachtet und zugleich selbst die Welt verachtend. Es ist das Lied der Zeitalter, das wie das Zirpen der Grillen in einer Sommernacht aus einer Million Wesen erklingt. Diese Melodie ist um ein großes Thema aufgebaut, das seine Eintönigkeit unter tausend farbenprächtigen Spiegelungen verbirgt und sich im indischen Geist unermüdlich und immer wieder neu verjüngt – dessen jüngste Verkörperung Shri Ramana selbst ist. Es ist das Drama des Ahamkara, des „Ich-Machers“ oder Ich-Bewusstseins, in seinem Gegensatz und seiner unauflöslichen Bindung an den Atman, das Selbst oder Nicht-Ich. Der Maharshi nennt den Atman auch das „Ich-Ich“ – bezeichnenderweise. Denn das Selbst wird tatsächlich als das Subjekt des Subjekts erfahren, als die wahre Quelle und der wahre Lenker des Egos. Dessen (vermeintliches) Streben richtet sich unaufhörlich darauf, sich eben jene Autonomie anzueignen, die ihm vom Selbst angedeutet wird. Dieser Konflikt ist auch dem Westler nicht unbekannt: Für ihn ist es das Verhältnis des Menschen zu Gott. 𝗗𝗜𝗘 𝗟𝗘𝗛𝗥𝗘𝗡 𝗩𝗢𝗡 𝗥𝗔𝗠𝗔𝗡𝗔 𝗠𝗔𝗛𝗔𝗥𝗦𝗛𝗜 Für den Inder ist klar, dass das Selbst als der ursprüngliche Grund der Psyche nicht von Gott verschieden ist und dass der Mensch, soweit er im Selbst ist, nicht nur in Gott enthalten ist, sondern tatsächlich Gott ist. Shri Ramana äußert sich in diesem Punkt ganz eindeutig. Das Ziel der östlichen religiösen Praxis ist dasselbe wie das der westlichen Mystik: die Verlagerung des Schwerpunktes vom Ego zum Selbst, vom Menschen zu Gott. Das bedeutet, dass das Ego im Selbst verschwindet und der Mensch in Gott. Es liegt auf der Hand, dass Shri Ramana entweder tatsächlich mehr oder weniger vollständig vom Selbst aufgenommen worden ist oder zumindest sein ganzes Leben lang ernsthaft darum gerungen hat, sein Ego in ihm auszulöschen. Wenn wir das Selbst als das Wesen psychischer Ganzheit verstehen, also als die Gesamtheit des Bewussten und Unbewussten, dann tun wir dies deshalb, weil es tatsächlich etwas wie ein Ziel geistiger Entwicklung darstellt. Diese Formel zeigt die Auflösung des Egos im Atman als das eindeutige Ziel von Religion und Ethik, wie es sich in den Gedanken Shri Ramanas beispielhaft zeigt. Dasselbe gilt offensichtlich auch für die christliche Mystik, die sich von der östlichen Philosophie lediglich durch eine andere Begrifflichkeit unterscheidet. Die Worte Shri Ramanas, die Heinrich Zimmer uns in hervorragender Übersetzung überliefert hat, führen erneut die höchsten Einsichten zusammen, die Indien im Laufe der Jahrhunderte gesammelt hat. Und das persönliche Leben und Wirken des Maharshi veranschaulicht aufs Neue das leidenschaftliche Streben nach dem befreienden „Grund“. Die Weisheit und Mystik des Ostens haben uns daher sehr viel zu sagen, selbst wenn sie in ihrer eigenen, unverwechselbaren Sprache sprechen. Sie erinnern uns daran, dass auch wir in unserer Kultur etwas Ähnliches besitzen, das wir bereits vergessen haben, und sie lenken unsere Aufmerksamkeit auf das Schicksal des inneren Menschen, das wir als belanglos beiseitegeschoben haben. Das Leben und die Lehre Shri Ramanas sind nicht nur für Indien von Bedeutung, sondern auch für den Westen. Sie sind mehr als ein menschliches Dokument: Sie sind eine Warnung an eine Menschheit, die Gefahr läuft, sich in Unbewusstheit und Anarchie zu verlieren. Vielleicht ist es, in einem tieferen Sinne, kein Zufall, dass Heinrich Zimmers letztes Buch uns als Vermächtnis das Lebenswerk eines modernen indischen Propheten hinterlassen sollte, der auf so eindrucksvolle Weise das Problem der psychischen Transformation verkörpert.“ 𝗖𝗮𝗿𝗹 𝗚𝘂𝘀𝘁𝗮𝘃 𝗝𝘂𝗻𝗴 in Der Weg zum Selbst: Lehre und Leben des indischen Heiligen Shri Ramana Maharshi

╔══════════════════════════════════════╗ „Die Gedanken Shri Ramanas zu lesen ist eine Freude. Was wir hier vorfinden, ist ein Indien von reinster Gestalt, der Atem der Ewigkeit – von der Welt verachtet und zugleich selbst die Welt verachtend. Es ist das Lied der Zeitalter, das wie das Zirpen der Grillen in einer Sommernacht aus einer Million Wesen erklingt. Diese Melodie ist um ein großes Thema aufgebaut, das seine Eintönigkeit unter tausend farbenprächtigen Spiegelungen verbirgt und sich im indischen Geist unermüdlich und immer wieder neu verjüngt – dessen jüngste Verkörperung Shri Ramana selbst ist. Es ist das Drama des Ahamkara, des „Ich-Machers“ oder Ich-Bewusstseins, in seinem Gegensatz und seiner unauflöslichen Bindung an den Atman, das Selbst oder Nicht-Ich. Der Maharshi nennt den Atman auch das „Ego-Ego“ – bezeichnenderweise. Denn das Selbst wird tatsächlich als das Subjekt des Subjekts erfahren, als die wahre Quelle und der wahre Lenker des Egos. Dessen (vermeintliches) Streben richtet sich unaufhörlich darauf, sich eben jene Autonomie anzueignen, die ihm vom Selbst angedeutet wird. Dieser Konflikt ist auch dem Westler nicht unbekannt: Für ihn ist es das Verhältnis des Menschen zu Gott. 𝗗𝗜𝗘 𝗟𝗘𝗛𝗥𝗘𝗡 𝗩𝗢𝗡 𝗥𝗔𝗠𝗔𝗡𝗔 𝗠𝗔𝗛𝗔𝗥𝗦𝗛𝗜 Für den Inder ist klar, dass das Selbst als der ursprüngliche Grund der Psyche nicht von Gott verschieden ist und dass der Mensch, soweit er im Selbst ist, nicht nur in Gott enthalten ist, sondern tatsächlich Gott ist. Shri Ramana äußert sich in diesem Punkt ganz eindeutig. Das Ziel der östlichen religiösen Praxis ist dasselbe wie das der westlichen Mystik: die Verlagerung des Schwerpunktes vom Ego zum Selbst, vom Menschen zu Gott. Das bedeutet, dass das Ego im Selbst verschwindet und der Mensch in Gott. Es liegt auf der Hand, dass Shri Ramana entweder tatsächlich mehr oder weniger vollständig vom Selbst aufgenommen worden ist oder zumindest sein ganzes Leben lang ernsthaft darum gerungen hat, sein Ego in ihm auszulöschen. Wenn wir das Selbst als das Wesen psychischer Ganzheit verstehen, also als die Gesamtheit des Bewussten und Unbewussten, dann tun wir dies deshalb, weil es tatsächlich etwas wie ein Ziel geistiger Entwicklung darstellt. Diese Formel zeigt die Auflösung des Egos im Atman als das eindeutige Ziel von Religion und Ethik, wie es sich in den Gedanken Shri Ramanas beispielhaft zeigt. Dasselbe gilt offensichtlich auch für die christliche Mystik, die sich von der östlichen Philosophie lediglich durch eine andere Begrifflichkeit unterscheidet. Die Worte Shri Ramanas, die Heinrich Zimmer uns in hervorragender Übersetzung überliefert hat, führen erneut die höchsten Einsichten zusammen, die Indien im Laufe der Jahrhunderte gesammelt hat. Und das persönliche Leben und Wirken des Maharshi veranschaulicht aufs Neue das leidenschaftliche Streben nach dem befreienden „Grund“. Die Weisheit und Mystik des Ostens haben uns daher sehr viel zu sagen, selbst wenn sie in ihrer eigenen, unverwechselbaren Sprache sprechen. Sie erinnern uns daran, dass auch wir in unserer Kultur etwas Ähnliches besitzen, das wir bereits vergessen haben, und sie lenken unsere Aufmerksamkeit auf das Schicksal des inneren Menschen, das wir als belanglos beiseitegeschoben haben. Das Leben und die Lehre Shri Ramanas sind nicht nur für Indien von Bedeutung, sondern auch für den Westen. Sie sind mehr als ein menschliches Dokument: Sie sind eine Warnung an eine Menschheit, die Gefahr läuft, sich in Unbewusstheit und Anarchie zu verlieren. Vielleicht ist es, in einem tieferen Sinne, kein Zufall, dass Heinrich Zimmers letztes Buch uns als Vermächtnis das Lebenswerk eines modernen indischen Propheten hinterlassen sollte, der auf so eindrucksvolle Weise das Problem der psychischen Transformation verkörpert.“ 𝗖𝗮𝗿𝗹 𝗚𝘂𝘀𝘁𝗮𝘃 𝗝𝘂𝗻𝗴 ╚══════════════════════════════════════╝

Die Gedanken Shri Ramanas zu lesen ist eine Freude. Was wir hier vorfinden, ist ein Indien von reinster Gestalt, der Atem der Ewigkeit – von der Welt verachtet und zugleich selbst die Welt verachtend. Es ist das Lied der Zeitalter, das wie das Zirpen der Grillen in einer Sommernacht aus einer Million Wesen erklingt. Diese Melodie ist um ein großes Thema aufgebaut, das seine Eintönigkeit unter tausend farbenprächtigen Spiegelungen verbirgt und sich im indischen Geist unermüdlich und immer wieder neu verjüngt – dessen jüngste Verkörperung Shri Ramana selbst ist. Es ist das Drama des Ahamkara, des „Ich-Machers“ oder Ich-Bewusstseins, in seinem Gegensatz und seiner unauflöslichen Bindung an den Atman, das Selbst oder Nicht-Ich. Der Maharshi nennt den Atman auch das „Ego-Ego“ – bezeichnenderweise. Denn das Selbst wird tatsächlich als das Subjekt des Subjekts erfahren, als die wahre Quelle und der wahre Lenker des Egos. Dessen (vermeintliches) Streben richtet sich unaufhörlich darauf, sich eben jene Autonomie anzueignen, die ihm vom Selbst angedeutet wird. Dieser Konflikt ist auch dem Westler nicht unbekannt: Für ihn ist es das Verhältnis des Menschen zu Gott. Die Lehren von Ramana Maharshi Für den Inder ist klar, dass das Selbst als der ursprüngliche Grund der Psyche nicht von Gott verschieden ist und dass der Mensch, soweit er im Selbst ist, nicht nur in Gott enthalten ist, sondern tatsächlich Gott ist. Shri Ramana äußert sich in diesem Punkt ganz eindeutig. Das Ziel der östlichen religiösen Praxis ist dasselbe wie das der westlichen Mystik: die Verlagerung des Schwerpunktes vom Ego zum Selbst, vom Menschen zu Gott. Das bedeutet, dass das Ego im Selbst verschwindet und der Mensch in Gott. Es liegt auf der Hand, dass Shri Ramana entweder tatsächlich mehr oder weniger vollständig vom Selbst aufgenommen worden ist oder zumindest sein ganzes Leben lang ernsthaft darum gerungen hat, sein Ego in ihm auszulöschen. Wenn wir das Selbst als das Wesen psychischer Ganzheit verstehen, also als die Gesamtheit des Bewussten und Unbewussten, dann tun wir dies deshalb, weil es tatsächlich etwas wie ein Ziel geistiger Entwicklung darstellt. Diese Formel zeigt die Auflösung des Egos im Atman als das eindeutige Ziel von Religion und Ethik, wie es sich in den Gedanken Shri Ramanas beispielhaft zeigt. Dasselbe gilt offensichtlich auch für die christliche Mystik, die sich von der östlichen Philosophie lediglich durch eine andere Begrifflichkeit unterscheidet. Die Worte Shri Ramanas, die Heinrich Zimmer uns in hervorragender Übersetzung überliefert hat, führen erneut die höchsten Einsichten zusammen, die Indien im Laufe der Jahrhunderte gesammelt hat. Und das persönliche Leben und Wirken des Maharshi veranschaulicht aufs Neue das leidenschaftliche Streben nach dem befreienden „Grund“. Die Weisheit und Mystik des Ostens haben uns daher sehr viel zu sagen, selbst wenn sie in ihrer eigenen, unverwechselbaren Sprache sprechen. Sie erinnern uns daran, dass auch wir in unserer Kultur etwas Ähnliches besitzen, das wir bereits vergessen haben, und sie lenken unsere Aufmerksamkeit auf das Schicksal des inneren Menschen, das wir als belanglos beiseitegeschoben haben. Das Leben und die Lehre Shri Ramanas sind nicht nur für Indien von Bedeutung, sondern auch für den Westen. Sie sind mehr als ein menschliches Dokument: Sie sind eine Warnung an eine Menschheit, die Gefahr läuft, sich in Unbewusstheit und Anarchie zu verlieren. Vielleicht ist es, in einem tieferen Sinne, kein Zufall, dass Heinrich Zimmers letztes Buch uns als Vermächtnis das Lebenswerk eines modernen indischen Propheten hinterlassen sollte, der auf so eindrucksvolle Weise das Problem der psychischen Transformation verkörpert. Carl Gustav Jung

Was ist die Kraft in Dir, die alles erleuchtet? Antworte nicht mit dem Mind! Komm' zu Satsang. 🪷🙏🙏🪷

🙏🤲🏼🙏 NO-MIND IST NICHT HAPPY-MIND Verwechsle nicht die glückselige Stille aus dem Selbst mit der Extase oder Hochstimmung des Minds! Erstere ist bedingungslos und ohne Anfang und Ende. Letztere wird früher oder später in Tiefstimmung umschlagen. Das ist das Wesen von Dualität, Welt und Mind. Werde unabhängig von dem, was kommt und geht! Das Ego oder die separierte Person ist die Instanz, die sich mit dem Körper identifiziert und mit dem Mind spricht. DU bist das bezeugende Gewahrsein. Solange noch jemand da ist – mit eigenen Interessen, Verlangen und Abneigungen –, hat der Mind eine Ansprechperson. Und er wird diese durch seine über Äonen geprägten Neigungen in Maya ziehen, in die vom Mind erzeugte Welt. Es spielt zum Glück keine Rolle, wie Du das findest! Es gibt Personen und Leben, die fast frei von Dunkelheit sind. Leben, die vom Glück erfüllt zu sein scheinen. Eine glückliche Person mit einem glücklichen Leben ist aber nicht mit einem realisierten Wesen zu verwechseln. Etwas verkappte Gnade (*fierce Grace*) von *Sportsfreund Wetiko* kann die oberflächliche Glückssuppe ganz schön versalzen und uns nach innen zwingen. Wie ist es, wenn Du jetzt akzeptierst, was ist – und aufhörst, mit dem Mind zu sprechen und zu dienen? Gefällt Dir die Stille? Das ist bereits Segen, wenn Du sie wahrnehmen kannst. Ihr zu folgen liegt bei Dir. Das ist unsere Arbeit. Es ist die einzige Freiheit, die uns überhaupt zur Verfügung steht: uns dem Selbst zuzuwenden. Alles andere unterliegt den Neigungen und dem Pseudo-Willen der Person. Du bist nicht der Diener des Minds und des gedachten Ichs (Person(Ego) darin! Doch wer ist diese Person überhaupt? Sie selbst ist erträumt – so real wie das nächtlich erträumte Ich. Wieviel Wert schenkst Du den Neigungen des Traum-Ichs, wenn Du morgens erwacht bist und weißt: Es war alles nur erträumt? Willst Du wirklich erwachen – oder willst Du weiter an der erträumten Person und ihren Süchten und Neigungen festhalten? Willst Du ein Sklave des Minds bleiben oder stellst Du dieses Ego-Ich in den Dienst Gottes? Wenn Du Dich hier nicht entscheidest, bleibst Du schön stecken im sumpfigen Samsara, in der erträumten Welt des Leidens unter dem Rad des Schicksals. Wie ist es, wenn Du akzeptierst, dass Dinge geschehen – auch ohne Deine Kontrolle und Lenkung? Wie ist es, wenn Du auf Nimmerwiedersehen verschwindest und Dich nur noch der fortwährenden Stille zuwendest? Der Mind wird strampeln und pieksen. Du sprichst nicht mehr mit ihm... Und Wetiko wird alles auffahren, was es zu bieten hat … Wie ist es, wenn Du davon unbeeindruckt bleibst? Wenn Du unterscheiden kannst zwischen Selbst und Mind? Wenn Deine einzige Ausrichtung auf das Selbst gerichtet ist? Wenn Deine Hände immer gefalten sind und Deine Stirn stets den Boden berührt? Begrüße den leidenden Mind. Begrüße Wetiko. Nicht als Feind, sondern als verkappte Gnade - als Widersacher des Selbst, gekommen, umzu Erwecken. Erwache zum Selbst. Zum reinen Gewahrsein. Zum Gott im Inneren. Hast Du Angst vor Wetiko – oder siehst Du Gott in Verkleidung darin? WHO ARE YOU? Komm' schon...Lets Do it! 🪷🙏🙏🪷

"HALLO MEINE FREUNDIN, MEIN FREUND! HALLO LIEBE(R) SUCHENDE(R)! ICH BIN GEISTHEILER SANANDA! ICH GRÜSSE DICH! Dies ist mein Name in der spirituellen, in der geistigen Welt! Bürgerlich heisse ich Oliver Michael Brecht, und wurde im Januar 1963 auf der deutschen, badischen Seite des Bodensees geboren! Ich bin verheiratet mit meiner Frau Anette, mit der ich seit 37 Jahren zusammen bin, und lebe mit meiner Familie, und unseren Tieren, in der Nordostschweiz am Bodensee! Nenne du mich aber bitte Sananda! Ich bin eine geborene Indigo Seele, eine Ur- und Schöpferseele, ein göttlicher Avatar, der höchste derzeit inkarnierte Avatar (es gibt nur 3, mit mir, wobei einer der 2 anderen mittlerweile abgefallen ist, diese dicke Frau aus Indien), das höchste inkarnierte Lichtwesen auf der Welt, -sagte man mir- (mittlerweile) aus der 15. Dimension, ein "Urchristlicher Heiler", und ein Intuitiv-Medium. Du meinst, ich spinne vielleicht?" --- Quelle: Der Text stammt aus der Selbstdarstellung / Biografie auf der offiziellen Website von Oliver Michael Brecht (Geistheiler Sananda) https://www.geistheiler-sananda.net/heiler-sananda/ -- 😆😂 Ist das sein ernst? ...Ja, ich finde es mal wieder lustig und absurd was manche Menschen glauben und anhimmeln...sehr unspirituell von mir. ...

Der Weg zurück ins Herz "Wenn der Geist durch die Untersuchung in die Quelle des aham-vritti (Ich-Gedanke) introvertiert wird, werden die vasanas ausgelöscht. Das Licht des Selbst fällt auf die vasanas (mentalen Tendenzen) und erzeugt das Phänomen der Reflexion, das wir Geist nennen. So verschwindet der Geist, wenn die vasanas erlöschen, da er ins Licht der einen Realität, des Herzens, absorbiert wird." Bhagavan Sri Ramana Maharshi in Talks with Sri Ramana Maharshi - Der spezifische Inhalt des Geistes ist hierbei irrelevant. Es ist also egal womit das Ego, der Ich-Gedanke, um Aufmerksamkeit ringt oder buhlt, welche Gedanken oder Gefühle er in den Ring schmeißt. Bei diesem direkten Weg ist es somit auch irrelevant, ob der Inhalt aus dem lichten oder dem schattigen Teil der Person kommt. Der Geist wird mit allen Mitteln probieren sich aus diesem Griff loszustrampeln. Diese widersachende Kraft braucht der Seeker zum Erwachen. Die Herausforderung ist es hier das Material aus dem Schatten, welches autonom ganze Aufmerksamkeitsareale kapert und besetzt, zu parieren. Je schlimmer das Trauma, umso geladener das Material, umso stärker ist der Sog in den Ego-Mind. Wenn der Mindstorm zu heftig ist, wird der Adept vom direkten Pfad abgelenkt und in den Schatten gezogen, um dort zu arbeiten. Dieser Pfad ist ausführlich im Wetiko-Kanal beschrieben und manchmal wohl notwendig. - „Derjenige, der den kühlen Schatten sucht, geht in den Schatten, bleibt dort und genießt die Kühle. Wer den Schatten verlässt, wieder in die Sonne geht und sich dann beklagt, dass es zu heiß ist, ist ein Narr. Ebenso ist derjenige, der die Wahrheit (das Selbst) erkannt hat und wieder in die Welt (die Illusion) zurückkehrt, ein Narr.“ ​Bhagavan Sri Ramana Maharshi in Who Am I? - Hier wird gerne gesagt, wer hier abkürzen würde, würde bypassen, weil er dem Schmerz/Schatten ausweichen würde. Der direkte Pfad rät deutlich von jeglicher Therapie für die eingebildete Ego-Identität ab. Der oft nicht erkannte Bypass ist hier unbewusst im lichten oder spirituellen Teil des Egos zu verweilen, diesen mit dem Selbst zu verwechseln und den Schatten weiter abzuspalten - diesmal aus spirituellen Gründen. Nur sehr fortgeschrittene Seeker können diesen Move des Egos permanent parieren und als Gewahrsein verweilen. In der dunklen Nacht lernt der Seeker Gott von seiner Schattenseite lieben.

„Ist das so?“ – Eine Zen-Geschichte über Gleichmut Der Zen-Meister Hakuin genoss im Dorf ein hohes Ansehen. Eines Tages wurde die unverheiratete Tochter eines wohlhabenden Mannes schwanger. Um den wahren Vater – einen einfachen Fischhändler – zu schützen, behauptete sie gegenüber ihren strengen Eltern, Hakuin sei der Vater. Die Eltern stellten den Meister voller Zorn zur Rede. Hakuin hörte sich die Beschuldigungen ruhig an und erwiderte lediglich: „Ist das so?“ Als das Kind geboren wurde, brachten die Eltern es zu Hakuin. Sein Ruf im Dorf war zerstört, doch er nahm das Baby ohne Widerworte an, besorgte Milch und zog es ein Jahr lang liebevoll auf. Die Mutter des Kindes hielt die Schuldgefühle schließlich nicht mehr aus und gestand ihren Eltern die Wahrheit. Zutiefst beschämt eilten die Eltern zu Hakuin, entschuldigten sich und baten darum, das Kind wieder mitnehmen zu dürfen. Hakuin übergab ihnen das Kind bereitwillig und sagte auch dieses Mal nur: „Ist das so?“

„Stellen Sie sich das Erstaunen von Christoph Kolumbus vor, als er die Neue Welt entdeckte, mit ihrer exotischen Fauna, Flora und scheinbar fremden Eingeborenen… Stellen Sie sich das Staunen von Marco Polo vor, während er entlang der Seidenstraße reiste und in Kulturen und Gewänder eintauchte, die ihm unbekannt waren… Stellen Sie sich die Ehrfurcht von Neil Armstrong und Edwin ‚Buzz‘ Aldrin vor, als sie einen Erdaufgang von der Mondoberfläche aus beobachteten… …all dies vermag in Kraft oder Wunder nicht annähernd die schiere Abenteuerlust zu erreichen, die es bedeutet, die Augen zu schließen und tief in den eigenen Geist einzutauchen, um sich dessen zu erinnern, was jenseits von Sprache, Zeit und Raum liegt.“ — Bernardo Kastrup, Dreamed Up Reality