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दुःख है। अरे, सारे संसार में दुःख व्याप्त है। जिसे देखो वही दुःखी है। किसी को किसी बात का दुःख, किसी को किसी बात का दुःख । आज एक बात का दुःख तो कल किसी और बात का दुःख। जिसे देखो वही दुःखी, जिसे देखो वही दुःखी। यह जीवन जगत की सच्चाई है । इसे नकारा नहीं जा सकता,लेकिन इसी दुःख को, दुःख के क्षेत्र को अपने भीतर देखना शुरू कर दे। साक्षीभाव से देखना शुरू करदे तो मुक्ति के रास्ते बढ़ने लगा। अनार्य से आर्य बनने के रास्ते बढ़ने लगा। वही दुःख जो सत्य है, आर्यसत्य बन गया। कल्याण हो गया । क्योंकि इस दुःख को देखते-देखते दुःख का सही कारण पकड़ में आया । बाहर-बाहर के हजार कारण हमें नजर आते हैं। यह आदमी इसलिए दु:खी है कि ऐसी अनचाही घटना हो गयी। यह आदमी इसलिए दु:खी है कि ऐसी मनचाही घटना नहीं हुई, इत्यादि , इत्यादि । मनुष्य को दुखी बनाने के बाहरी-बाहरी कितने कारण हैं ! पर भीतर क्या है ? अरे, दुःख तो भीतर है ना! तो इसका सही कारण भीतर ही मिलेगा। तो भीतर खोजते-खोजते दुःखों का सही कारण पकड़ में आ गया। यह दुःख का कारण है। यह दुःख का समुदय है। सत्य है, पर आर्यसत्य तभी बना जबकि उसे साक्षीभाव से देखना सीख लिया। उसे यदि केवल बुद्धि के स्तर पर स्वीकार कर के रह जाते, तो बस सत्य था, आर्यसत्य नहीं होता। वह हमें आर्य बनाने वाला नहीं होता। वह हमें मुक्त बनाने वाला नहीं होता। यो अपने भीतर देखते-देखते उस अवस्था पर पहुँच जाय, जहां सारे दुःख समाप्त हो गये। क्योंकि सारे विकार समाप्त हो गये । शरीर और चित्त के सारे क्षेत्र की यात्रा कर लेने के बाद समता के साथ सारी स्थितियों को देखते-देखते शरीर और चित्त के परम सत्य को देखे। अब उसे चाहे जिस नाम से पुकारे कोई उसे मुक्ति कहे, कोई मोक्ष कहे,कोई निर्वाण कहे और कोई कहना चाहे तो उसे आत्मा कहे, परमात्मा कहे,चाहे सो नाम दे । अरे, नामों में क्या पड़ा है? वह एक अवस्था है जो नित्य है, शाश्वत है, ध्रुव है, एक रस है। जहां कुछ उत्पन्न नहीं होता। जहां कुछ नष्ट नहीं होता। उस अवस्था का साक्षात्कार होना चाहिए ना! उस पर केवल बुद्धि विलास करके ही रह जांय, बातचीत करके ही रह जाय तो क्या मिलेगा? उसका साक्षात्कार अपने भीतर ही होता है। तो दुःख-निरोध अवस्था का साक्षात्कार हुआ, जहां दुःख का नामोनिशान नहीं है, जहां दुःख जाग ही नहीं सकता, वह अवस्था आर्यसत्य बन गयी। क्योंकि उस अवस्था का साक्षात्कार करने वाला व्यक्ति 'आर्य' बन जाता है। उस अवस्था तक कैसे पहुँचा? अपने भीतर धर्म के रास्ते एक-एक कदम, एक-एक कदम चलते-चलते, स्थूल सच्चाइयों का दर्शन करते-करते, शरीर और चित्त की सूक्ष्मतम सच्चाइयों का दर्शन करके ,उसका भी अतिक्रमण कर गया, तब उस परम सत्य का साक्षात्कार हुआ, यह सारा रास्ता अनुभूति पर उतरा। उसका साक्षात्कार किया तो आर्य बना। अन्यथा तो बस सच्चाइयां है। यह दुःख है, यह दुःख का कारण है, यह दुःख का निवारण है, यह निवारण का उपाय है। कोई करता रहे पाठ और करता रहे चिंतन । अरे, फिलासफी बन कर रह जायगा और यही होता है। किसी संप्रदाय की, किसी समाज की, किसी परंपरा की फिलासफी बन गयी तो क्या मिला-मिलाया? बल्कि एक अहंकार जगने लगा, हमारी ऐसी फिलासफी हमारी ऐसी फिलासफी हमारा ऐसा दर्शन, हमारा ऐसा दर्शन । जबकि दर्शन हुआ नहीं। अभी दर्शन से बहुत दूर है। तो दर्शन हो। अपने भीतर सच्चाई का दर्शन हो । वह व्यक्ति, बोधिसत्व राजकुमार सिद्धार्थ गौतम घरबार छोड़ कर बाहर निकलता है, गृहत्यागी बनता है। घर के सारे विलास-वैभव को त्यागता है। किसलिए? कि सत्य का दर्शन करूं । चारों ओर दुःख समाया हुआ। बाहर भी जा करके देखता है तो अनेक प्रकार के दुःख हैं। अरे, इस राजघराने में भी, राजमहल में भी किसी को किसी बात का दुःख, किसी को किसी बात का दुःख। इतनी संपदा, इतना वैभव होने पर भी दुःख ही दु:ख। इसका सही कारण क्या है ? और इसके निवारण का उपाय क्या है? मुझे इस सच्चाई की खोज करनी है। सच्चाई की खोज करने निकला | घर वालों से कोई झगड़ा हो गया हो, इसलिए नहीं निकला। ऐसा भी नहीं कि “नारि मुई घर संपति नासी, मूंड मुंडाय हुए संन्यासी", ऐसा संन्यासी नहीं हुआ। सच्चाई की खोज करनी है और सच्चाई की खोज भीतर होती है, बाहर नहीं। दु:ख की सच्चाई -अरे, जन्म ही दुःख से शुरू होता है। 'जाति पि दुक्खा', जन्म का आरंभ ही दुःख से होता है। नौ-नौ, दस-दस महीने जिस काल-कोठरी में बंदी रहा, उसके बाहर निकला तो खुशी होनी चाहिए। कोई खुशी नहीं होती। हँसता-मुस्कराता हुआ कोई नहीं जन्मता। जो जन्मता है 'कु रां,कुरा रोते हुए ही जन्मता है। न रोये तो मां को चिंता हो जाय, नर्स को चिंता हो जाय, डाक्टर को चिंता हो जाय। बच्चा जिंदा है ना? अरे, जन्म ही रोने से शुरू होता है।

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🟡🟡🟡 भीतर क्या हो रहा है? केवल चिंतन-मनन करते हुए ही कोई व्यक्ति अपने भीतर के सारे विकारों से मुक्त नहीं हो सकता। इसी प्रकार केवल बाहर-बाहर के कर्मकांड करते हुए ही कोई व्यक्ति अपने भीतर के मनोविकारों से विमुक्त नहीं हो सकता। अंतर्मुखी होकर के इन विकारों को देखे, विकारों के प्रजनन को देखे, संवर्धन को देखे, तब इनका निष्कासन होता है, अन्यथा नहीं। अंतर्मुखी होकर के भी किसी कल्पना के ध्यान में ही रत रहा, अपने भीतर की वास्तविक सच्चाइयों को देखने का काम ही नहीं किया; तो भले ऊपर-ऊपर से अपने मन को जरा सुधार ले, परंतु मन की तलस्पर्शी गहराइयों में विकारों का संग्रह ही संग्रह रहा तो छुटकारा नहीं हुआ। एक घटना - राजकुमार बाहुबलि की। अपने भाई के साथ उसके संबंध बिगड़े हुए थे अतः राज्य छोड़ कर तपने निकल गया। खूब तपता है। पर जिस भूमि पर तपता है, देखता है, यह भूमि तो मेरे भाई की है। उसी के राज्य की भूमि है । तो पंजे के बल खड़े हुए तपता है। पूरा पांव धरती पर नहीं रखता। क्योंकि यह तो परायी धरती है। और खूब घोर तप करता है । ऐसा घोर तप करता है कि हिलता नहीं, डुलता नहीं। लताएं चढ़ गयीं शरीर पर। कोई दूसरा देखे तो अरे, इससे बड़ा तपस्वी और कौन होगा? लेकिन उसकी बहनें उसी रास्ते से गुजरती हैं तो वे उसे देख कर कहती हैं - अरे, हमारा भाई तो हाथी पर चढ़ा है। वह सुनता है, मेरी बहनें बड़ी समझदार हैं। ऐसी बात उन्होंने क्यों कही? मैं हाथी पर चढ़ा हूं? अरे, पूरे पांव पर भी नहीं खड़ा । मैं पंजों पर खड़ा हूं और ये कहती हैं, हाथी पर चढ़ा हूं। तो समझदार तो था ही। होश आ गया। अरे, सचमुच अभिमान के हाथी पर बैठा हूं न! पंजों पर क्या खड़ा हूं तो अभिमान है, अहंभाव है न! भीतर से सच्चाई को देखने लगा कि अहंभाव है, अहंकार है, तभी मुक्ति के रास्ते आगे बढ़ सका। इसी प्रकार महावीर स्वामी के जीवन काल की एक और घटना। उनका एक शिष्य किसी देश का राजा। बड़ी विरक्ति जागी तो राजपाट अपने लड़के के हवाले कर के वन में तपने चला गया। वह भी घोर तपस्या करता है। खड़े-खड़े खूब तपस्या कर रहा है। उस प्रदेश का कोई व्यक्ति उस रास्ते से निकला और देखा हमारा पूर्व राजा किस कदर तप रहा है। तो पहुँचा महावीर स्वामी के पास और उन्हें जाकर कहता है, महाराज, हमारे देश का वह राजा जिसने राज-पाट छोड़ दिया, बड़ी कड़ी तपस्या कर रहा है। मुझे यूं लगता है, महाराज! कि इस समय उसका प्राणांत हो जाय, वह मर जाय तो उसकी सद्गति ही होगी। महावीर स्वामी मुस्कराते हैं और कहते हैं, नहीं रे, इस वक्त यह मर जाय तो घोर नरक में जायगा। घोर नरक में जायगा? सब आश्चर्यचकित हुए। ये क्या कह रहे हैं? कुछ समय के बाद उसी रास्ते चलता हुआ एक और व्यक्ति आया और वह कहता है, महाराज, हमारे देश का राजा जो तप रहा था ना! वह मर गया। मर गया? तो महावीर स्वामी कहते हैं, अरे, उसकी तो सद्गति हो गयी। सद्गति हो गयी? अभी कुछ देर पहले कहते थे कि मर जाय तो उसकी दुर्गति होगी। नरक में जायगा और अभी यूं कहने लगे कि उसकी सद्गति हो गयी। परंतु इस अवस्था पर पहुँचे हुए महापुरुष झूठ नहीं बोला करते । ठीक कहा । पहली बार जब किसी ने आकर यह सूचना दी तो उन्होंने अपने बोधिचित्त से उस तपस्वी राजा के चित्त को देखा। क्रोध से उबल रहा था। क्रोध से इसलिए उबल रहा था कि उसने देखा, सामने से कोई एक सेना जा रही है। अरे, यह तो उसके दुश्मन राजा की सेना है और उसके राज्य पर हमला करने जा रही है। तो बड़ा क्रोध जागा। अपने दुश्मन राजा पर बड़ा क्रोध जागा। ऐसी अवस्था में मर जाता तो क्रोध की जो तरंगें होती हैं, उन्हीं तरंगों से समरस होता हुआ नरक की ओर ही जाता ना! लेकिन इतने में उसे होश आ गया। अरे, यहां मैं तपने के लिए आया हूं। इसलिए नहीं खड़ा हूं कि भीतर विकार जगाऊं! मैं तो अपने मानस में समता ही स्थापित करूं! अपने आपको विकारों से मुक्त करूं! इस काम के लिए तो घर छोड़ कर आया हूं! बस, होश आया। चित्त समता में स्थापित होने लगा। सारा क्रोध दूर हो गया। चित्त बिल्कुल शांत हो गया। समता में स्थापित हो गया और उस समय मृत्यु हो गयी तो कहां जायगा? सद्गति ही होगी ना! बाहर-बाहर से तो दोनों ही अवस्थाओं में वैसे ही तप रहा है। शरीर को उतना ही दंड दे रहा है। भीतर क्या कर रहा है? धर्म बाहर के कर्मकांडों से नहीं मापा जाता। बाहर के कर्मकांडों से कोई व्यक्ति धार्मिक नहीं बन सकता । भीतर क्या कर रहा है? भीतर मानस कैसा है ? उसको सुधारने का काम करे। उसकी जांच करे । उसको निरखता रहे । क्या हो रहा है? मेरे भीतर क्या हो रहा है ? और यों उसको साक्षीभाव से देखते-देखते विकारों से विमुक्त हो जाय तो तपस्या सही माने में तपस्या हुई। यह अंतर्तप ही सही माने में तपस्या है।

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🟡🟡🟡 🌷 *अनिच्चा अनत्ता दुक्खा* 🌷 1) *अनिच्चा* : आधुनिक वैज्ञानिकों ने बुद्ध के निष्कर्षों की पुष्टि की है, और प्रयोग द्वारा सिद्ध किया है कि संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड उप-परमाणु कणों से बना है जो तेजी से उत्पन्न होते हैं और समाप्त हो जाते हैं। हालाँकि, ये वैज्ञानिक सभी दुखों से मुक्त नहीं हुए हैं, क्योंकि उनका ज्ञान केवल बौद्धिक है। बुद्ध के विपरीत, उन्होंने अपने भीतर सीधे सत्य का अनुभव नहीं किया है। जब कोई व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से अपनी नश्वरता की वास्तविकता का अनुभव करता है, तभी वह दुख से बाहर आना शुरू करता है। --------------- 2) *अनत्ता* : जैसे-जैसे अनिच्चा (अस्थायीता) की समझ अपने भीतर विकसित होती है, ज्ञान का एक और पहलू उभरता है: अनत्ता - कोई "मैं" नहीं, कोई "मेरा" नहीं। शारीरिक और मानसिक संरचना के भीतर, ऐसा कुछ भी नहीं है जो एक पल से अधिक समय तक रहता है, ऐसा कुछ भी नहीं जिसे कोई अपरिवर्तनीय आत्म या आत्मा के रूप में पहचान सके। अगर कोई चीज वास्तव में "मेरी" है, तो उसे अपने पास रखना चाहिए, उसे नियंत्रित करना चाहिए, लेकिन वास्तव में व्यक्ति के पास अपने शरीर पर भी कोई नियंत्रण नहीं है; वह व्यक्ति की इच्छा के बिना बदलता रहता है, सड़ता रहता है। ---------------- 3) *दुक्खा* : फिर ज्ञान का तीसरा पहलू विकसित होता है: दुख-दुख। अगर कोई व्यक्ति किसी ऐसी चीज को अपने पास रखने और पकड़ने की कोशिश करता है जो उसके नियंत्रण से परे बदल रही है, तो वह अपने लिए दुख पैदा करने के लिए बाध्य है। आमतौर पर, व्यक्ति दुख को अप्रिय संवेदी अनुभवों से पहचानता है, लेकिन सुखद अनुभव भी दुख का कारण बन सकते हैं, अगर कोई उनसे लगाव विकसित करता है, क्योंकि वे समान रूप से अस्थायी हैं। जो क्षणभंगुर है, उसके प्रति लगाव निश्चित रूप से दुख का कारण बनता है। (विपश्यना इंटरनेशनल न्यूज़लेटर। सितंबर 1985) 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 संवेदना - कोई व्यक्ति बाहरी बनाव-ठनाव ऐसा रखता है या वैसा, प्रकृति का नियम उस पर लागू होगा ही। कोई दाढ़ी-मूंछ रखे या न रखे; कोई लंबे केश रखे या छोटे केश, या सारे केश कटवा ले; कोई इस रंग या इस आकार का वस्त्र पहने अथवा उस रंग या उस आकार का, इस बाहरी दिखावे के कारण प्रकृति उसे नहीं बख्शेगी। मन मैला करेगा तो अस्वस्थ होगा ही, दुखी होगा ही। मन निर्मल रखेगा तो स्वस्थ होगा ही, सुखी होगा ही। इसी प्रकार इस या उस कर्मकांड को करने वाला हो, प्रकृति का नियम तो उसी प्रकार लागू होगा। मन मैला करेगा तो अस्वस्थ होगा ही, दुखी होगा ही। मन निर्मल करेगा तो स्वस्थ होगा ही, सुखी होगा ही। मन में विकार जगाना और अस्वस्थ हो जाना, अथवा विकार न जगाना और स्वस्थ रहना किसी जाति-विशेष या वर्ण-विशेष, संप्रदाय विशेष या किसी देशकालविशेष के व्यक्ति तक सीमित नहीं है। मन का विकारग्रस्त होकर अस्वस्थ हो जाना सर्वसाधारण रोग है। उसे स्वच्छ करके स्वस्थ हो जाना सर्वसाधारण के लिए शक्य है, उपादेय है, क्योंकि यह सार्वजनीन, सार्वदेशिक, सार्वकालिक नियम है। जैसा बीज होगा वैसा फल होगा। जैसा कारण होगा, वैसा परिणाम होगा। प्रकृति का यह अटूट नियम है, यह कानून है। इसे ही धर्म कहते हैं। तभी कहा गया कि कारणों से उत्पन्न परिणाम को देखना, जानना धर्म को देखना जानना है। *यो पटिच्चसमुप्पादं पस्सति, सो धम्मं पस्सति। यो धम्मं पस्सति, सो पटिच्चसमुप्पादं पस्सति।* 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 💐 विपश्यना साधना में जहाँ एक कर्म-विपाक का समूह उदीर्ण हुआ और प्रज्ञापूर्वक उसे क्षय कर लिया, वहाँ दूसरे कर्म- फलों का समूह तत्क्षण प्रकट होगा । यों एक के बाद एक पुराने कर्मो के विपाक का ताँता लग जाता है। विपश्यना के प्रज्ञा- यज्ञ में उनकी आहुति लगती जाती है । यह क्रम जितनी देर तक चलता है, उतनी देर तक *"खीणं पुराणं नवं नत्थि सम्भवं"* होता रहता है । परंतु जब कोई कर्म- विपाक अत्यंत घनीभूत पीड़ा के रूप में प्रकट होता है तो साधक की सारी सिट्टी- पिट्टी गुम हो जाती है, विद्या विलीन हो जाती है, प्रज्ञा क्षीण होने लगती हैं, समता नहीं रख पाते हैं । ऐसी अवस्था में भी संवेदनाओं के अनित्यबोध के आधार पर समता पुष्ट करने का प्रयास करते रहना चाहिए । समझदारी के साथ निरंतर अभ्यास करते करते ही हम आगे बढ़ सकते हैं । नियमित रूप से साधना अत्यंत आवश्यक है । असीम मंगल मैत्री सहित ।🙏🏻🙏🏻🪷 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷गुरूजी के साथ प्रश्नोत्तर🌷 प्रश्न:- साधना के दौरान विचार तो मन में आते ही हैं - कभी चिन्ताओं के, कभी अपने कर्तव्यों के संबंध में, कभी जीवन के किसी अन्य भाग पर अथवा किसी ज्वलंत समस्या पर - इनकी अवहेलना कर दें या इन पर गहनता से चिंतन-मनन करें? मेरी समझ में तो इनमें अधिक रस लेना अथवा दमन करना दोनों ही भूल होगी। इस पर प्रकाश डालने की कृपा करें! उत्तर:- साधना करते समय जो भी विचार आय उसे गौण मान कर उपेक्षा करें। उस समय साधना यानी संवेदनाओं के प्रति समताभाव रखने को ही प्रमुखता दें। यदि कोई विचारणीय प्रश्न हो तो उस पर साधना के पश्चात चिंतन कर सकते हैं। प्रश्न:- शरीर के किसी अंग में संवेदनाओं का निरीक्षण करते समय शरीर के भीतर भी कुछ होता हुआ प्रतीत होता है। क्या इनकी अवहेलना करें? अथवा उस समय की प्रतीक्षा करें जब वहां की संवेदनाएं और प्रत्यक्ष हो जायँ? उत्तर:- संवेदनाओं का निरीक्षण करते समय शरीर की गहराई में कोई अनुभूति हो तो थोड़ी देरके लिए रुककर उसकी स्पष्ट जानकारी कर सकते हैं और फिर अपने निश्चित क्रम में लग सकते हैं। बहुत देर तक रुके रह जायँ तो चित्त में अस्थिरता आने का खतरा रहता है। अतः उस ओर से सजग रहें। प्रश्न:- विपश्यना वैसे तो शरीर में संवेदनाओं को देखना ही है। पर मान लें कि मुझे किसी समस्या का समाधान करना है। तो क्या मैं सामान्य विपश्यना करने के पश्चात उसी आसन पर बैठे-बैठे समस्या पर गहराई से चिंतन कर लूँ? जब मैं ऐसा करता हूँ तब शरीर के किसी अंग में, साधारणतः सिर में संवेदनाएं मालूम होती रहती हैं। तो क्या इन संवेदनाओं को ध्यानपूर्वक गहराई से देखते हुए संबंधित समस्या के विचार को मन में आने दें? उत्तर:- साधना के पश्चात किसी समस्या पर चिंतन करने में कोई दोष नहीं। उस समय संवेदनाएं मालूम होंगी परंतु उनकी उपेक्षा कर मूल समस्या के चिंतन-मनन को ही प्राथमिकता दें। प्रश्न:- ध्यानमें किसी अंग-विशेष पर संवेदनाओं का निरीक्षण करते-करते किसी नजदीकी अथवा दूरस्थ अंग में भी संवेदना उठे तो ऐसे में क्या करना चाहिए? उत्तर:- साधना के समय किसी अंग-विशेष का निरीक्षण करते समय अन्य अंगों में हो रही संवेदना की उपेक्षा करें और उसकी बारी आने पर ही उसे महत्त्व दें। अन्यथा क्रमबद्ध निरीक्षण कर पाना असंभव हो जायगा। प्रश्न:- कभी जीवन के किसी प्रश्न पर खुली आंखों विचार-विमर्श करते समय या किसी गंभीर समस्या पर किसी की बातें सुनते समय सिर में इतनी तीव्र संवेदनाएं प्रकट होती हैं कि कभी-कभी तो समस्या के स्थान पर उन्हीं पर मन खिंच जाता है। कृपया बताएं कि उस वक्त क्या करें? उत्तर:- दैनिक जीवन की जिम्मेदारी का काम करते समय यदि संवेदना महसूस होने लगे तो उसकी उपेक्षा करें और सारा ध्यान काम पूरा करने में ही लगाएं। इससे कठिनाई दूर होगी और काम में सफलता मिलेगी। मन दोनों ओर रहेगा तो काम में सफलता मिलने में कठिनाई होगी। प्रश्न:- मुझे शरीर के किसी छोटे से भाग पर मन एकाग्र करना अधिक आसान प्रतीत होता है। जैसे पूरे कान की बजाय कान के किसी एक भाग पर । क्या ऐसा करना ठीक है? उत्तर:- सामान्यतः किसी छोटे भाग पर मन टिकाना कठिन होता है। मन ऊबने लगता है। परंतु यदि टिका सकते हों तो अच्छी बात है, अवश्य टिकाएं। - वर्ष १० मुंबई: बुद्धवर्ष २५२४ आषाढ (अधिक) पूर्णिमा (शक) दि. २८-६-१९८० अंक १३ पुस्तक: विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-3) विपश्यना विशोधन विन्यास ।। 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌺 साधनाः लक्ष्य और उद्देश्य 🌺 साधना की प्रगति के तीन सोपान है, तीन सीढ़ियां हैं। 1. विधि को समझना - कैसे और क्यों करना। 2. विधि का ठीक-ठीक -बिना कुछ जोड़े-घटाये पालन करना। 3. विधि की गंभीरता जान कर उसके भीतर भली प्रकार “पैठना" याने वास्तविक ताको,वर्तमान सच्चाई को अनुभव करना। इनमें जितनी प्रगति होगी - लक्ष्य उतना ही स्पष्ट और निकट होता जायेगा। साधारणतया हम बाहरी पदार्थों, दृश्यों और बाहरी संपर्कों को देखते हैं - उनके रूप-रंग, बनावट-सजावट की ओर हम आकर्षित होते हैं। राग उत्पन्न करते हैं या द्वेष-घृणा उत्पन्न करते हैं। ऐसा प्रत्येक साधारण व्यक्ति जाने या अनजाने में सदा ही करता है। हम सब का ऐसा 'स्वभाव' सा हो गया है और वास्तव में यही दुःख का मूल कारण है। इस स्वभाव से निकलना ही साधना का मुख्य लक्ष्य या उद्देश्य है। अर्थात दुःख का निवारण करना। जब इस बाहर-बाहर दीखने वाले भासमान रूप से परे हट कर इसके असली स्वरूप को पहचान लेने का उपाय या गुर आ जाय तो ही सफलता प्राप्त हो सकती है। इस ऊपर से दीखने वाले रूप के भीतर क्या है? इस 'हिरण्यमय पात्र' के अंदर क्या रखा है - इसी को जानने की प्रक्रिया हमारी इस साधना का विषय है। साधना का आरंभ हम शरीर के अंगों, अवयवों को ऊपर-ऊपर से देखते हुए करते हैं - नरम हैं, गरम हैं, ठंडे हैं, कोमल हैं, कठोर हैं, पसीने से तर हैं, सूखे हैं, दुखते हैं आदि आदि । साथ-साथ मूल्यांक न भी होता जाता है - अच्छा है बुरा है आदि । अभ्यास में आगे बढ़ते हैं तो उस अवयव के भीतर भी कुछ होता है, उसकी जानकारी होने लगती है। कंपन है, धूजन है, सरसराहट है आदि की पहचान होने लगती है। अर्थात केवल भौतिक नहीं, चैतसिक ज्ञान भी होने लगता है। इसे 'संवेदना' का नाम दिया गया है। जब यह मालूम होने लगती है याने अनुभूति होने लगती है और वह अच्छी लगती है, प्यारी-प्यारी लगती है तो यह ऐसी ही बनी रहे, यों उसके साथ राग होने लगता है। यह तो दुःखद सी है, मन को नहीं भाती, इसे तो हटना ही चाहिए -अर्थात द्वेष उत्पन्न होने लगता परंतु अभ्यास करते-करते एक और सच्चाई सामने आ जाती है -अरे, यह जो संवेदना तब ऐसी थी अब वैसी नहीं रही, तब थी अब नहीं है, तब सुखद थी अब दुःखद है। यह तो बदलती रहती है। बदलना इसका स्वभाव है। यह स्थाई नहीं है। आती है और जाती है अर्थात ‘अनित्य' है। अब इस अनित्य बोध के साथ-साथ एक और अनुभव होने लगता है । यह जो कुछ अस्थाई है वह कंपन ही कंपन है। ठोस कुछ भी नहीं है। शारीरिक संवेदना या मानसिक संवेदना सभी कंपन मात्र ही है। वाइब्रेशन ही है। गौतम बुद्ध ने इसे एक सूत्र में कह दिया - '... सब्बो लोको पकम्पितो। जब साधक इस अवस्था तक पहुँच जाता है; तब शरीर और मन सब कुछ तरंग ही तरंग जैसा लगता है। मानो सब कुछ घुल-मिल गया है। सब कुछ तरल हो कर इधर-उधर बिखर रहा है। कहीं घनत्व ही नहीं रहा। ठोसपन का आभास ही नहीं होता। इस स्थिति को 'भंग' की अवस्था कहा गया है। यह बड़ी सुखद सी लगती है। कभी-कभी साधक इसी में खो जाता है। अपने शरीर का भान नहीं रहता -बैठा हूं या हवा में उड़ रहा हूं, रूई के फाहे के समान । स्थिति बदलती है और फिर साधक संवेदना को अनुभव करने लगता है। कोई-कोई तो इसे ही अंतिम अवस्था या गन्तव्य स्थान समझते हैं पर वास्तव में यह ऐसी नहीं है। यह एक पड़ाव मात्र है। अनित्यबोध का दर्शन मात्र है। इस अनित्यबोध के साथ समता का बोध होता है। सब में अपने को और सबको अपने में का ज्ञान होता है। राग-द्वेष, सुख-दु:ख, मान-अपमान, हानि-लाभ सबसे विलग रहने की भावना पुष्ट हो जाती है। सच्ची 'उपेक्षा' का जीवन हो जाता है। साधना जीवन में उतरने लगती है। यही हमारी सीढ़ी का अंतिम, सब से ऊपर का डंडा (Rung) है। पहुँचना दूर है, कठिन भी है। यात्रा लंबी है परंतु निरंतर अभ्यास करते रहने पर एक-एक सीढ़ी (Rung) पर पैर रखते-रखते साधक अंततः पहुँच ही जाता है। भवतु सब्ब मंगलं! - डॉ. ओम प्रकाश (बिल हार्ट कीपुस्तक 'द आर्ट आफ लिविंग' के आधार पर) सी-34, पंचशील एन्क्लेव, नई दिल्ली-110017 जनवरी 1996 हिंदी पत्रिका में प्रकाशित 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌹वेदनासंयुत्त🌹 २. रहोगत-वग्ग [सुत्त - रहोगत, पठमआकास, दुतियआकास, अगार, पठमआनन्द, दुतियआनन्द, पठमसम्बहुल, दुतियसम्बहुल, पञ्चक ङ्, भिक्खु।] इन सुत्तों में वेदनाओं के बारे में भगवान की देशना इस प्रकार है - सभी वेदनाओं को दुःखद ही समझना चाहिए। संस्कारों के क्षय, व्यय, विराग, निरोध और विपरिणमित होने के स्वभाव कोध्यान में रख करऐसा क हा है। शरीर में विविध प्रकार की वेदनाएं उत्पन्न होती रहती हैं, जैसे आकाश में विविध प्रकारकीवायु बहती रहती है -क भीपूर्वी, क भीपश्चिमी, क भी उत्तरी, क भी दक्षिणी, कभी धूल-भरी, कभी धूल-रहित, कभी ठंडी, कभी गर्म, कभी धीमी, कभी तेज। शरीर में विविध प्रकारकीवेदनाएं उत्पन्न होती रहती हैं, जैसे कि सीधर्मशाला में आकरलोग रह जाते हैं -पूर्व के भी, पश्चिम के भी, उत्तर के भी, दक्षिण के भी, क्षत्रिय भी, ब्राह्मण भी, वैश्य भी, शूद्र भी। वेदनाएं तीन प्रकार की हैं - सुखद, दुःखद और अदुःखद-असुखद। स्पर्श के समुदय से वेदना कासमुदय और स्पर्श के निरोध से वेदना कानिरोध होता है। आर्य अष्टांगिक मार्ग वेदना का निरोध कराने वाला मार्ग है। वेदना के प्रत्यय से होने वाला सुख-सौमनस्य वेदना का आस्वाद होता है। वेदना का अनित्य, दुःख और परिवर्तनशील होना वेदना का दोष होता है। जो वेदना के प्रति छंद-राग को दूर करना, इसका प्रहाण क रना है, वह वेदना का निस्सरण (इससे छुटकारा) है। वेदनाओं को अलग-अलग दृष्टिकोण से समझाया गया है। वेदनाएं दो भी बतलायी गयी हैं, तीन भी, छः भी, अठारह भी, छत्तीस भी, और एक सौ आठ भी । इस बात कोठीक से नहीं समझने से आपस में विवाद होता है, जैसा कि पञ्चक ङ् स्थपति और आयुष्मान उदायी के बीच हुआ। भगवान ने संस्कारों के निरोध की चर्चा करते हुए बतलाया कि प्रथम ध्यान पाये हुए की वाणी निरुद्ध हो जाती है, द्वितीय ध्यान पाये हुए के वितर्क और विचार, तृतीय ध्यान पाये हुए की प्रीति, चतुर्थ ध्यान पाये हुए के आश्वास-प्रश्वास, आकाशानंत्यायतन पाये हुए की रूप-संज्ञा, विज्ञानंत्यायतन पाये हुए की आकाशानंत्यायतन-संज्ञा, आकिं चन्यायतन पाये हुए कीविज्ञानंत्यायतन-संज्ञा, नैवसंज्ञानासंज्ञायतन पाये हुए की आकि चन्यायतन-संज्ञा और संज्ञावेदयितनिरोध पाये हुए की संज्ञा और वेदना निरुद्ध हो जाती हैं। क्षीणास्त्रव भिक्षु के राग, द्वेष और मोह निरुद्ध हो जाते हैं। भवतु सब्ब मङ्गलं🙏🏻🙏🏻🪷 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌹प्रश्न - मैं अपने शरीर के ऊपर होने वाली सूक्ष्म संवेदनाओं के प्रति प्रतिक्षण सजग रहता हूँ और यह भी जानता रहता हूं कि ये अनित्य तथा अनात्म हैं। फिर भी मैं उस अवस्था तक नहीं पहुँचा हूं जहां पहुंचना मेरा लक्ष्य है। लगता है मुझमें कुछ कमी रह गयी है। मुझे और क्या करना चाहिए? । उत्तर - अगर लक्ष्य पर ही ध्यान टिकाये रखोगे तो सही ढंग से विपश्यना नहीं कर सकोगे। तुम्हारा काम अभ्यास करते रहना है, लक्ष्य अपने आप प्राप्त होगा। इसके लिए नये राग मत पैदा करो। 🌹प्रश्न - विपश्यना का अभ्यास करते समय मैं दु:ख-वेदना से उबर सकता हूं, यानी उस पर विजय प्राप्त कर लेता हूं। मैं सूक्ष्म संवेदनाओं को अनित्य बोध के साथ देख सकता हूं। मैं प्रकाश भी देखता हूं। मैं साधना की किस अवस्था तक पहुँचा हूं? उत्तर - अगर संवेदनाओं को अनित्य, दुःख और अनात्म के रूप में समतापूर्वक देखते हो तो तुम सही ढंग से अभ्यास कर रहे हो। निश्चित रूप से तुम अन्तिम लक्ष्य की ओर प्रगति कर रहे हो। लेकिन जब तुम अन्तिम लक्ष्य की लालसा करने लगते हो, या उसके बारे में सोचने लगते हो तब ठीक से अभ्यास नहीं कर सकते । ठीक से काम करो और फल धर्म पर छोड़ दो। 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 _उपेक्खा (उपेक्षा) - यह ब्रह्म-विहार की सबसे कठिन उपलब्धि है। यह है समता। इसका मौलिक अर्थ अनासक्ति है, तटस्थता है। बिना राग-द्वेष, बिना लाग-लपेट के निष्पक्ष रूप से देखना है। वर्तमान हिंदी में उपेक्षा शब्द का प्रयोग इस उपेक्षा का द्योतक नहीं रहा, बल्कि उसमें परित्यक्तता का भाव छिपा हुआ है। वहां उसे उदासीनता, तिरस्कार, अनादर या ध्यान न देने के अर्थ में ही लिया गया है। वस्तुतः उपेक्खा - अन्यमनस्कता या उदासीनता नहीं है। विपश्यना-आचार्य श्री सत्यनारायण गोयन्का जी के शब्दों में - समता (उपेक्खा) चट्टानी जड़ता नहीं है, मरघट की शांति नहीं है। समता नकारात्मक नहीं है; मूढ़ता, मूर्छा, कुंठा नहीं है। सामान्यतः उपेक्षा में आप अलग रहते हैं। तटस्थ रह कर जो कुछ हो रहा है। उसके प्रति अन्यमनस्क रहते हैं। उसमें आपको कोई मतलब या सरोकार नहीं है। आप उस घटना, अवस्था या स्थिति की ओर ध्यान भी नहीं देते। परंतु ‘उपेक्खा' में यह बात नहीं है। विपश्यी व्यक्ति, होने वाली स्थिति, घटना को सम्यक दृष्टि से देखता है, उसका यथाभूत अध्ययन करता है, पर केवल साक्षीभाव से ही। उसमें लपेटा जा कर नहीं देखता। “समता से देखना ही विशेष रूप से देखना है, प्रज्ञापूर्वक देखना है, सम्यक दृष्टि से देखना है।" -(स. ना. गोयन्का ) | जैसे कमल कीचड़ में से उत्पन्न होकर भी पानी या कीचड़ से अछूता ही रहता है - उपेक्खा वाला व्यक्ति उसी प्रकार निर्लिप्त रहता है। गीता में वर्णित स्थितप्रज्ञ व्यक्ति उपेक्खा वाला ही है। संसार की उथल-पुथल, हानि-लाभ, सुख-दुख, मान-अपमान जीवन में आते उतार-चढ़ाव, जवार-भाटे, वर्षा-आतप आदि द्वंद्वों से समता-प्राप्त विपश्यी मानव का मन विचलित नहीं होता। वह सारी स्थितियों में समरस बना रहता है। इन सभी अवस्थाओं में जो व्यक्ति एक चट्टान की तरह दृढ़ और अडिग रहता है। वही उपेक्खा (समता) में रहता है। पृथ्वी माता जैसे अच्छी-बुरी, स्वच्छ और गंदी वस्तुओं को बिना भेदभाव या चूं-चप्पड़ कि ये आत्मसात कर लेती है, उसी प्रकार उपेक्खा की शक्ति प्राप्त होने पर व्यक्ति वैसा ही परम धीर और सहिष्णु हो जाता है। उसे परस्थितियों की बदलती हुई लहरों पर सहजभाव से तैरना आ जाता है। उसके मन, वाणी, शरीर के कर्मों की समता में भी तन्मयता आती है। परम सुख प्राप्त होता है। “उपेक्खा (समता) का सुख संसार के सारे सुखों से परे है, श्रेष्ठ है।" -(स० न० गोयन्का ) भवतू सब्ब् मंगलम् 🟠🟠🟠

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उनक क्षय होता है। पुनः सूक्ष्म धाराप्रवाह की अनुभूति होने लगती है। यों जब तक अधोगति की ओर ले जाने वाले सुसुप्त कर्म-संस्कारों का संग्रह पूर्णतया समाप्त नहीं हो जाता, तब तक बीच-बीच में स्थूलता उभरती ही रहती है। समझदार साधक इन पूर्व संस्कारजन्य संवेदनाओं के प्रति उपेक्षा का अभ्यास करता है। यह संस्कार-उपेक्षा की यात्रा किसी के लिए लंबी, किसी के लिए ओछी होती है। निर्भर करता है - पूर्व-संग्रह कितना है! निर्भर करता है - संस्कार उपेक्षा का काम कितनी समझदारीपूर्वक किया जा रहा है! ऐसी अवस्था में कोई कच्चा साधक राजमार्ग छोड़ कर किसी गलत भूल-भुलैया में पड़ जाता है। पूर्व संस्कारजन्य स्थूल भासमान सत्य प्रकट हो तो उसके वश की बात नहीं। उनका साक्षीभाव से सामना करना ही है। परंतु जब साधक बावलेपन में स्वयं कल्पनाजनित रूप, रंग, रोशनी, शब्द आदि का कृत्रिम आलंबन उत्पन्न करके उन पर ध्यान देने लगता है तो एक भासमान सत्य से दूसरे बनावटी भासमान सत्य के उधेड़-बुन में पड़ जाता है। सूक्ष्मता की ओर जाने का रास्ता रुक जाता है। राजमार्ग छूट जाता है। किसी अंधी गली में जा अटक ता है। मुक्ति दूर हो जाती है। साधक समझदार होता है तो इस धोखे से अपने आप को बचाता है। इस साढ़े तीन हाथ की काया के भीतर समझदारीपूर्वक स्थूल सत्य से सूक्ष्मता की ओर प्रयाण और सूक्ष्मतम सत्य तक की पहुँच सब के लिए अत्यंत कल्याणकारी है । साधको! विपश्यना के सतत अभ्यास द्वारा सूक्ष्म से सूक्ष्मतर, सूक्ष्मतर से सूक्ष्मतम की ओर गतिशील बने रहना सीखें, किसी भुलावे में भटके नहीं और इस प्रकार सही माने में अपना मंगल-कल्याण साधे! स्वस्ति-मुक्ति साधे! कल्याणमित्र, सत्यनारायण गोयन्का भवतू सब्ब् मंगलम् 🙏🏻🙏🏻🪷 🟠🟠🟠