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🟡🟡🟡 🌹गुरूजी, कृपया हमे स्पष्ट करें कि धर्मसेवा हमे अपनी पारमी बढ़ाने में कैसे सहायक होती है? उत्तर--धर्मसेवा अपने आप में ही पारमी है। धर्मसेवा क्या है? आप धर्मदान के एक अंग बन जाते हैं।आप सेवा करते हैं ताकि यह धर्म का दान लोगो को उचित प्रकार से दिया जा सके, और दसो पार्मिओ में दान सबसे बड़ी पारमी है। 🍁ओर केवल दान ही नही, जब आप किसी दस दिन के शिविर में सेवा देते हो तब आप अपनी दसो पारमी विकसित करने का अवसर पाते हो। दस दिन के शिविर में आकर जैसे जैसे आप साधना करते हैं, आप पारमी ही पारमी पैदा करते हैं। 🌷यहाँ रहते हुए आप शील पालन करते हैं, क्योंकि आप खूब सजग हैं कि आप धर्मभूमि में हैं।आप यहाँ धर्मभूमि की तरंगे दूषित करने के लिये नही आएं हैं, बल्कि शुद्ध तरंगो का अंशदान देने के लिये हैं। आप कहीं बाहर भी शील पालन करते है- यह अच्छा है, पुण्यकारी है। लेकिन आप धर्मभूमि पर शील पालन करते हैं तो यह कहीं अधिक अच्छे परिणाम देता है। 🌻ऐसे ही सहिष्णुता (tolerance) की पारमी - अब आप साधको का सामना करते हैं, और साधक उखड़े हुए हैं।ऑपरेशन चल रहा है। कोई नकारात्मकता(negativity) उत्पन्न कर रहा है और आपकी और फ़ेंक रहा है। और आप मुस्करा देते हैं। अरे, बेचारा दुखी है, आप मैत्री जगा रहे हैं। आप प्रतिक्रिया नही करते। आपकी क्षांति पारमी पुष्टतर होती जा रही है। आपको दो तीन बार ध्यान करने का अवसर मिलता है, आपकी समाधी मजबूत होने लगी। आपकी प्रज्ञा बलवान होने लगी, आपकी मैत्री बलवान होने लगी। 🌻किसी शिविर में आप स्वयं तक सिमित है, लेकिन जब आप सेवा देते हैं तब आप बाहरी दुनिया में कैसे जिया जाय, यह सीखते हैं।उपयुक्त वातावरण में सेवा करने से आप बाहरी संसार में लोगो की सेवा करना सीख जाते हैं, बाहर के संसार के झनझावतो(disturbances) का सामना हर स्थिति में करने में सहायता मिलती है। 🌺जिन लोगो ने धर्मसेवा देनी प्रारम्भ की, वे आकर मुझे कहते हैं- मै अपने अनुभव से भी जानता हूँ- कि अब उनकी साधना और अधिक अच्छी होने लगी है। वे अधिक गहराई तक पहुँच पाते हैं। उनकी समता बढ़ी है। उनकी मैत्री प्रबल हुई है। इस प्रकार आपकी साधना और तेज होती है क्योंकि आपने कुछ और अधिक पारमी अर्जित कर ली है जो आपके खाते में जमा होती जाती है। 🌼धर्मसेवा का दान किसी के धन के दान की तुलना में बहुत ऊँचा है, क्योंकि सेवा देते समय आपके मन में विचार चलता रहता है की बिना किसी फल की आशा के लोगो के भले के लिये सेवा कर रहे हैं।उनकी साधना में आने वाली कठिनाइयां दूर हो।मै उनकी क्या मदद करूँ जिससे वे शांतिपूर्वक काम कर सकें।यह सत्संकल्प 10 दिन तक चलता रहता है।आप औरो को धर्म प्राप्त करते देखकर प्रसन्नता महसूस करते हैं। 💐प्रतिक्षण आपकी सेवा आपकी पारमी बढाती है। इसलिये मेरे अनुसार धर्मसेवा सर्वोच्च दान है।उस दान से भी बहुत बड़ा जो आप धन के रूप में देते हैं। भवतू सब्ब् मंगल 🙏🏻🙏🏻🪷 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 (" ~संवेदना") संवेदनाए जब राग- द्वेष- मोह पैदा करती हुई लोक- चक्र प्रवर्तन करती हैं तो सामिष कहलाती हैं, और यही संवेदनाए अनित्य बोध के आधार पर जब राग-द्वेष-मोह विहीन बने रहने में सहायक होती हैं और धर्म-चक्र प्रवर्तन करती हैं तो निरामिष कहलाती हैं। संवेदनाएँ तो वही हैं परंतु हम उनका प्रयोग जिस प्रकार करें उसी के अनुसार वह सामिष या निरामिष होती हैं। यानि बंधन का कारण बनती हैं या मुक्ति का उपाय बनती हैं। ---- Que : संवेदनाओ को देखने से क्या मिला? Ans : जब जब इन्द्रियों का विषयो से संपर्क होता है, त्वरित गति से मूल्यांकन होकर संवेदना होने लगती है। और जिस समय स्पर्शजन्य संवेदना होती है, उस समय होश नहीं रहे तो हम राग या द्वेष जगाने ही लगते हैं। ऐसा स्वभाव बन गया है। विषय तो कायम ही रहेंगे, इन्द्रियों का विषयो के साथ संपर्क भी होगा ही, लेकिन उसकी वजह से जो विकार जागता है, उसपर रोक लगानी है। रोक जहाँ संवेदना जगती है, वहां लगानी होगी। हर संवेदना के प्रति राग-विहीन रहना है, द्वेष-विहीन रहना है।' 'वेदना पच्च्या तणहा' हर वेदना के साथ जो तृष्णा जागती थी, राग की तृष्णा- द्वेष की तृष्णा- अब उसकी जगह 'वेदना पच्च्या पंन्या' हर वेदना के साथ प्रज्ञा ही जागेगी, बोधि ही जागेगी। इससे नई गाठे नही बंधेगी। पुरानी खुलने लगेंगी। सारी खुलने में समय लगेगा। लेकिन सही मार्ग मिल गया, सही विधि मिल गयी। काम शुरू हो गया। ---- गुरूजी-- दुःख तो है, पर दुःख से निकलने का रास्ता भी है। इस सच्चाई में कितनी आशा भरी हुई है। सारा जीवन आशा से भर जाए। निराशा का नाम न रहे। सम्पूर्ण दुःख विमुक्ति का रास्ता जो मिल गया, और रास्ता भी ऐसा की तत्काल फलदायी। इस पर एक एक कदम चलकर देखें कि किस प्रकार दुःख के बाहर आ रहे हैं। जितना अभ्यास करते हैं उतना मैल छूटता जा रहा है, उतना भार उतरता जा रहा है। इसी जीवन में जब इसका प्रभाव आने लगेगा, कितनी आशा जागेगी। आँचल बहुत मैला है। उसे देखकर रोयेंगे नही। साबुन जो मिल गयी। साबुन को इस्तेमाल करना भी आ गया।अब साबुन इस्तेमाल करेंगे। निराशा कहाँ? एक बात समझ लेनी होगी कि अपने दुःख के लिये हम स्वयं जिम्मेदार हैं, अन्य कोई नही। हम स्वयं ही अपने पागलपन में, नादानी में, अज्ञान अवस्था में, अपने भीतर मैल पर मैल इकटठा करते रहते हैं और परिणामतः व्याकुल होते रहते हैं। इस मैल को हमने चढ़ाया है, हमे ही निकलना होगा।दूसरा कोई क्या करेगा? दूसरा तो बड़े प्यार से रास्ता बता सकता है।रास्ते पर चलना तो हमें ही पड़ेगा। ---- गुरूजी-- जब अंतर्मुखी होकर देखने का काम शुरू करेंगे तो जीवन जीने का रास्ता मिल जाएगा। जब जब जीवन में कोई घटना घटेगी और हमे व्याकुल करेगी तो एकदम सांस को देखने लगेंगे, संवेदनाओ को देखने लगेंगे। घटना का प्रभाव नही होगा। अंध-प्रतिक्रिया नही करेंगे। यदि अंध प्रतिक्रिया हो भी गयी तो लंबे अरसे तक नही चलेगी। जयों ज्यों साधना में पकने लगेंगे, विकार भरी व्याकुलता का समय कम होने लगेगा।साधना की सफलता का यही मापदंड होगा। स्वभाव को पलटने में, सुधारने में समय तो चाहिये ही। धीरे-धीरे खूब समझ में आने लगेगा कि हमारे दुःख का कारण बाहर के व्यक्तिओ में, वस्तुओ में, घटनाओ में नही है। भीतर ही है। उसे दूर करना है। ~ http://www.vridhamma.org/ https://www.dhamma.org/en/courses/search भवतू सब्ब् मंगल 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷दु:शील सुत्त 🌷 Immoral भिक्षुओ, जो दु:शील होता है, जो शीलवान् नही होता है, उसका सम्यक् समाधि का आधार जाता रहता है, सम्यक् समाधि के न रहने पर, सम्यक् समाधि से रहित होने पर यथार्थ-ज्ञान-दर्शन का आधार जाता रहता है , यथार्थ-ज्ञान-दर्शन के न रहने पर, यथार्थ-ज्ञान-दर्शन से रहित होने पर निर्वेद-वैराग्य का आधार जाता रहता है, निर्वेद वैराग्य के न रहने पर, निर्वेद वैराग्य से रहित हो जाने पर विमुक्ति-ज्ञान-दर्शन का आधार जाता रहता है । जैसे भिक्षुओ, यदि वृक्ष की शाखाये और पत्ते न हो तो उसकी पपडी भी पूर्णता को प्राप्त नही होती, उसकी छाल भी पूर्णता को प्राप्त नहीं होती, फेग्गु भी पूर्णता को प्राप्त नहीं होती, सार भी पूर्णता को प्राप्त नहीं होता, इसी प्रकार भिक्षुओ, जो दु:शील होता है, जो शीलवान् नही होता है उसका विमुक्ति ज्ञान-दर्शन का आधार जाता रहता है । भिक्षुओ, जो सुशील होता है, जो शीलवान् होता है, उसका सम्यक् समाधि का आधार बना रहता है, सम्यक् समाधि के रहने पर, सम्यक् समाधि से युक्त होने पर, यथार्थ-ज्ञान-दर्शन का आधार बना रहता है, यथार्थ ज्ञान-दर्शन के रहने पर, यथार्थ-ज्ञान-दर्शन से युक्त होने पर, निर्वेद-वैराग्य का आधार -बना रहता है । निर्देव-वैराग्य के रहने पर, निर्वेद-वैराग्य से युक्त होने पर, विमुक्ति-ज्ञान-दर्शन का आधार बना रहता है । जैसे भिक्षुओ, यदि वृक्ष को शाखाये और पत्ते हो तो उसकी पपडी ‘भी पूर्णता को प्राप्त होती है, उसकी छाल भी पूर्णता को प्राप्त होती है, फेग्गु भी पूर्णता को होती है, सार भी पूर्णता को प्राप्त होता है। इसी प्रकार भिक्षुओ, जो सुशील होता है उसका विमुक्ति-ज्ञान-दर्शनका आधार बना रहता है । 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷 प्रेत-प्राणी, देव-मनुष्य सभी मैत्री चाहते हैं 🌷 (प्रसंग-1) 🍂 शिविर के मैत्री दिवस पर देवताओं का प्रवेश 🍂 वर्ष 2013 के आगमन के साथ धम्मथली, विपश्यना केंद्र, जयपुर पर हमारे 45 दिवसीय दीर्घ शिविर का समापन। अत्यधिक पवित्रता युक्त 30 वर्षों से अधिक की अनवरत साधना से तपी हुई तपो भूमि की धर्म तरंगें प्रथम दिवस से ही ध्यान के अनुकूल और सहायक प्रतीत हुई। धर्म तरंगें इतनी प्रबल थी कि उन्हें धर्म धातु, निब्बान, बोधि और मेत्ता धातु से आप्लावित पाया जो अपनी शक्ति से ब्रह्मरंध्र, नासिकाग्र और हृदयवत्थु को एक साथ जोडे रखने में समर्थ थी। 3 जनवरी 2013 को ब्रह्मबेला में समापन मैत्री के समय ये तरंगें रोमांचक सुखानुभूति के साथ पूरी काया को प्रकंपित कर रही थी। शिविर समापन के साथ जब ध्यानकक्ष साधकों से खाली होने लगा तब मैंने धम्मासन का फोटो चित्रकारी के लिए केमरे से लिया। उस समय प्रकाश के अनेक छोटे-बड़े पुंज ध्यानकक्ष में तैरते हुए स्पष्ट दिखाई दिये। ये फोटों में भी साफ आयें है। उस समय सूर्योदय नहीं हुआ था। ध्यान कक्ष के बाहर वृक्षों पर अथवा वातावरण में ऐसा कुछ भी दिखाई नहीं दिया। लग रहा था मानो केंद्र के सभी रक्षक देव ध्यानकक्ष में समापन मैत्री में भाग लेने आये हों। धन्य हैं यहां के आचार्य, साधक-साधिकाएं और धर्म सेवक जिन्होंने धम्मथली की पावनता को अक्षुण्ण बना रखा है। उनके प्रति असीम कृतज्ञता। मंगल हो! ✍ आंद्री फ्रेंकोइस, साधिका, ऊबाखिन ग्राम, इगतपुरी, धम्मथली संदेश, मासिक प्रेरणा पत्र, 7-2-2013 में प्रकाशित ।। (प्रसंग-2) 🍂 एक प्रेत-प्राणी गुरुजी से मैत्री मांगने आ गया 🍂 जुलाई 2006 में श्रद्धेय आचार्य श्री स. ना. टंडन जी ने लखनऊ में 10 दिवसीय एक पालि शिविर आयोजित किया। कुछ अस्वस्थ रहने पर भी मैं उसमें शामिल हुआ। उसके कुछ नियम विपश्यना की ही तरह थे, पर मौन का बंधन नहीं था। पालि शिक्षण के बीच में प्रति दिन तीन बार सामूहिक साधना होती थी। उसके बाद मंगल मैत्री भी। कोई बात चलने पर मंगल मैत्री के संबंध में आचार्य श्री ने जो एक घटना बताई उसे मैं नीचे लिख रहा हूं। "आचार्य टंडनजी श्रद्धेय आचार्य श्री राम सिंह तथा अन्य आचार्यों के साथ जयपुर के विपश्यना केंद्र पर थे। वे लोग उस भवन के निचले तल में थे जिसके ऊपरी तल पर पूज्य गुरुजी श्री गोयन्का जी ठहरते थे। किसी साधक ने नीचे आकर उक्त आचार्य को बताया कि पूज्य गुरुजी नीचे आ रहे हैं। पर उनके नीचे पहुँचने में आवश्यकता से ज्यादा समय लग रहा था। इस पर आचार्यों को संदेह होने लगा कि क्या बात आ पड़ी। एक साधक देखने गया तो पाया कि गुरुजी सीढ़ी पर खड़े हैं पर नीचे उतर नहीं रहे हैं। लोगों ने समझा कोई दिक्कत हो गयी है क्या? वे लोग भी देखने गये। तब तक गुरुजी सीढ़ी के नीचे आने लगे थे। आचार्यों को असमंजस में देखकर गुरुजी ने कहा - एक प्रेत रास्ते में आ गया और मंगल मैत्री मांगने लगा। उसे मैत्री देने में देर हो गयी। पाठक इसे कौतूहल और आश्चर्य की बात न समझकर विपश्यना की शक्ति और उसे धारण करने वाले की सामर्थ्यता पर विचार करें। - डॉ. ओ. डी. त्रिपाठी, कानपुर पुस्तक: पूज्य गुरुजी एवं माताजी के बारे में साधको के संस्मरण, विपश्यना विशोधन विन्यास 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷 अहंकार कायासक्ति 🌷 🌾 'मेरा', 'मेरा' क्या करे 🌾 "पुत्ता मत्थि धनमत्थि, इति बालो विहअति । अत्ता हि अत्तनो नत्थि, कुतो पुत्ता कुतो धनं ।।" [ "मेरे पुत्र!" "मेरा धन!” - इस (मिथ्या चिंतन) में ही मूढ़ व्यक्ति तड़पता रहता है। अरे, जब यह (तन और मन का) अपनापा ही अपना नहीं है, तो कहां “मेरे पुत्र”? कहां “मेरा धन"? ] 🌾 रूप का स्वरूप जानो 🌾 "किञ्च, भिक्खवे, रूपं वदेथ? रुप्पतीति खो, भिक्खवे, तस्मा 'रूप'न्ति वुच्चति । केन रुप्पति? सीतेनपि रुप्पति, उण्हेनपि रुप्पति, जिघच्छायपि रुप्पति, पिपासायपि रुप्पति, डंसमकसवातातपसरीसप- सम्फस्सेनपि रुप्पति । रुप्पतीति खो, भिक्खवे, तस्मा 'रूप'न्ति वुच्चति ।" [ भिक्षुओ, “रूप” क्यों कहा जाता है? क्योंकि यह (रुप्पति) विकृत होता है, इसीलिए रूप कहा जाता है। किससे विकृत होता है? शीत से विकृत होता है, उष्ण से विकृत होता है, भूख से विकृत होता है, प्यास से विकृत होता है, डंस, मच्छर, हवा, धूप तथा कीड़ों सांपों के स्पर्श से विकृत होता है । भिक्षुओ! क्योंकि यह विकृत होता है इसी से “रूप” कहलाता है। ] 🌾 गंदगी का ढेर 🌾 "अल्लचम्मपटिच्छन्नो, नवद्वारो महावणो। समन्ततो पग्घरति, असुचिपूतिगन्धियो॥" [ गीली चमड़ी से ढका हुआ, नौ द्वारों वाला, महाव्रण-सदृश यह शरीर सभी ओर से सड़ी-गली दुर्गंधमयी गंदगी बहा रहा है। ] 🌾 हड्डियों का नगर 🌾 "अट्ठीनं नगरं कतं, मंसलोहितलेपनं। यत्थ जरा च मच्चु च, मानो मक्खो च ओहितो।।" [ यह हड्डियों का नगर बना है जो मांस और रक्त से लेपा गया है; जिसमें जरा, मृत्यु, अभिमान और प्रक्ष (डाह) छिपे हुए हैं। ] 🌾 रोगों की वृद्धि 🌾 "तयो रोगा पुरे आसुं, इच्छा अनसनं जरा। पसून च समारम्भा, अट्ठानबुतिमागमुं॥" [ पहले केवल तीन रोग थे - इच्छा, भूख और बुढ़ापा । पशुवध से अट्ठानवे (98) रोग हो गये। ] 🌸🙏🌸🙏🌸 पुस्तक: धम्मवाणी संग्रह । विपश्यना विशोधन विन्यास ॥ भवतु सब्ब मंङ्गलं !! 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 💐 विपश्यना साधना में जहाँ एक कर्म-विपाक का समूह उदीर्ण हुआ और प्रज्ञापूर्वक उसे क्षय कर लिया, वहाँ दूसरे कर्म- फलों का समूह तत्क्षण प्रकट होगा । यों एक के बाद एक पुराने कर्मो के विपाक का ताँता लग जाता है। विपश्यना के प्रज्ञा- यज्ञ में उनकी आहुति लगती जाती है । यह क्रम जितनी देर तक चलता है, उतनी देर तक *"खीणं पुराणं नवं नत्थि सम्भवं"* होता रहता है । परंतु जब कोई कर्म- विपाक अत्यंत घनीभूत पीड़ा के रूप में प्रकट होता है तो साधक की सारी सिट्टी- पिट्टी गुम हो जाती है, विद्या विलीन हो जाती है, प्रज्ञा क्षीण होने लगती हैं, समता नहीं रख पाते हैं । ऐसी अवस्था में भी संवेदनाओं के अनित्यबोध के आधार पर समता पुष्ट करने का प्रयास करते रहना चाहिए । समझदारी के साथ निरंतर अभ्यास करते करते ही हम आगे बढ़ सकते हैं । नियमित रूप से साधना अत्यंत आवश्यक है । असीम मंगल मैत्री सहित ।🙏🏻🙏🏻🪷 🟠🟠🟠

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और फिर सुनता है, ध्यान करने में तो ऐसा आनंद आता है, ऐसा आनंद आता है। सारे शरीर में बिजली की सी तरंगें चलने लगती हैं। सारे शरीर में पुलक रोमांच होने लगता है। ऐसा आनंद मुझे तो नहीं आया ना! औरों को आने लगा। ऐसा सुन लिया कि औरों को आने लगा। क्योंकि ये मार्गदर्शक पूछते हैं साधकों से, तेरा क्या अनुभव हुआ? तो अपने कान खड़े करके सुनता है, क्या बोलेगा यह? तो सुन लेता है। वह कहता है, मुझे तो ऐसी धाराप्रवाह की अनुभूति हुई। हाय रे, मुझे तो हुई ही नहीं। मुझे अभी तक नहीं हुई। मुझे अभी तक नहीं हुई। चाहता है, इच्छा जगाता है। वह इच्छा-पूर्ति नहीं होती तो व्याकुल होता है। लेकिन सच्चाई देख रहा है तब देखता है कि कैसे व्याकुल हो जाता हूं। कामना करता हूं और वह कामना पूरी नहीं होती तो व्याकुल होता हूं। यों होश जागता है - अरे, कामना क रूंगा और मेरी सारी कामनाएं पूरी हो ही जायेंगी, यह होने वाली बात नहीं। अब सीखता है कि कामना करूंगा और वह पूरी नहीं होगी, तब भी मैं व्याकुल नहीं होऊंगा। कामना किये जाय और उसकी पूर्ति होती जाय । कामना किये जाय, उसकी पूर्ति होती जाय, ऐसा आज तक किसी का नहीं हुआ। तो देखता है कामना की पूर्ति नहीं हुई, तब भी हम व्याकुल नहीं हुए। कामना आखिर कामना है, चाहे जिस बात की हो। मुक्त अवस्था की कामना, निर्वाण की कामना, कामना ही है। चाहता है जल्दी से निर्वाण मिल जाय। मुझे अब तक निर्वाण नहीं मिला रे, मुझे अब तक मुक्ति नहीं मिली रे, अब तक मोक्ष नहीं मिला रे! तो व्याकुल ही व्याकुल। अब होश आयेगा कि मैंने कामना की ना! भले अच्छे लक्ष्य के लिए की, पर कामना की ना! और कामना की,वह पूरी नहीं हुई तो व्याकुल हो रहा हूं ना! व्याकुल हो रहा हूं ना! अरे, सच्चाई सामने आने लगी। यह सच्चाई अनुभूतियों पर उतरने लगती है तो मुक्ति का मार्ग खुल जाता है, कल्याण का मार्ग खुल जाता है। इस सच्चाई को अपने भीतर देखना पड़ता है। केवल चिंतन-मनन से नहीं होता। केवल कल्पनाओं से नहीं होता। अनुभूति पर उतरे। यह दुःख है, अनुभूति पर उतरे। दुःख का कारण है, अनुभूति पर उतरे। दुःख का निवारण है, अनुभूति पर उतरे । दुःख-निवारण का उपाय है, अनुभूति पर उतरे। बड़ा मंगल हो जाता है । ये चारों सच्चाइयां अनुभूति पर उतरती हैं तो मंगल ही होता है। जिसकी अनुभूति पर उतरती हैं, उसका मंगल ही मंगल! कल्याण ही कल्याण! स्वस्ति ही स्वस्ति! मुक्ति ही मुक्ति! सत्यनारायण गोयन्का (जी-टीवी पर क्रमशः चौवालीस कडियों में प्रसारित पूज्य गुरुदेव के प्रवचनों की बीसवीं कड़ी) March 2002 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित भवतू सब्ब् मंगल 🙏🏻🙏🏻🪷 🟠🟠🟠

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शिविर में आया हुआ एक विदेशी डाक्टर साधक मेरे पास दौड़ा-दौड़ा आता है। गोयन्काजी,आप नहीं जानते कि बच्चा जन्मते ही क्यों रोता है ? मैं तो नहीं जानता भाई, मैं तो डाक्टर नहीं हूं। तू समझा, क्यों रोता है ? तो कहता है, जब मां के पेट में रहता है तो मां के शरीर के साथ जुड़ा होता है। उसके शरीर की जितनी आवश्यकताएं हैं वह मां के शरीर से पूरी होती रहती हैं। अब बाहर आ गया। पाईप लाईन कनेक्शन काट दिया गया। अब उसको अपनी जरूरतें खुद पूरी करनी हैं। तो पहली जरूरत है, उसके फेफड़े खाली हैं। आक्सीजन चाहिए, हवा चाहिए। रोता है तो हवा भर लेता है। ओ, तेरी बात समझ में आयी भाई! क्यों रोता है ? जन्मते ही इसलिए रोता है कि हवा चाहिए रे! हवा चाहिए रे! और थोड़ा समय नहीं बीतता कि दूध चाहिए रे! दूध चाहिए रे! फिर पानी चाहिए रे! फिर यह चाहिए रे...! सारी जिंदगी ‘चाहिए रे! चाहिए रे!' करता-करता मर जाता है। अरे, जन्म ही दुःख से शुरू होता है। जन्म हो गया और जरा बड़ा हुआ तो कोई-न-कोई रोग लग ही गया। जिसको जो रोग लग गया, वह उसी से व्याकुल । यह रोग सबसे बुरा। और चाहे जैसा रोग हो, सह लूंगा लेकिन यह रोग नहीं सहा जाता। क्योंकि दूसरा रोग है नहीं ना तुझे! जिसको जो रोग है, वह कहता है, यही सबसे बुरा। अरे, रोग कौन-सा सुखदायी होता है ? रोग तो सारे दुःखदायी हैं । तो 'व्याधि पि दुक्खा' । यों करते-कराते उम्र बीतती जाती है। शरीर जर्जरित हुए जा रहा है। बुढ़ापा आ रहा है। बुढ़ापा बड़ा दुःखदायी है, बड़ा दुःखदायी है। सौ बरस का बूढ़ा बाबा, सौ बरस की बुढ़िया माई, भिन्न-भिन्न प्रकार के रोगों से व्याकुल हैं। भिन्न-भिन्न प्रकार की असुविधाओं से व्याकुल हैं। रो रहे हैं। और हाथ जोड़ कर के अपने परमात्मा से, अपने अल्लाह-ताला से प्रार्थना करते हैं, अरे, तू हमें मौत ही भेज दे। तेरे यहां मौत का क्या घाटा है ? मौत ही भेज दे तो इस दुःख से तो छुटकारा हो । 'जरा पि दुक्खा', बुढ़ापा बड़ा दुःखदायी। एक दिन डाक्टर आता है, बूढ़े बाबा को देख-जांच कर कहता है, “बाबा! अब तो आपके कूच का डंका बजने वाला है। न जाने कब जाना हो जाय। बुढ़िया माई को देख के कहता है, बूढ़ी माई, तेरा भी जाने का समय आ रहा है।” तो बूढ़ा बाबा और बूढ़ी माई उसको हाथ जोड़ कर कहते हैं, डाक्टर साहब, किसी तरह बचाइये, “मैं नहीं मरना चाहता। मैं नहीं मरना चाहती। अरे, मैंने गलत प्रार्थना कर ली रे, गलत प्रार्थना कर ली रे! अभी तो मुझको अपने बच्चे से मिलना है। बच्चे के बच्चे से मिलना है। अमुक काम करना रह गया। उससे मिलना रह गया। वह करना रह गया। मैं नहीं मरना चाहता। मैं नहीं मरना चाहती।" बड़ा दुःखदायी है मरना – 'मरणं पि दुक्खं' । लेकिन फिर भी जो जन्मता है वह व्याधि में से भी गुजरता है, जरा-अवस्था में से भी गुजरता है और मृत्यु को प्राप्त होता ही है। भिन्न-भिन्न प्रकार के दुःख लगे रहते हैं। 'अप्पियेहि सम्पयोगो दुक्खो, पियेहि विप्पयोगो दुक्खो', अप्रिय का संयोग हो रहा है। प्रिय का वियोग हो रहा है। अरे, बड़ा दुःखदायी है। मनचाही हो नहीं रही और अनचाही होते जा रही है। बड़ा दुःख है, बड़ा दुःख है। यह व्यक्ति जो बोधि-वृक्ष के तले बैठ करके अंतर्मुखी होकर के सच्चाई का दर्शन कर रहा है वह इन बातों का केवल चिंतन-मनन नहीं कर रहा, अपने भीतर दर्शन कर रहा है, सच्चाई का दर्शन कर रहा है। भीतर ही भीतर प्रतिक्षण जन्म होता है, मृत्यु होती है। शरीर जर्जरित हुए जा रहा है, जर्जरित हुए जा रहा है। कोई भी साधक जब साधना में बैठता है तब ये सच्चाइयां सामने आने लगती हैं। ध्यान करते-करते चाहता है, ऐसा हो जाय, ऐसा हो जाय। पर वैसा नहीं होता। ध्यान करते-करते चाहता है - ऐसा न हो, वह होने लगता है। अनुभव से जान रहा है। आगे बढ़ता है तो साफ मालूम होता है - 'यम्पिच्छं न लभति, तम्पि दुक्खं', जब किसी बात की इच्छा जागती है और वह पूरी नहीं होती तो बड़ा दुःखी हो जाता है। बुद्धि-विलास नहीं है। हर साधक इस प्रकार अपने भीतर देखता है। ध्यान करते-करते कहीं बड़ी स्थूल संवेदना जागी, घनीभूत संवेदना जागी, अप्रिय संवेदना जागी, दुखद संवेदना जागी तो चाहता है कि यह दूर हो जाय, यह दूर हो जाय। भले, मार्गदर्शक ने कहा कि ऐसी अप्रिय संवेदना आती है, जाने के लिए आती है। तो चली जानी चाहिए थी ना! अब तक नहीं गयी ना! देखो एक दिन हो गया, नहीं गयी ना! दो दिन हो गये, नहीं गयी। चार दिन हो गये, नहीं गयी। पांच दिन हो गये, नहीं गयी। अरे, अब तक नहीं गयी ना! अब तक नहीं गयी ना! यों चाहता है कि वह चली जाय, पर नहीं जा रही। बड़ा व्याकुल होता है। फिर होश आता है, देख व्याकुल हुआ ना! क्यों व्याकुल हुआ? क्योंकि मैं चाहता था कि यह चली जाय और यह नहीं गयी। मेरी इच्छा की पूर्ति नहीं हुई।

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दुःख है। अरे, सारे संसार में दुःख व्याप्त है। जिसे देखो वही दुःखी है। किसी को किसी बात का दुःख, किसी को किसी बात का दुःख । आज एक बात का दुःख तो कल किसी और बात का दुःख। जिसे देखो वही दुःखी, जिसे देखो वही दुःखी। यह जीवन जगत की सच्चाई है । इसे नकारा नहीं जा सकता,लेकिन इसी दुःख को, दुःख के क्षेत्र को अपने भीतर देखना शुरू कर दे। साक्षीभाव से देखना शुरू करदे तो मुक्ति के रास्ते बढ़ने लगा। अनार्य से आर्य बनने के रास्ते बढ़ने लगा। वही दुःख जो सत्य है, आर्यसत्य बन गया। कल्याण हो गया । क्योंकि इस दुःख को देखते-देखते दुःख का सही कारण पकड़ में आया । बाहर-बाहर के हजार कारण हमें नजर आते हैं। यह आदमी इसलिए दु:खी है कि ऐसी अनचाही घटना हो गयी। यह आदमी इसलिए दु:खी है कि ऐसी मनचाही घटना नहीं हुई, इत्यादि , इत्यादि । मनुष्य को दुखी बनाने के बाहरी-बाहरी कितने कारण हैं ! पर भीतर क्या है ? अरे, दुःख तो भीतर है ना! तो इसका सही कारण भीतर ही मिलेगा। तो भीतर खोजते-खोजते दुःखों का सही कारण पकड़ में आ गया। यह दुःख का कारण है। यह दुःख का समुदय है। सत्य है, पर आर्यसत्य तभी बना जबकि उसे साक्षीभाव से देखना सीख लिया। उसे यदि केवल बुद्धि के स्तर पर स्वीकार कर के रह जाते, तो बस सत्य था, आर्यसत्य नहीं होता। वह हमें आर्य बनाने वाला नहीं होता। वह हमें मुक्त बनाने वाला नहीं होता। यो अपने भीतर देखते-देखते उस अवस्था पर पहुँच जाय, जहां सारे दुःख समाप्त हो गये। क्योंकि सारे विकार समाप्त हो गये । शरीर और चित्त के सारे क्षेत्र की यात्रा कर लेने के बाद समता के साथ सारी स्थितियों को देखते-देखते शरीर और चित्त के परम सत्य को देखे। अब उसे चाहे जिस नाम से पुकारे कोई उसे मुक्ति कहे, कोई मोक्ष कहे,कोई निर्वाण कहे और कोई कहना चाहे तो उसे आत्मा कहे, परमात्मा कहे,चाहे सो नाम दे । अरे, नामों में क्या पड़ा है? वह एक अवस्था है जो नित्य है, शाश्वत है, ध्रुव है, एक रस है। जहां कुछ उत्पन्न नहीं होता। जहां कुछ नष्ट नहीं होता। उस अवस्था का साक्षात्कार होना चाहिए ना! उस पर केवल बुद्धि विलास करके ही रह जांय, बातचीत करके ही रह जाय तो क्या मिलेगा? उसका साक्षात्कार अपने भीतर ही होता है। तो दुःख-निरोध अवस्था का साक्षात्कार हुआ, जहां दुःख का नामोनिशान नहीं है, जहां दुःख जाग ही नहीं सकता, वह अवस्था आर्यसत्य बन गयी। क्योंकि उस अवस्था का साक्षात्कार करने वाला व्यक्ति 'आर्य' बन जाता है। उस अवस्था तक कैसे पहुँचा? अपने भीतर धर्म के रास्ते एक-एक कदम, एक-एक कदम चलते-चलते, स्थूल सच्चाइयों का दर्शन करते-करते, शरीर और चित्त की सूक्ष्मतम सच्चाइयों का दर्शन करके ,उसका भी अतिक्रमण कर गया, तब उस परम सत्य का साक्षात्कार हुआ, यह सारा रास्ता अनुभूति पर उतरा। उसका साक्षात्कार किया तो आर्य बना। अन्यथा तो बस सच्चाइयां है। यह दुःख है, यह दुःख का कारण है, यह दुःख का निवारण है, यह निवारण का उपाय है। कोई करता रहे पाठ और करता रहे चिंतन । अरे, फिलासफी बन कर रह जायगा और यही होता है। किसी संप्रदाय की, किसी समाज की, किसी परंपरा की फिलासफी बन गयी तो क्या मिला-मिलाया? बल्कि एक अहंकार जगने लगा, हमारी ऐसी फिलासफी हमारी ऐसी फिलासफी हमारा ऐसा दर्शन, हमारा ऐसा दर्शन । जबकि दर्शन हुआ नहीं। अभी दर्शन से बहुत दूर है। तो दर्शन हो। अपने भीतर सच्चाई का दर्शन हो । वह व्यक्ति, बोधिसत्व राजकुमार सिद्धार्थ गौतम घरबार छोड़ कर बाहर निकलता है, गृहत्यागी बनता है। घर के सारे विलास-वैभव को त्यागता है। किसलिए? कि सत्य का दर्शन करूं । चारों ओर दुःख समाया हुआ। बाहर भी जा करके देखता है तो अनेक प्रकार के दुःख हैं। अरे, इस राजघराने में भी, राजमहल में भी किसी को किसी बात का दुःख, किसी को किसी बात का दुःख। इतनी संपदा, इतना वैभव होने पर भी दुःख ही दु:ख। इसका सही कारण क्या है ? और इसके निवारण का उपाय क्या है? मुझे इस सच्चाई की खोज करनी है। सच्चाई की खोज करने निकला | घर वालों से कोई झगड़ा हो गया हो, इसलिए नहीं निकला। ऐसा भी नहीं कि “नारि मुई घर संपति नासी, मूंड मुंडाय हुए संन्यासी", ऐसा संन्यासी नहीं हुआ। सच्चाई की खोज करनी है और सच्चाई की खोज भीतर होती है, बाहर नहीं। दु:ख की सच्चाई -अरे, जन्म ही दुःख से शुरू होता है। 'जाति पि दुक्खा', जन्म का आरंभ ही दुःख से होता है। नौ-नौ, दस-दस महीने जिस काल-कोठरी में बंदी रहा, उसके बाहर निकला तो खुशी होनी चाहिए। कोई खुशी नहीं होती। हँसता-मुस्कराता हुआ कोई नहीं जन्मता। जो जन्मता है 'कु रां,कुरा रोते हुए ही जन्मता है। न रोये तो मां को चिंता हो जाय, नर्स को चिंता हो जाय, डाक्टर को चिंता हो जाय। बच्चा जिंदा है ना? अरे, जन्म ही रोने से शुरू होता है।

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🟡🟡🟡 भीतर क्या हो रहा है? केवल चिंतन-मनन करते हुए ही कोई व्यक्ति अपने भीतर के सारे विकारों से मुक्त नहीं हो सकता। इसी प्रकार केवल बाहर-बाहर के कर्मकांड करते हुए ही कोई व्यक्ति अपने भीतर के मनोविकारों से विमुक्त नहीं हो सकता। अंतर्मुखी होकर के इन विकारों को देखे, विकारों के प्रजनन को देखे, संवर्धन को देखे, तब इनका निष्कासन होता है, अन्यथा नहीं। अंतर्मुखी होकर के भी किसी कल्पना के ध्यान में ही रत रहा, अपने भीतर की वास्तविक सच्चाइयों को देखने का काम ही नहीं किया; तो भले ऊपर-ऊपर से अपने मन को जरा सुधार ले, परंतु मन की तलस्पर्शी गहराइयों में विकारों का संग्रह ही संग्रह रहा तो छुटकारा नहीं हुआ। एक घटना - राजकुमार बाहुबलि की। अपने भाई के साथ उसके संबंध बिगड़े हुए थे अतः राज्य छोड़ कर तपने निकल गया। खूब तपता है। पर जिस भूमि पर तपता है, देखता है, यह भूमि तो मेरे भाई की है। उसी के राज्य की भूमि है । तो पंजे के बल खड़े हुए तपता है। पूरा पांव धरती पर नहीं रखता। क्योंकि यह तो परायी धरती है। और खूब घोर तप करता है । ऐसा घोर तप करता है कि हिलता नहीं, डुलता नहीं। लताएं चढ़ गयीं शरीर पर। कोई दूसरा देखे तो अरे, इससे बड़ा तपस्वी और कौन होगा? लेकिन उसकी बहनें उसी रास्ते से गुजरती हैं तो वे उसे देख कर कहती हैं - अरे, हमारा भाई तो हाथी पर चढ़ा है। वह सुनता है, मेरी बहनें बड़ी समझदार हैं। ऐसी बात उन्होंने क्यों कही? मैं हाथी पर चढ़ा हूं? अरे, पूरे पांव पर भी नहीं खड़ा । मैं पंजों पर खड़ा हूं और ये कहती हैं, हाथी पर चढ़ा हूं। तो समझदार तो था ही। होश आ गया। अरे, सचमुच अभिमान के हाथी पर बैठा हूं न! पंजों पर क्या खड़ा हूं तो अभिमान है, अहंभाव है न! भीतर से सच्चाई को देखने लगा कि अहंभाव है, अहंकार है, तभी मुक्ति के रास्ते आगे बढ़ सका। इसी प्रकार महावीर स्वामी के जीवन काल की एक और घटना। उनका एक शिष्य किसी देश का राजा। बड़ी विरक्ति जागी तो राजपाट अपने लड़के के हवाले कर के वन में तपने चला गया। वह भी घोर तपस्या करता है। खड़े-खड़े खूब तपस्या कर रहा है। उस प्रदेश का कोई व्यक्ति उस रास्ते से निकला और देखा हमारा पूर्व राजा किस कदर तप रहा है। तो पहुँचा महावीर स्वामी के पास और उन्हें जाकर कहता है, महाराज, हमारे देश का वह राजा जिसने राज-पाट छोड़ दिया, बड़ी कड़ी तपस्या कर रहा है। मुझे यूं लगता है, महाराज! कि इस समय उसका प्राणांत हो जाय, वह मर जाय तो उसकी सद्गति ही होगी। महावीर स्वामी मुस्कराते हैं और कहते हैं, नहीं रे, इस वक्त यह मर जाय तो घोर नरक में जायगा। घोर नरक में जायगा? सब आश्चर्यचकित हुए। ये क्या कह रहे हैं? कुछ समय के बाद उसी रास्ते चलता हुआ एक और व्यक्ति आया और वह कहता है, महाराज, हमारे देश का राजा जो तप रहा था ना! वह मर गया। मर गया? तो महावीर स्वामी कहते हैं, अरे, उसकी तो सद्गति हो गयी। सद्गति हो गयी? अभी कुछ देर पहले कहते थे कि मर जाय तो उसकी दुर्गति होगी। नरक में जायगा और अभी यूं कहने लगे कि उसकी सद्गति हो गयी। परंतु इस अवस्था पर पहुँचे हुए महापुरुष झूठ नहीं बोला करते । ठीक कहा । पहली बार जब किसी ने आकर यह सूचना दी तो उन्होंने अपने बोधिचित्त से उस तपस्वी राजा के चित्त को देखा। क्रोध से उबल रहा था। क्रोध से इसलिए उबल रहा था कि उसने देखा, सामने से कोई एक सेना जा रही है। अरे, यह तो उसके दुश्मन राजा की सेना है और उसके राज्य पर हमला करने जा रही है। तो बड़ा क्रोध जागा। अपने दुश्मन राजा पर बड़ा क्रोध जागा। ऐसी अवस्था में मर जाता तो क्रोध की जो तरंगें होती हैं, उन्हीं तरंगों से समरस होता हुआ नरक की ओर ही जाता ना! लेकिन इतने में उसे होश आ गया। अरे, यहां मैं तपने के लिए आया हूं। इसलिए नहीं खड़ा हूं कि भीतर विकार जगाऊं! मैं तो अपने मानस में समता ही स्थापित करूं! अपने आपको विकारों से मुक्त करूं! इस काम के लिए तो घर छोड़ कर आया हूं! बस, होश आया। चित्त समता में स्थापित होने लगा। सारा क्रोध दूर हो गया। चित्त बिल्कुल शांत हो गया। समता में स्थापित हो गया और उस समय मृत्यु हो गयी तो कहां जायगा? सद्गति ही होगी ना! बाहर-बाहर से तो दोनों ही अवस्थाओं में वैसे ही तप रहा है। शरीर को उतना ही दंड दे रहा है। भीतर क्या कर रहा है? धर्म बाहर के कर्मकांडों से नहीं मापा जाता। बाहर के कर्मकांडों से कोई व्यक्ति धार्मिक नहीं बन सकता । भीतर क्या कर रहा है? भीतर मानस कैसा है ? उसको सुधारने का काम करे। उसकी जांच करे । उसको निरखता रहे । क्या हो रहा है? मेरे भीतर क्या हो रहा है ? और यों उसको साक्षीभाव से देखते-देखते विकारों से विमुक्त हो जाय तो तपस्या सही माने में तपस्या हुई। यह अंतर्तप ही सही माने में तपस्या है।

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और फिर सुनता है, ध्यान करने में तो ऐसा आनंद आता है, ऐसा आनंद आता है। सारे शरीर में बिजली की सी तरंगें चलने लगती हैं। सारे शरीर में पुलक रोमांच होने लगता है। ऐसा आनंद मुझे तो नहीं आया ना! औरों को आने लगा। ऐसा सुन लिया कि औरों को आने लगा। क्योंकि ये मार्गदर्शक पूछते हैं साधकों से, तेरा क्या अनुभव हुआ? तो अपने कान खड़े करके सुनता है, क्या बोलेगा यह? तो सुन लेता है। वह कहता है, मुझे तो ऐसी धाराप्रवाह की अनुभूति हुई। हाय रे, मुझे तो हुई ही नहीं। मुझे अभी तक नहीं हुई। मुझे अभी तक नहीं हुई। चाहता है, इच्छा जगाता है। वह इच्छा-पूर्ति नहीं होती तो व्याकुल होता है। लेकिन सच्चाई देख रहा है तब देखता है कि कैसे व्याकुल हो जाता हूं। कामना करता हूं और वह कामना पूरी नहीं होती तो व्याकुल होता हूं। यों होश जागता है - अरे, कामना क रूंगा और मेरी सारी कामनाएं पूरी हो ही जायेंगी, यह होने वाली बात नहीं। अब सीखता है कि कामना करूंगा और वह पूरी नहीं होगी, तब भी मैं व्याकुल नहीं होऊंगा। कामना किये जाय और उसकी पूर्ति होती जाय । कामना किये जाय, उसकी पूर्ति होती जाय, ऐसा आज तक किसी का नहीं हुआ। तो देखता है कामना की पूर्ति नहीं हुई, तब भी हम व्याकुल नहीं हुए। कामना आखिर कामना है, चाहे जिस बात की हो। मुक्त अवस्था की कामना, निर्वाण की कामना, कामना ही है। चाहता है जल्दी से निर्वाण मिल जाय। मुझे अब तक निर्वाण नहीं मिला रे, मुझे अब तक मुक्ति नहीं मिली रे, अब तक मोक्ष नहीं मिला रे! तो व्याकुल ही व्याकुल। अब होश आयेगा कि मैंने कामना की ना! भले अच्छे लक्ष्य के लिए की, पर कामना की ना! और कामना की,वह पूरी नहीं हुई तो व्याकुल हो रहा हूं ना! व्याकुल हो रहा हूं ना! अरे, सच्चाई सामने आने लगी। यह सच्चाई अनुभूतियों पर उतरने लगती है तो मुक्ति का मार्ग खुल जाता है, कल्याण का मार्ग खुल जाता है। इस सच्चाई को अपने भीतर देखना पड़ता है। केवल चिंतन-मनन से नहीं होता। केवल कल्पनाओं से नहीं होता। अनुभूति पर उतरे। यह दुःख है, अनुभूति पर उतरे। दुःख का कारण है, अनुभूति पर उतरे। दुःख का निवारण है, अनुभूति पर उतरे । दुःख-निवारण का उपाय है, अनुभूति पर उतरे। बड़ा मंगल हो जाता है । ये चारों सच्चाइयां अनुभूति पर उतरती हैं तो मंगल ही होता है। जिसकी अनुभूति पर उतरती हैं, उसका मंगल ही मंगल! कल्याण ही कल्याण! स्वस्ति ही स्वस्ति! मुक्ति ही मुक्ति! सत्यनारायण गोयन्का (जी-टीवी पर क्रमशः चौवालीस कडियों में प्रसारित पूज्य गुरुदेव के प्रवचनों की बीसवीं कड़ी) March 2002 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित भवतू सब्ब् मंगल 🙏🏻🙏🏻🪷 🟠🟠🟠

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शिविर में आया हुआ एक विदेशी डाक्टर साधक मेरे पास दौड़ा-दौड़ा आता है। गोयन्काजी,आप नहीं जानते कि बच्चा जन्मते ही क्यों रोता है ? मैं तो नहीं जानता भाई, मैं तो डाक्टर नहीं हूं। तू समझा, क्यों रोता है ? तो कहता है, जब मां के पेट में रहता है तो मां के शरीर के साथ जुड़ा होता है। उसके शरीर की जितनी आवश्यकताएं हैं वह मां के शरीर से पूरी होती रहती हैं। अब बाहर आ गया। पाईप लाईन कनेक्शन काट दिया गया। अब उसको अपनी जरूरतें खुद पूरी करनी हैं। तो पहली जरूरत है, उसके फेफड़े खाली हैं। आक्सीजन चाहिए, हवा चाहिए। रोता है तो हवा भर लेता है। ओ, तेरी बात समझ में आयी भाई! क्यों रोता है ? जन्मते ही इसलिए रोता है कि हवा चाहिए रे! हवा चाहिए रे! और थोड़ा समय नहीं बीतता कि दूध चाहिए रे! दूध चाहिए रे! फिर पानी चाहिए रे! फिर यह चाहिए रे...! सारी जिंदगी ‘चाहिए रे! चाहिए रे!' करता-करता मर जाता है। अरे, जन्म ही दुःख से शुरू होता है। जन्म हो गया और जरा बड़ा हुआ तो कोई-न-कोई रोग लग ही गया। जिसको जो रोग लग गया, वह उसी से व्याकुल । यह रोग सबसे बुरा। और चाहे जैसा रोग हो, सह लूंगा लेकिन यह रोग नहीं सहा जाता। क्योंकि दूसरा रोग है नहीं ना तुझे! जिसको जो रोग है, वह कहता है, यही सबसे बुरा। अरे, रोग कौन-सा सुखदायी होता है ? रोग तो सारे दुःखदायी हैं । तो 'व्याधि पि दुक्खा' । यों करते-कराते उम्र बीतती जाती है। शरीर जर्जरित हुए जा रहा है। बुढ़ापा आ रहा है। बुढ़ापा बड़ा दुःखदायी है, बड़ा दुःखदायी है। सौ बरस का बूढ़ा बाबा, सौ बरस की बुढ़िया माई, भिन्न-भिन्न प्रकार के रोगों से व्याकुल हैं। भिन्न-भिन्न प्रकार की असुविधाओं से व्याकुल हैं। रो रहे हैं। और हाथ जोड़ कर के अपने परमात्मा से, अपने अल्लाह-ताला से प्रार्थना करते हैं, अरे, तू हमें मौत ही भेज दे। तेरे यहां मौत का क्या घाटा है ? मौत ही भेज दे तो इस दुःख से तो छुटकारा हो । 'जरा पि दुक्खा', बुढ़ापा बड़ा दुःखदायी। एक दिन डाक्टर आता है, बूढ़े बाबा को देख-जांच कर कहता है, “बाबा! अब तो आपके कूच का डंका बजने वाला है। न जाने कब जाना हो जाय। बुढ़िया माई को देख के कहता है, बूढ़ी माई, तेरा भी जाने का समय आ रहा है।” तो बूढ़ा बाबा और बूढ़ी माई उसको हाथ जोड़ कर कहते हैं, डाक्टर साहब, किसी तरह बचाइये, “मैं नहीं मरना चाहता। मैं नहीं मरना चाहती। अरे, मैंने गलत प्रार्थना कर ली रे, गलत प्रार्थना कर ली रे! अभी तो मुझको अपने बच्चे से मिलना है। बच्चे के बच्चे से मिलना है। अमुक काम करना रह गया। उससे मिलना रह गया। वह करना रह गया। मैं नहीं मरना चाहता। मैं नहीं मरना चाहती।" बड़ा दुःखदायी है मरना – 'मरणं पि दुक्खं' । लेकिन फिर भी जो जन्मता है वह व्याधि में से भी गुजरता है, जरा-अवस्था में से भी गुजरता है और मृत्यु को प्राप्त होता ही है। भिन्न-भिन्न प्रकार के दुःख लगे रहते हैं। 'अप्पियेहि सम्पयोगो दुक्खो, पियेहि विप्पयोगो दुक्खो', अप्रिय का संयोग हो रहा है। प्रिय का वियोग हो रहा है। अरे, बड़ा दुःखदायी है। मनचाही हो नहीं रही और अनचाही होते जा रही है। बड़ा दुःख है, बड़ा दुःख है। यह व्यक्ति जो बोधि-वृक्ष के तले बैठ करके अंतर्मुखी होकर के सच्चाई का दर्शन कर रहा है वह इन बातों का केवल चिंतन-मनन नहीं कर रहा, अपने भीतर दर्शन कर रहा है, सच्चाई का दर्शन कर रहा है। भीतर ही भीतर प्रतिक्षण जन्म होता है, मृत्यु होती है। शरीर जर्जरित हुए जा रहा है, जर्जरित हुए जा रहा है। कोई भी साधक जब साधना में बैठता है तब ये सच्चाइयां सामने आने लगती हैं। ध्यान करते-करते चाहता है, ऐसा हो जाय, ऐसा हो जाय। पर वैसा नहीं होता। ध्यान करते-करते चाहता है - ऐसा न हो, वह होने लगता है। अनुभव से जान रहा है। आगे बढ़ता है तो साफ मालूम होता है - 'यम्पिच्छं न लभति, तम्पि दुक्खं', जब किसी बात की इच्छा जागती है और वह पूरी नहीं होती तो बड़ा दुःखी हो जाता है। बुद्धि-विलास नहीं है। हर साधक इस प्रकार अपने भीतर देखता है। ध्यान करते-करते कहीं बड़ी स्थूल संवेदना जागी, घनीभूत संवेदना जागी, अप्रिय संवेदना जागी, दुखद संवेदना जागी तो चाहता है कि यह दूर हो जाय, यह दूर हो जाय। भले, मार्गदर्शक ने कहा कि ऐसी अप्रिय संवेदना आती है, जाने के लिए आती है। तो चली जानी चाहिए थी ना! अब तक नहीं गयी ना! देखो एक दिन हो गया, नहीं गयी ना! दो दिन हो गये, नहीं गयी। चार दिन हो गये, नहीं गयी। पांच दिन हो गये, नहीं गयी। अरे, अब तक नहीं गयी ना! अब तक नहीं गयी ना! यों चाहता है कि वह चली जाय, पर नहीं जा रही। बड़ा व्याकुल होता है। फिर होश आता है, देख व्याकुल हुआ ना! क्यों व्याकुल हुआ? क्योंकि मैं चाहता था कि यह चली जाय और यह नहीं गयी। मेरी इच्छा की पूर्ति नहीं हुई।