Dhamma Messages Collection - Statistics & analytics of Telegram channel @dhamma

1 607

🟡🟡🟡 ॥ कर्मों के प्रति सजगता ॥ एक समय भगवान ने विभिन्न उपमाओं द्वारा बहुत ही सुंदर उपदेश में आयुष्मान राहुल को यह शिक्षा दी - “राहुल! तुम्हें यह सीखना चाहिए कि ‘मैं हंसी-मजाक में भी झूठ नहीं बोलूंगा।” ~ वाचिक कर्म ( जो बोलने जा रहे हो ) ~ “जब कभी तुम, राहुल, कुछ बोलने जा रहे हो तभी तुम्हें उसे परख लेना चाहिए – जो मैं यह बोलने जा रहा हूं, + यह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं ? + किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं ? + हम दोनों को दुःख देने वाला तो नहीं ? यदि ऐसा हो तो यह बोल अकुशल है, दुःख देने वाला है, जिसका परिणाम दुःख ही है। इस प्रकार के बोल से बचना चाहिए। “और यदि ऐसा मालूम दे कि - जो मैं यह बोलने जा रहा हूं, यह मुझे दुःख देने वाला नहीं है, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं है, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं है - तो यह बोल कुशल है, सुख देने वाला है, जिसका परिणाम सुख ही है - ऐसे बोल बोलने चाहिएं।" ~ वाचिक कर्म ( जो बोल रहे हो ) ~ “जब कभी तुम, राहुल, कोई बोल बोल रहे हो तभी तुम्हें उसे परख लेना चाहिए - जो मैं यह बोल बोल रहा हूं, + यह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं ? + किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं? + हम दोनों को दुःख देने वाला नहीं ? यदि ऐसा हो तो यह बोल अकुशल है, दुःख देने वाला है, जिसका परिणाम दुःख ही है। इस प्रकार के बोल से बचना चाहिए। “और यदि ऐसा मालूम दे कि - जो मैं यह बोल बोल रहा हूं, यह मुझे दुःख देने वाला नहीं है, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं है, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं है तो यह बोल कुशल है, सुख देने वाला है, जिसका परिणाम सुख ही है - ऐसे बोल बोलने चाहिएं।” ~ वाचिक कर्म ( जो बोल चुके हो ) ~ “जब कभी तुम, राहुल, कोई बोल बोल चुके हो तो तुम्हें उसे परखते रहना चाहिए - जो मैंने वह बोल बोला था, + वह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं था ? + किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं था ? + हम दोनों को दुःख देने वाला तो नहीं था ? यदि ऐसा मालूम दे तो वह बोल अकुशल था, दुःख देने वाला था, जिसका परिणाम दुःख ही था। इस प्रकार के बोल को अपने आचार्य अथवा किसी विज्ञ गुरुभाई के सामने खोल देना चाहिए और आगे से इस बारे में संयम बरतना चाहिए। “और यदि ऐसा मालूम दे कि – जो मैंने वह बोल बोला था, वह मुझे दुःख देने वाला नहीं था, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं था, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं था - तो वह कुशल था, सुख देने वाला था, जिसका परिणाम सुख ही था - ऐसे बोल को स्मरण कर सदा प्रफुल्लता के साथ विचरण करना चाहिए और दिन-रात इसी धुन में लगा रहना चाहिए कि मैं कैसे उत्तम से उत्तम कर्मों का निष्पादन करूं।" तदुपरांत भगवान ने दर्पण की उपमा देते हुए आयुष्मान राहुल को कहा कि राहुल! बार-बार परख करके अपने काया, वाणी तथा मन के कर्मों को सुधारते रहना चाहिए। भगवान बुद्ध – “तो क्या समझते हो, राहुल! दर्पण किसलिए होता है?” राहुल – “परखने के लिए, भगवान !” भगवान बुद्ध - “ऐसे ही, राहुल! परख-परख कर कायिक कर्म करने चाहिएं, परख-परख कर वाचिक कर्म करने चाहिएं, परख-परख कर मानसिक कर्म करने चाहिएं। ” ~ कर्मों का सुधार ~ “राहुल, जिन किन्हीं लोगों ने अतीत काल में अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारे, उन्होंने इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारा । “राहुल, जो कोई भी लोग आने वाले समय में अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारेंगे, वे सभी इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारेंगे। “राहुल, जो कोई लोग आजकल भी अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारते हैं, वे सभी इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारते हैं।” ~ सीख ~ “इसलिए राहुल! तुम्हारे लिए यही सीख है कि - “मैं परख-परख कर अपने कायिक कर्म सुधारूंगा । “मैं परख-परख कर अपने वाचिक कर्म सुधारूंगा । “मैं परख-परख कर अपने मानसिक कर्म सुधारूंगा । " -अम्बलट्ठिकराहुलोवादसुत्त (१०७-११२), मज्झिमनिकाय 🟠🟠🟠

1 607

🟡🟡🟡 💐💐 साधना पथ पर प्रगति 💐💐 मन प्रतिक्षण सक्रिय रहता है। साधना के समय मन पर बार-बार विचारों का आक्रमण होता रहता है। ऐसे में यदि एक क्षण भी वर्तमान में स्थापित होता है तो बड़ा आराम महसूस होता है उसमें शक्ति है, मौन है, परम आनंद है। उसके बाद ऐसे क्षणों की अवधि बढ़ाने की कोशिश करनी होती है। वह कैसे करनी होगी ? इस समय हम जो काम कर रहें हैं उसके प्रति जागरूक रहना होगा। जैसे की हम चल रहें हैं तो चल रहे हैं, खा रहे हैं तो खा रहे हैं, लिख रहें हैं तो लिख रहें है, पढ़ रहें हैं तो पढ़ रहें हैं। यों हर क्रिया के प्रति जागरूक रहना होगा। यह एक मानसिक व्यायाम ही है। परंतु साधना के लिये आवश्यक है। चित्त में पुराने दबे हुए संस्कारों के अनेक आवरण हैं और प्रतिक्षण नए संस्कारों की वृद्धि के बीच ऐसे वर्तमान के क्षण में स्थिर रहना बहुत ही कठिन है। फिर भी बहुत महत्त्व का है। ऐसे तूफ़ान में से वर्तमान क्षण पर स्थिर होने के प्रति प्रस्थान करना, आरूढ़ होना इसी का नाम सतिपठान है। स्मृति में स्थापित होने पर भीतर चोर की भाँति छिप कर बैठे हुए वासना आदि के सारे विकार आहिस्ता-आहिस्ता बाहर निकल जाते हैं। साधना करते करते कितने सारे विक्षेप साधक के अंदर में उठते हैं। उस समय समता धारण करना जरुरी है। थोड़ी सी बैचनी, क्रोध या राग-द्वेष किये बिना समता को पुष्ट करने से, विक्षेपों की उपेक्षा करने से, साधना पथ पर प्रगति होती रहती है। 🌹🌹🌹 सबका मंगल हो 🌹🌹🌹 🟠🟠🟠

1 607

🟡🟡🟡 विपश्यना तकनीक के दो पहलू हैं: जागरूकता और समभाव। शरीर के ढांचे के भीतर होने वाली सभी संवेदनाओं के बारे में जागरूकता विकसित करनी चाहिए, और साथ ही साथ उनके प्रति समान रहना चाहिए। समभाव में रहने से, स्वाभाविक रूप से, देर-सबेर यह पता चलेगा कि संवेदनाएं उन क्षेत्रों में प्रकट होने लगती हैं जो अंधे थे, और यह कि स्थूल, ठोस, अप्रिय संवेदनाएं सूक्ष्म स्पंदनों में विलीन होने लगती हैं। व्यक्ति को पूरे शरीर में ऊर्जा के एक बहुत ही सुखद प्रवाह का अनुभव होने लगता है। जब यह स्थिति उत्पन्न होती है तो खतरा यह होता है कि व्यक्ति इस सुखद संवेदी अनुभव को उस लक्ष्य के रूप में लेता है जिसके लिए वह काम कर रहा था। वास्तव में, विपश्यना का अभ्यास करने का उद्देश्य एक निश्चित प्रकार की संवेदना का अनुभव करना नहीं है, बल्कि सभी संवेदनाओं के प्रति समभाव विकसित करना है। संवेदनाएं बदलती रहती हैं, चाहे स्थूल हो या सूक्ष्म। पथ पर किसी की प्रगति को केवल उस समभाव से मापा जा सकता है जो व्यक्ति प्रत्येक संवेदना के प्रति विकसित होता है। पूरे शरीर में सूक्ष्म स्पंदनों के मुक्त प्रवाह का अनुभव करने के बाद भी, यह बहुत संभव है कि फिर से एक स्थूल संवेदना कहीं, या एक अंधे क्षेत्र में उत्पन्न हो। ये प्रतिगमन के नहीं बल्कि प्रगति के संकेत हैं। जैसे ही कोई जागरूकता और समता में विकसित होता है, स्वाभाविक रूप से वह अचेतन मन में गहराई से प्रवेश करता है, और वहां छिपी अशुद्धियों को उजागर करता है। जब तक ये गहरे पड़े हुए परिसर अचेतन में रहते हैं, तब तक वे भविष्य में दुख लाने के लिए बाध्य हैं। उन्हें खत्म करने का एकमात्र तरीका यह है कि उन्हें मन की सतह पर आने दिया जाए और उनका निधन हो जाए। जब इस तरह के गहरे जड़ वाले शंकर सतह पर उठते हैं, तो उनमें से कई शरीर के भीतर अप्रिय, स्थूल संवेदनाओं या अंधे क्षेत्रों के साथ हो सकते हैं। यदि कोई प्रतिक्रिया किए बिना निरीक्षण करना जारी रखता है, तो संवेदना दूर हो जाती है, और इसके साथ ही संस्कार जिसका वह प्रकट होता है। प्रत्येक संवेदना, चाहे वह स्थूल हो या सूक्ष्म, में नश्वरता की एक ही विशेषता होती है। एक स्थूल अनुभूति उत्पन्न होती है, कुछ समय के लिए रहने लगती है, लेकिन देर-सबेर समाप्त हो जाती है। एक सूक्ष्म संवेदना उत्पन्न होती है और बड़ी तेजी के साथ समाप्त हो जाती है, लेकिन फिर भी उसकी वही विशेषता होती है। कोई संवेदना शाश्वत नहीं है। इसलिए किसी भी संवेदना के प्रति किसी की प्राथमिकता या पूर्वाग्रह नहीं होना चाहिए। जब कोई स्थूल, अप्रिय संवेदना उत्पन्न होती है, तो व्यक्ति उदास हुए बिना उसे देखता है। जब कोई सूक्ष्म, सुखद अनुभूति उत्पन्न होती है, तो कोई उसे स्वीकार कर लेता है, यहाँ तक कि उसका आनंद भी लेता है, बिना उत्तेजित या आसक्त हुए। हर मामले में सभी संवेदनाओं की अस्थायी प्रकृति को समझता है; तब कोई मुस्कुरा सकता है जब वे उठते हैं और जब वे चले जाते हैं। किसी के जीवन में वास्तविक परिवर्तन लाने के लिए शारीरिक संवेदना के स्तर पर समभाव का अभ्यास करना चाहिए। शरीर के भीतर हर क्षण संवेदनाएं उठ रही हैं। आमतौर पर चेतन मन उनसे अनजान होता है, लेकिन अचेतन मन संवेदनाओं को महसूस करता है और उन पर लालसा या घृणा के साथ प्रतिक्रिया करता है। यदि मन को भौतिक संरचना के भीतर होने वाली हर चीज के प्रति पूरी तरह से जागरूक होने और साथ ही साथ समता बनाए रखने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, तो अंधी प्रतिक्रिया की पुरानी आदत टूट जाती है। हर स्थिति में समभाव रहना सीखता है, और इसलिए एक संतुलित, सुखी जीवन जी सकता है। आप यहां अपने बारे में सच्चाई का अनुभव करने के लिए हैं, यह घटना कैसे काम करती है, यह कैसे दुख पैदा करती है। मानव घटना के दो पहलू हैं: भौतिक और मानसिक, शरीर और मन। दोनों का अवलोकन करना चाहिए। लेकिन शरीर में जो कुछ भी उत्पन्न होता है, वह है, संवेदना के बिना कोई वास्तव में शरीर का अनुभव नहीं कर सकता है। इसी तरह मन में जो उठता है, अर्थात् विचार से अलग मन का निरीक्षण नहीं कर सकता। जैसे-जैसे कोई मन और पदार्थ के सत्य का अनुभव करने में गहराई से जाता है, यह स्पष्ट हो जाता है कि मन में जो कुछ भी उठता है वह भी एक भौतिक संवेदना के साथ होता है। शरीर और मन दोनों की वास्तविकता का अनुभव करने के लिए संवेदना का केंद्रीय महत्व है, और यह वह बिंदु है जहां प्रतिक्रियाएं शुरू होती हैं। स्वयं के सत्य का निरीक्षण करने के लिए और मानसिक अशुद्धियों को उत्पन्न करने से रोकने के लिए, व्यक्ति को संवेदनाओं के प्रति जागरूक होना चाहिए और यथासंभव निरंतर समभाव से रहना चाहिए। 🟠🟠🟠

1 607

🟡🟡🟡 ॥ कर्मों के प्रति सजगता ॥ एक समय भगवान ने विभिन्न उपमाओं द्वारा बहुत ही सुंदर उपदेश में आयुष्मान राहुल को यह शिक्षा दी - “राहुल! तुम्हें यह सीखना चाहिए कि ‘मैं हंसी-मजाक में भी झूठ नहीं बोलूंगा।” ~ वाचिक कर्म ( जो बोलने जा रहे हो ) ~ “जब कभी तुम, राहुल, कुछ बोलने जा रहे हो तभी तुम्हें उसे परख लेना चाहिए – जो मैं यह बोलने जा रहा हूं, + यह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं ? + किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं ? + हम दोनों को दुःख देने वाला तो नहीं ? यदि ऐसा हो तो यह बोल अकुशल है, दुःख देने वाला है, जिसका परिणाम दुःख ही है। इस प्रकार के बोल से बचना चाहिए। “और यदि ऐसा मालूम दे कि - जो मैं यह बोलने जा रहा हूं, यह मुझे दुःख देने वाला नहीं है, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं है, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं है - तो यह बोल कुशल है, सुख देने वाला है, जिसका परिणाम सुख ही है - ऐसे बोल बोलने चाहिएं।" ~ वाचिक कर्म ( जो बोल रहे हो ) ~ “जब कभी तुम, राहुल, कोई बोल बोल रहे हो तभी तुम्हें उसे परख लेना चाहिए - जो मैं यह बोल बोल रहा हूं, + यह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं ? + किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं? + हम दोनों को दुःख देने वाला नहीं ? यदि ऐसा हो तो यह बोल अकुशल है, दुःख देने वाला है, जिसका परिणाम दुःख ही है। इस प्रकार के बोल से बचना चाहिए। “और यदि ऐसा मालूम दे कि - जो मैं यह बोल बोल रहा हूं, यह मुझे दुःख देने वाला नहीं है, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं है, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं है तो यह बोल कुशल है, सुख देने वाला है, जिसका परिणाम सुख ही है - ऐसे बोल बोलने चाहिएं।” ~ वाचिक कर्म ( जो बोल चुके हो ) ~ “जब कभी तुम, राहुल, कोई बोल बोल चुके हो तो तुम्हें उसे परखते रहना चाहिए - जो मैंने वह बोल बोला था, + वह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं था ? + किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं था ? + हम दोनों को दुःख देने वाला तो नहीं था ? यदि ऐसा मालूम दे तो वह बोल अकुशल था, दुःख देने वाला था, जिसका परिणाम दुःख ही था। इस प्रकार के बोल को अपने आचार्य अथवा किसी विज्ञ गुरुभाई के सामने खोल देना चाहिए और आगे से इस बारे में संयम बरतना चाहिए। “और यदि ऐसा मालूम दे कि – जो मैंने वह बोल बोला था, वह मुझे दुःख देने वाला नहीं था, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं था, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं था - तो वह कुशल था, सुख देने वाला था, जिसका परिणाम सुख ही था - ऐसे बोल को स्मरण कर सदा प्रफुल्लता के साथ विचरण करना चाहिए और दिन-रात इसी धुन में लगा रहना चाहिए कि मैं कैसे उत्तम से उत्तम कर्मों का निष्पादन करूं।" तदुपरांत भगवान ने दर्पण की उपमा देते हुए आयुष्मान राहुल को कहा कि राहुल! बार-बार परख करके अपने काया, वाणी तथा मन के कर्मों को सुधारते रहना चाहिए। भगवान बुद्ध – “तो क्या समझते हो, राहुल! दर्पण किसलिए होता है?” राहुल – “परखने के लिए, भगवान !” भगवान बुद्ध - “ऐसे ही, राहुल! परख-परख कर कायिक कर्म करने चाहिएं, परख-परख कर वाचिक कर्म करने चाहिएं, परख-परख कर मानसिक कर्म करने चाहिएं। ” ~ कर्मों का सुधार ~ “राहुल, जिन किन्हीं लोगों ने अतीत काल में अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारे, उन्होंने इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारा । “राहुल, जो कोई भी लोग आने वाले समय में अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारेंगे, वे सभी इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारेंगे। “राहुल, जो कोई लोग आजकल भी अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारते हैं, वे सभी इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारते हैं।” ~ सीख ~ “इसलिए राहुल! तुम्हारे लिए यही सीख है कि - “मैं परख-परख कर अपने कायिक कर्म सुधारूंगा । “मैं परख-परख कर अपने वाचिक कर्म सुधारूंगा । “मैं परख-परख कर अपने मानसिक कर्म सुधारूंगा । " -अम्बलट्ठिकराहुलोवादसुत्त (१०७-११२), मज्झिमनिकाय 🟠🟠🟠

1 607

तृष्णा के साथ-साथ जन्म लेने और जीवित रहने वाला यह स्पंदन अप्रिय होता है, क्योंकि स्नायु-तंतुओं पर तनाव पैदा करता है, गाटे बांधता है। परंतु इस तनाव और इन ग्रंथियों के बावजूद अप्रिय संवेदना में एक प्रकार की सम्मोहन शक्ति होती है जिससे कि अचेतन धीरे-धीरे इसमें डूबे रहने का आदी हो जाता है। यह एक अटूट व्यसन की तरह मन से चिपक जाता है। कभी कभी यह तनाव बहुत ही तीव्र हो उठता है तो हम अपना मानसिक संतुलन खो बैठते हैं और विक्षिप्त हो जाते हैं। परंतु ऐसा न हो तो भी निरंतर बने रहने वाले इस तनाव का बुरा असर हमें बेचैन तो बनाए ही रखता है। तृष्णा का यह जहर हमें मर्मातक पीड़ा पहुँचाते रहता है। परंतु फिर भी मीठा होता है; मादक होता है, इसलिए तनाव और कसाव से परिपूर्ण होते हुए भी कुटेव की तरह हमारा पीछा नहीं छोड़ता। जब कभी किसी कामना की पूर्ति हो जाती है तो यह विशेष प्रकार का स्पंदन-संवेदन थोड़ी देर के लिए रुक जाता है। उस समय हमारे अंर्तमन पर एक अन्य प्रकार के स्फुरण-सिहरन की संवेदना होने लगती है, जो हमें सुखद लगती है, प्रिय लगती है, रोचक लगती है। परंतु यह दीर्घजीवी नहीं होती। उत्पन्न होने के थोड़े समय पश्चात ही यह बासी पड़ने लगती है। इसका आकर्षण मंद पड़ने लगता है। इसके द्वारा प्रतीत होने वाले सुख-संतोष विलीन होने लगते हैं। और धीरे धीरे इस स्फुर्णा का संवेदन पूर्णतया रुक जाता है और तब कामना-तृष्णा वाला पूर्ववर्ती स्पंदन-संवेदन पुनः जाग पड़ता है। क्योंकि यह संवेदन तो एक व्यसन की तरह पीछे लग ही चुका होता इसे निरंतर चालू रखने के लिए अंतर्मन अपने लिए कोई न कोई नया अभीष्ट खोज लेता है। नया आलंबन प्राप्त कर लेता है और इस प्रकार यह फोड़ा रिसता ही रहता है, रिसता ही रहता है। यह आग सुलगती ही रहती है, धधकती ही रहती है। किसी न किसी रूप में हम इस नासूर के प्रति नित्य नया स्राव पैदा करते ही रहते हैं। इस आग के लिए नित्य नया जलावन पैदा करते ही रहते हैं। कभी रूप का, कभी रस का, कभी गंध का, कभी शब्द का, कभी स्प्रष्टव्य का, कभी मनोविकल्प का। यही तृष्णा के प्रति आसक्ति है। तृष्णा के सहजात उस सूक्ष्म स्पंदन के प्रति आसक्ति है जो हमारा पीछा नहीं छोड़ती। इस प्रकार कामना और तृष्णा के घोड़े सरपट दौड़ते ही रहते हैं। किसी एक अभीष्ट की सिद्धि पर जो अल्पकालीन सुखद स्फुर्णा हुई थी, उसकी याद में इन घोड़ों की गति और तेज होती रहती है। कामना-पूर्ति में जहां कोई अड़चन पैदा होती है, वहीं द्वेष-शोक जाग उठते हैं। अभीष्ट सिद्धि नहीं होगी, इस आशंका की पीड़ा जाग उठती है। अभीष्ट सिद्धि हो जाने पर वह कहीं छूट तो नहीं जायगी, इस भय की चिंता जाग उठती है। दुःख, शोक, आशंका, भय- ये सारे के सारे विकार तृष्णा की ही उपज हैं। इन दर्दनाक मनोविकारों से मुक्ति पाने के लिए तृष्णा-कामना से विमुक्त होना अनिवार्य है, अपरिहार्य है! भगवान ने कितना ठीक कहा:- "तण्हाय जायती सोको, तण्हाय जायती भयं। तण्हाय विष्पमुत्तस्स, नत्थि सोको कुतो भयं ॥" तृष्णा से ही शोक उत्पन्न होता है। तृष्णा से ही भय उत्पन्न होता है। तृष्णा से मुक्त हो जाय तो शोक ही न रहे, फिर भय कहां रहे? और तृष्णा से विमुक्त होने का सहज, सरल तरीका है- विपश्यना भावना। अपने चित्त में समाई हुई तृष्णा को, कामना को न दवाएं, न उपेक्षित करें, बल्कि साक्षीभाव से देखें। कामना-तृप्ति पर प्राप्त हुए क्षणिक सुख से पागल न हो जायँ, बल्कि उसे साक्षीभाव से देखें। अतृप्ति के कारण भविष्य के प्रति जो आशंका और भय उत्पन्न होते हैं, उनसे आकुल-व्याकुल और भयभीत न हो जायँ, बल्कि उन्हें साक्षीभाव से देखें। इसी प्रकार इन मनोविकारों से उत्पन्न होने वाले स्पंदन, सिहरन, थिरकन, फुरकन, स्फुरण, कंपन, धूजन, जलन, उत्पीड़न आदि-आदि विभिन्न संवेदनाओं से प्रभावित हुए बिना, इन्हें साक्षीभाव से देखें। इन्हें अचेतन से चेतन मन तक लाकर साक्षीभाव से देखते ही इनका रेचन हो जाता है, उन्मूलन हो जाता है। इनकी जकड़ ढीली पड़ जाती है। इनके क्षण-क्षण परिवर्तित अनित्य स्वभाव को प्रज्ञा-दृष्टि द्वारा देख लेना ही साक्षीभाव से देखना है, यथाभूत देखना है। यही विपश्यना भावना है, विदर्शना भावना है। यही स्थितप्रज्ञता और अनासक्ति का सहज सरल क्रियात्मक अभ्यास है। तृष्णा की गुलामी से नितांत विमुक्ति पाने का यही कल्याण-पथ है, यही मंगल-मार्ग है। वर्ष ११, बुद्धवर्ष २५२५, आश्विन पूर्णिमा, दि. १२-१०-१९८१, अंक । पुस्तक: विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-4) विपश्यना विशोधन विन्यास ।। 🟠🟠🟠

1 607

🟡🟡🟡 🌷तृष्णा की गुलामी और मुक्ति🌷 तृष्णा एक जहर है। हमारे जीवन-पात्र में भरा हुआ मीठा, मादक जहर । मीठा है इसलिए स्वाद के मारे हम इसे निरंतर पीते रहते हैं। मादक है इसलिए इसे पीकर हम मदहोश हुए रहते हैं और यह भी नहीं समझ पाते कि हम जहर पी रहे हैं। जहर है इसलिए इसे पीकर हम प्रतिक्षण मृत्यु के चंगुल में ही उलझे रहते हैं। नए नए जन्म लेते हैं, परंतु हर जन्म मृत्यु के पोषण के लिए ही होता है। हर जीवन की दौड़ मृत्यु के लिए ही होती है। हर जन्म की चरम परिणति मृत्यु में ही होती है। तृष्णा हमारे जीवन-नासूर की पीप है जो सतत प्रवहमान है। प्रतिक्षण इस फोड़े में से गंदे स्राव की तरह रिस-रिस कर बहती ही रहती है। इस आस्रव के कारण जीवन-व्रण सदा हरा रहता है। कभी सूखने नहीं पाता । हम इसकी पीड़ा से मुक्त होने नहीं पाते। तृष्णा हमारे जीवन कोढ़ की खाज है। इसे खुजला-खुजलाकर हम इस कोढ़ को बढ़ाते रहते हैं। खुजलाने का मजा कोढ़ के कष्ट पर हावी हुआ रहता है। तृष्णा जीवन का कफन है । मृत्यु की चादर है। इसे हम सुंदर दुशाले की तरह ओढ़े हुए इसके सौंदर्य पर मुग्ध रहते हैं। तृष्णा एक प्यास है जो कभी तृप्त नहीं हो सकती। सारे विश्व का ऐंद्रिय-रस भी इस तृष्णा को बुझा नहीं सकता। तृष्णा एक भूख है जो कभी मिटती नहीं। दुनियाभर का वैभव-भोग भी इस भूख को शांत नहीं कर सकता। तृष्णा क्षितिज पकड़ने की ऐसी दौड़ है, जो कभी पूरी हो नहीं सकती। तृष्णा एक ऐसा मृग-जाल है, जिसे भलीभांति न समझने के कारण इसमें से निकलने का प्रयत्न हमें अधिक उलझाता ही रहता है। तृष्णा रबड़ की गेंद है। इसे जितने जोर से नीचे की ओर फेकते हैं, यह उतनी ही तेजी से ऊपर की ओर उछल कर आती है। इसका जितना दमन करते हैं, यह उतनी ही विस्फोटक बनती जाती है। तृष्णा को समझो! तृष्णा की गुलामी को समझो! यह जीवन की नैसर्गिक भूख से अलग है। दोनों का भेद जान लेना कल्याणकारी है। भूख लगे तो शरीर पोषण के लिए आवश्यक आहार ग्रहण करना नैसर्गिक स्वच्छ, है। परंतु पेट भरा हो तो भी जीभ के स्वाद के लिए खट्टे, मीठे, तीखे, चटपटे, रसभरे व्यंजन खाते रहना तृष्णा की गुलामी है। हिंसक पशु अपनी भूख मिटाने के लिए शिकार करता है परंतु पेट भर जाने पर किसी जीव को मारने की बात सोचता भी नहीं, भरे पेट कुछ और खाने की बात सोचता भी नहीं। यह नैसर्गिक है, प्राकृतिक है। परंतु कामना का गुलाम मनुष्य पेट भरा हो तो भी जीभ के स्वाद के लिए नए-नए व्यंजन खाते रहने से नहीं अघाता। बिना भूख के भी समय-असमय कुछ न कुछ चरते रहना तृष्णा की गुलामी है। प्यास लगे तो शीतल जल ग्रहण करना नैसर्गिक है। परंतु स्वाद के मारे बिना प्यास के ही भिन्न भिन्न प्रकार के स्वादिष्ट पेय पीते रहना तृष्णा की गुलामी है। सर्दी-गर्मी और वर्षा से, कीट-पतंगों और मक्खी-मच्छरों से शरीर को बचाने के लिए यथा आवश्यक वस्त्र धारण करना स्वाभाविक है। परंतु स्पर्धा के वशीभूत होकर मात्र अहं-पोषण के लिए, अपनी आलमारी को नित्य नए फैशन वाले चमकीले-भड़कीले वस्त्राभूषणों से भरे रखना और ऐश्वर्य-प्रदर्शन की होड़ में उनका इस्तेमाल करना तृष्णा की गुलामी है। धूप तथा कंकड़-कांटों से बचने के लिए पांव में जूते पहनना स्वाभाविक आवश्यकता है। परंतु एक जोड़ा जूता होते हुए भी विभिन्न डिजाइनों के जूतों, चप्पलों का ढेर जमा रखना और महज वैभव-प्रदर्शन के लिए उन्हें पहनना, तृष्णा की गुलामी है। जनसेवा में लगना नैसर्गिक गुण है। परंतु जनसेवा के नाम पर किसी सभा-सोसाइटी या सत्ता के पद पर आसीन होने के लिए व्याकुल रहना और पद प्राप्त हो जाय तो उससे चिपके रहने के लिए व्यग्र-व्यथित रहना तृष्णा की गुलामी है। विवाह-शादी के अवसर पर नवदंपति के लिए बड़े-बुजुर्गों, बंधु-बांधवों, मित्र-स्नेहियों की मंगल-कामना अपेक्षित है। परंतु ऐसे अवसर पर वैभव-प्रदर्शन की होड़, तृष्णा की गुलामी है। इसी मापदण्ड से अपने जीवन की नैसर्गिक आवश्यकता-पूर्ति को तृष्णा की गुलामी से अलग करके देखते-समझते रहें। दोनों एक नहीं हैं, जुदा-जुदा हैं। तृष्णा की गुलामी को नैसर्गिक आवश्यकताओं का झूठा जामा पहनाना अपने आप को धोखा देना है। रूप, शब्द, रस, गंध, स्पष्टव्य और मनोविकल्प रूपी ऐंद्रिय विषयों के उपभोग के लिए पागलों की तरह दौड़ना नैसर्गिक आवश्यकता की पूर्ति कदापि नहीं है। प्रत्येक तृष्णा के उत्पन्न होने पर मन और तन पर एक विशिष्ट प्रकार का अत्यंत सूक्ष्म स्पंदन होने लगता है, जिसकी संवेदना चेतन मन को भले न हो, परंतु अवचेतन मन को होती रहती है। जब तक अभीष्ट की प्राप्ति न हो जाय तब तक यह स्पंदन-संवेदन चलता ही रहता है। जब-जब अभीष्ट के प्रति आतुरता-अधीरता बढ़ती है, तब-तब यह स्पंदन भी अधिक तीव्र हो उठता है।

1 607

🟡🟡🟡 🌷 दो अंगूठियां 🌷 एक धनी बूढ़ा आदमी मर गया। उसके दो पुत्र थे। कुछ समय तक दोनों सौमनस्यतापूर्वक संयुक्त परिवार में एक साथ रहे । तत्पश्चात् वे झगड़ने लगे और सारी संपत्ति को आपस में बांटकर अलग होने का फैसला किया। हर एक चीज आधा-आधा बांट दी गई और वे अपने काम में लग गए। परंतु समझौता हो जाने के बाद उन्हें एक छोटी सी पोटली मिली जिसे उनके पिता ने सावधानीपूर्वक छिपाकर रखी थी। उन्होंने पोटली खोली और उसके अंदर दो अंगूठियां मिलीं, एक बहुमूल्य हीरे से जड़ी हुई और दूसरी कुछ रुपयों की चांदी की मामूली अंगूठी। हीरे को देखकर बड़े भाई के मन में लोभ जाग गया । वह अपने छोटे भाई को समझाने लगा, 'मुझे ऐसा लगता है कि यह अंगूठी हमारे पिता की कमाई नहीं है अपितु उनके पूर्वजों से उत्तराधिकार में मिली है। इसी कारण उन्होंने इसे अपनी जायदाद से अलग रखा और क्योंकि हमारे परिवार में पीढ़ियों से रखी आ रही है, यह भावी पीढ़ियों के लिए रखी जानी चाहिए। इसलिए बड़ा होने के नाते, इसे मैं संभाल कर रखूगा। अच्छा हो तुम चांदी वाली अंगूठी रखो'। छोटा भाई मुस्कराया और कहा, - 'ठीक है, आप हीरे वाली अंगूठी से खुश रहें । मैं चांदी वाली से खुश रहूंगा!' दोनों ने अंगूठियाँ अंगुलियों में डाल ली और अपने-अपने काम में लग गये। छोटे भाई ने अपने मन में सोचा, 'यह तो मेरी समझ में आसानी से आता है कि मेरे पिता ने हीरे वाली अंगूठी रखी, यह इतनी मूल्यवान है लेकिन उन्होंने यह मामूली चांदी वाली अंगूठी क्यों रखी? उसने गौर से उस अंगूठी को देखा और उस पर खुदे हुए कुछ शब्द देखे - "यह भी बदल जायगा"। ओह! मेरे पिता की यह सीख है, "यह भी बदल जायगा।" उसने अंगूठी दुबारा पहन ली। दोनों भाई जीवन के चढ़ाव-उतार का सामना करते रहे। जीवन में जब बसंत आता, बड़ा भाई अपने मन का संतुलन खोकर उछलने लगता । जब पतझड़ यानी बुरा समय आता तब अपना मानसिक संतुलन खोकर गहरी निराशा में डूब जाता । वह तनावग्रस्त हो गया और उसे उच्च रक्तचाप की बीमारी हो गयी । रात की अनिद्रा के कारण वह नींद की गोलियां, प्रशांतक (ट्रांक्विलाईजर) तथा अधिक तेज दवाएं लेने लगा । अंततोगत्वा वह ऐसी स्थिति में पहुँच गया जहां उसे बिजली के झटके देने की जरूरत पड़ी। यह हीरे की अंगूठी वाला भाई था। चांदी की अंगूठी वाले छोटे भाई ने जब भी बसंत आया, इसका आनंद उठाया, इससे दूर नहीं भागा। उसने आनंद मनाया, परंतु अपनी अंगूठी को देखा और याद किया कि, 'यह भी बदल जाएगा।' और जब यह बदल गया तब वह मुस्कराता और कहता 'ठीक है, मुझे पता था, यह बदलने वाला है, यह बदल गया, तो इससे क्या?' जब पतझड़ यानी कुसमय आता, तब फिर वह अपनी अंगूठी को देखता और याद करता, 'यह भी बदल जायगा'। और देखा सचमुच बदल गया, गुजर गया। जीवन के सभी उतार-चढ़ाव, सुख-दुःख के बारे में वह जानता रहता कि कुछ भी शाश्वत नहीं है, हर एक चीज जाने के लिए आती है। वह अपने मन का संतुलन नहीं खोता और शांत, सुखी जीवन व्यतीत करता। यह चांदी की अंगूठी वाला भाई था। पुस्तक : जीवन जीने की कला - विपश्यना साधना । लेखक - विलियम हार्ट ।। 🟠🟠🟠

1 607

🟡🟡🟡 💐 शाकाहारी 💐 इस साधना को करते करते एक नहीं सौ नहीं ,हजारो की संख्या में जो लोग मांसाहारी जन्म से थे ,ऐसे परिवार में जन्मे ,ऐसे परिवार में पले ,ऐसे समाज में रहे की वहाँ पर मांसाहार बुरा नहीं माना जाता ,कैसे विपस्सना करते करते दो चार पांच शिविर में शुद्ध शाकाहारी हो गए ।??क्यों हो गए ?? किसी ने कहा नहीं की तुम मांसाहारी रहोगे तो नरक मिल जाएगा ।ऐसा कहना का कोई अवसर भी नहीं होता ।निकम्मी बात ।अब वे अपनी संवेदना देखने लगे । संवेदना देखते देखते आदमी उस अवस्था तक पहुँच जाता है की किस प्रकार का भोजन किया मैंने ?? सात्विक भोजन किया तो इस प्रकार की संवेदना होगी । इस तरह का दूषित भोजन किया तो संवेदना काटने वाली होगी । आखिर जो आहार लेते है ,किस तरह का आहार है ?? वह पशु है ,वह पक्षी जिसको मार करके हम मांस खा रहे है ,वह जीवन भर क्या करता रहा ?? मनुष्य है तो यह आशा की जा सकती है की कभी उसे विपश्यना मिल जाये ,कभी उसे सच्चाई को देखने का रास्ता मिल जाये तो कोई क्षण तो रागविहीन रह सके ,द्वेश्विहीन रह सके । इस प्रकार अपने पुराने स्वाभाव को तोड़ने का काम कुछ तो कर सके । पशु से यह आशा नहीं कर सकते ,पक्षियों से यह आशा नहीं कर सकते ,मछलियों से आशा नहीं कर सकते। उनको कुदरत ने यह शक्ति ही नहीं दी की वे अपने भीतर सच्चाई का काम करे । तो प्रतिक्षण वे राग ही पैदा करते है ,द्वेष ही पैदा करते है । ऐसा जीवन जीते है ,मन में जो कुछ पैदा करोगे ,हमारे रेशे रेशे में राग की तरंगे ,द्वेष की तरंगे अरे भीतर इतना राग भरा ,इतना द्वेष भरा ,उसी को निकलना कठिन हो गया और तुम भीतर से इनपुट दिए जा रहे हो राग ही राग का ,द्वेष ही द्वेष का । कैसे बाहर निकालोगे ??? ऐसा समझने लगेंगे ।यह केवल उपदेशो से नहीं होता या जबरदस्ती किसी को कहे की तुम वेजीटेरियन बन जाओ कल से तो तुम मुक्त हो जाओगे ,भगवान् खुश हो जायेंगे ,नहीं चलती बात । 🌷 अनुभव करने लगोगे तो अपने आप वेजीटेरियन हो जाओगे ।सारी साधना हमको निर्मल बनाती है । हम दूषित तरह का आहार कैसे लेंगे ?? अपने आप निर्मल बनते चले जायेंगे ,आहार अपने आप शुद्ध होता चला जाएगा ! 🟠🟠🟠

1 607

🟡🟡🟡 Que : क्या हमें यह पहचान करने का प्रयत्न करना चाहिये की किस संवेदना का सम्बन्ध किस प्रतिक्रिया (reaction) से है? उत्तर--यह ऊर्जा का बेकार व्यय होगा (meaningless waste of energy). यह ऐसा ही होगा जैसे कोई गन्दा कपडा धोते हुए रूककर यह सोचे की कपडे के हरेक धब्बे का क्या कारण है। साबुन का काम है केवल कपडा साफ़ करना, कारण की खोज से इसमे कोई सहायता नहीं मिलेगी। आपको विपश्यना का साबुन मिला है। अब मन के सारे विकारो को दूर करने के लिये इसका प्रयोग करें। यदि आप संवेदना विशेष के कारणो की खोज करेंगे तो आप एक बुद्धि का खेल खेलेंगे (intellectual game) और अनित्य, अनात्म को भूल जायेंगे। 🌷 दुःख से बाहर निकलने में यह बौद्धिकता (intellectualizing) आपकी सहायता नहीं कर सकती। ----------------- #Vipassana #Meditation #SNGoenka Question: Why do we get different sensations in different parts of the body? Goenkaji: There are many causes for sensations, not just a single cause. Sensations may be caused by the climate, by any injury or disease, by sitting for a long time, by the food that we have eaten or by past saṇkhāras. It does not matter what the cause is. Whatever the type of sensation, we observe it and remain equanimous to it. Even if the sensation is caused by mental defilements, there are so many kinds of defilements that it is not possible to know which defilement has caused this sensation. So, you should not go into these details. For example, if we have to clean a dirty cloth, we take soap and water and scrub the cloth with the soap. There is no need to know where, how and when the cloth became dirty. The cloth is dirty, we have the soap, and we have to clean the cloth. Similarly, we have learned the technique of Vipassana. Whatever the reason for the sensation and whatever the type of sensation, we have to observe it and understand its nature of impermanence. 🟠🟠🟠

1 607

🟡🟡🟡 💐 प्रतिक्षण सचेत 💐 मुक्ति मार्ग के अवलंबी विपश्यना साधको को मार(विकार की अभिव्यक्ति) से सदैव सतर्क रहना चाहिए। इसे जीतने का उपाय बड़ा सरल है, और वह यही है की प्रतिक्षण सचेत रहे। जागरूक हो गए तो इतने में मार सेना विलीन हो गयी। इस चोर के पावं नहीं होते। घर वाला जागा की चोर भगा। बड़ा सरल उपाय है। कोई भी प्रयोग करके देख सकता है। जब कभी मन में प्रबल काम वासना जागे, तो मात्र क्षण भर के लिए आदमी सचेत होकर केवल इस तथ्य को जान ले की ओह! मुझमे यह काम वासना उठ रही है, और बस इतना देखना- जानना मात्र हुआ की काम वासना छुइ-मूइ के पत्तों की भांति दुबक गयी, जैसे थी ही नहीं। यही दशा क्रोध की है, अहंकार की है, ईर्ष्या की है। जैसे उठे वैसे देख लो। ये वही विलुप्त हो जाएंगे। पर लोग देखते कब है? जैसे ही कोई विकार उठता है, वैसे ही उस विकार के अधीन हो जाते है, और उस समय तो जागरूकता का नामोनिशान भी नहीं होता। बस केवल वही विकार सिर पर सवार रहता है और सिर उस विकार रुपी पानी के नीचे डूबा रहता है। बहुत समय बीत जाने के बाद जब होश आता है तब आदमी उस विकार रूपी मार के अधीन की गयी मूर्खताओं का स्मरण करके पछताता है। परंतु तब क्या हो? 🌷 यह जागरूक रहने का हथियार तो तभी कारगर होता है जबकि दुश्मन धावा बोल कर सिर पर चढ़ रहा हो। बाद में पश्चाताप करना बिलकुल निरर्थक है। अत आओ इस मार-बंधन से मुक्त हों और धर्म साधना के मार्ग पर चलते हुवे अपना मंगल साध ले। इसी में सब का कल्याण समाया हुआ है। 🙏मंगल हो।🙏 🟠🟠🟠

1 607

🟡🟡🟡 🌷 "सर्वोत्तम धर्म दान"🌷 प्रसन्न चित्त से दिया गया भोजन, वस्त्र, औषधि और निवास का दान निश्चित रूप से पुण्यफलदाई होता है। परंतु इन सबसे महानतम दान धर्म का दान होता है। इसे पाकर कोई धर्ममय जीवन जीने लगे, इसी जीवन के दुःखो से ही नहीं बल्कि जन्म मरण के भवचक्र के दुःखो से मुक्त होने का मार्ग प्राप्त कर लेता है तो इस धर्मदान का कोई मुक़ाबला नहीं। ऐसा धर्मदान अन्य सभी दानो की तुलना में महानतम होता है, सर्वोत्तम मंगलकारी होता है। 🌷 एक सदगृहस्थ भले स्वयं किसी को धर्म का प्रशिक्षण नही दे सकता हो परंतु धर्म प्रशिक्षण के कार्य में, उस कार्य के प्रसारण में सहयोगी बनता है, तो वह भी धर्म दान के अंतर्गत ही माना जाता है और महान पूण्य फलदायी होता है। 🟠🟠🟠