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https://youtu.be/6AO01HC4Lec

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🟡🟡🟡 इस साढ़े तीन हाथ की काया में सारा संसार समाया हुआ है। इसी शरीर में भवचक्र समाया हुआ है। भवचक्र का कारण समाया हुआ है। भवचक्र से विमुक्त होना समाया हुआ है। भवचक्र से विमुक्त होने का उपाय समाया हुआ है। इसीलिए मुमुक्षु साधक के लिए शरीर-निरीक्षण का इतना बड़ा महत्त्व है। शरीर के आधार पर प्रवर्तमान प्रपंच की सम्यक जानकारी नहीं होती तो अपने भीतर भवचक्र प्रवर्तन होते ही रहता है। इसकी सम्यक जानकारी होती रहे तो भवचक्र का निरोध होते-होते नितांत भवविमुक्ति का साक्षात्कार हो जाता है। हमारी छहों इंद्रियां- आंख, कान, नाक, जीभ, त्वचा और मन शरीर पर आधारित हैं और इन छह ऐंद्रिय दरवाजों को छोड़कर अन्य किसी दरवाजे से हमारा लोक-संपर्क हो नहीं सकता। इन छहों इंद्रियों के संपर्क में आता है तो ही संसार हमारे लिए संसार है अन्यथा उसका हमारे लिए कोई अस्तित्व ही नहीं। कोई रूप आंख के संपर्क में आता है तो ही हमारे लिए रूप है अन्यथा उसका कोई अस्तित्व नहीं। इसी प्रकार जब कोई शब्द कान के संपर्क में, गंध नाक के संपर्क में, रस जीभ के संपर्क में, स्प्रष्टव्य पदार्थ त्वचा के संपर्क में, विचार-चिंतन-कल्पना आदि मन के संपर्क में आते हैं तो ही हमारे लिए उनका कोई अर्थ है अन्यथा उनका कोई अस्तित्व ही नहीं। हमारे लिए सारे संसार का अस्तित्व शरीर में स्थित इन छह दरवाजों पर ही प्रकट होता है। इसलिए ठीक ही कहा गया है कि सारा संसार इस साढ़े तीन हाथ की काया में समाया हुआ है। परम सत्य की खोज करने वाला सच्चा शोध-प्रिय वैज्ञानिक साधक जब सभी कल्पनाजन्य निकम्मी, निरर्थक दार्शनिक मान्यताओं को एक ओर रखकर केवल अनुभूत सत्र को ही स्वीकार करता हुआ अनुसंधान का काम शुरू कर देता है तो उसके लिए प्रकृति अपने सभी रहस्यों का उद्घाटन करने लगती है। साधक स्वमुखी होकर स्थूल सत्यों से आरंभ कर सूक्ष्म सत्यों को जानता हुआ इस अवस्था तक पहुँच जाता है जहां काया और चित्त के सभी प्रपंच स्पष्ट होने लगते हैं। साधक देखता है कि चक्षु और रूप के संपर्क से चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है। यानी मानस का वह खण्ड प्रकट होता है जो चक्षु और रूप के संपर्क सत्य को जानने का काम करता है। वह यह भी जान लेता है कि यह संपर्क होते ही एक तरंग पैदा होती है, शरीर पर संवेदना पैदा होती है। जैसे किसी कांसे के बर्तन को छूने पर उसमें झंझनाहट पैदा होती है। इतने में संज्ञा यानी मानस का एक और खंड जागता है जिसका काम है, चक्षु, के संपर्क में आए हुए रूप को पहचानना। नारी है? नर है? काला है ? गौरा है ? सुंदर है ? असुंदर है ? और इस पहचान के आधार पर उसका मूल्यांकन करना। जैसे संज्ञा ने पहचानने और मूल्यांकन करने का काम किया, चक्षु, और रूप से शरीर पर उत्पन्न हुई संवेदना में परिवर्तन आने लगा। मानस का संवेदनशील खंड अपना काम करने लगा। मूल्यांकन अच्छा हुआ तो संवेदना सुखद हो गयी, बुरा हुआ तो दुःखद । अब मानस का चौथा खण्ड अपना काम शुरू करता है। शारीरिक संवेदना सुखद हो तो राग की, दुःखद हो तो द्वेष की प्रतिक्रिया करने लगता है। यों मानस के चारों खण्ड किस प्रकार काम करते हैं, यह बात स्पष्ट मालूम होने लगती है। राग से सुखद संवेदना की वृद्धि होती है, सुखद संवेदना से राग की वृद्धि होती है। द्वेष से दुःखद संवेदना की वृद्धि होती है, दुःखद संवेदना से द्वेष की वृद्धि होती है। साधक यह भी समझता है कि इस प्रकार संवेदनाओं के आधार पर राग-द्वेष का एक कुचक्र चल पड़ता है, जिसका संवर्धन होते ही रहता है। जैसे चक्षु और रूप के संस्पर्श से उत्पन्न हुई संवेदना के आधार पर प्रपंच आरंभ होता है वैसे ही नाक और गंध के संस्पर्श से, कान और शब्द के संस्पर्श से, जीभ और रस के संस्पर्श से, त्वचा और स्पष्टव्य पदार्थ के संस्पर्श से, मन और चिंतन के संस्पर्श से उत्पन्न हुई संवेदना के आधार पर प्रपंच आरंभ होता है और राग-द्वेष के भवचक्र संवर्धन का कारण बन जाता है। साधक निरर्थक दार्शनिक बातों के जंजाल में न पड़कर, इसी प्रपंच को साक्षीभाव से देखने लगता है तो अभ्यास करते-करते राग-द्वेष के भवचक्र से छुटकारा पा ही लेता है। आओ साधको! सभी शारीरिक संवेदनाओं और उनसे उत्पन्न होने वाले प्रपंच को साक्षीभाव से देखना सीखें और इस प्रकार भवचक्र से विमुक्त हों! इसी में हमारा सही मंगल है, सही कल्याण है! क्रमश:......(भाग-4) विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-5) विपश्यना विशोधन विन्यास ॥ भवतु सब्ब मंङ्गलं !!🙏🏻🙏🏻🪷 🟠🟠🟠

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https://youtu.be/SwKGhJJgD8Y

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क्या आठ बातें जुड़ गयीं? चार भौतिक तत्व और उनके अपने-अपने गुण, धर्म, स्वभाव। पृथ्वी तत्व, जल तत्व, अग्नि तत्व, वायु तत्व- अपने-अपने गुण-धर्मों के साथ। और फिर देखा कि यह जो इतनी नन्ही-सी इकाई है, यह भी ठोस नहीं है। तरंग-ही-तरंग है। नश्वर है, भंगुर है, उदय-व्यय ही उदय-व्यय है। और देखा कि इतनी तीव्र गति से इन तरंगों का उदय-व्यय हो रहा है कि पलक झपकने भर में ये अष्टकलाप अनेक शत सहस्त्र कोटि बार उत्पन्न हो-होकर नष्ट हो जाते हैं। अनुभूतियों के स्तर पर जब यह बात स्पष्ट होती है कि यह शरीर कितना अनित्य है, कितना भंगुर है। प्रतिक्षण उदय होता है, व्यय होता है तो आसक्तियां अपने आप टूटने लगती हैं। जितनी-जितनी अनुभूति वाली यह प्रज्ञा पुष्ट होती है, सम्यक होती है, उतनी-उतनी आसक्ति टूटती ही है। प्रज्ञा का यह पहला स्वरूप, अनित्यबोध का स्वरूप, जब जागने लगता है, प्रमुख होने लगता है, तो राग दूर होते हैं, द्वेष दूर होते हैं, मोह दूर होते हैं याने दुख दूर होते हैं, व्याकुलता दूर होती है, कठिनाइयां दूर होती हैं, तनाव दूर होते हैं। ज्यों-ज्यों अनित्य-बोध पुष्ट होने लगता है, त्यों-त्यों प्रज्ञा का दूसरा अंग अनात्म-बोध स्पष्ट होने लगता है। यह अनात्म-बोध क्या है? इसे भी ठीक से समझें। दार्शनिकों के अनात्मवाद और आत्मवाद के विवाद में हमें नहीं पड़ना है। अनात्मभाव अर्थात अहंभाव और ममभाव का अभाव । 'मैं' नहीं है, 'मेरा' नहीं है। इस 'मैं-मैं' ने, 'मेरा-मेरा' ने कितनी आसक्ति पैदा कर दी है, यह खूब समझ में आने लगेगा। व्यवहार-जगत में 'मैं-मेरा', 'तू-तेरा' कहना पड़ता है। लेकिन वास्तविक कठिनाई आसक्ति की है, जिसके कारण दुख होता है। वस्तुतः इस शरीर-स्कंध के प्रति गहरा चिपकाव हो गया है, गहरी आसक्ति हो गयी है। ऐसे ही चित्त-स्कंध के प्रति गहरा चिपकाव, गहरी आसक्ति हो गयी है। अनुभूति के स्तर पर देखने लगेंगे तो पता लगेगा कि जिनके प्रति आसक्ति पैदा कर रहे हैं, ये तो तरंगें-ही-तरंगें हैं। 'सब्बो पज्जलितो लोको, सब्बो लोको पकम्पितो'। सारे लोक प्रज्वलित-ही-प्रज्वलित हैं, सारे लोक प्रकंपित-ही-प्रकंपित हैं। यह तो उदय-व्यय का प्रकंपन है, इसमें मैं और मेरा जैसा कुछ है ही नहीं। जब यह शरीर ही मेरा नहीं है तो इससे एक कदम भी आगे, एक इंच भी आगे जो वस्तु है, व्यक्ति है, स्थिति है, वह मेरी कैसे होगी? अनात्म का अर्थ है जहां अहं समाप्त हो जाय, मम समाप्त हो जाय । तभी राग मिटता है, द्वेष मिटता है। अनित्य और अनात्मबोध के साथ-साथ प्रज्ञा के तीसरे अंग- दुख का वास्तविक बोध होने लगता है। सही माने में दुख क्या है ? यह बात समझ में आने लगती है। जो अनित्य है, प्रतिक्षण बदलता है, प्रतिक्षण भंग होता है, जिस पर मेरा कोई अधिकार नहीं है, जो 'मैं' नहीं, 'मेरा' नहीं, उसके प्रति जितनी-जितनी आसक्ति है, उतना-उतना दुख ही है। यह बात अनुभूतियों से समझ में आयेगी, प्रवचनों से नहीं। सही माने में दुख के दर्शन होने लगेंगे। स्थूल-स्थूल दु:ख के दर्शन तो होंगे ही, आगे चलकर सूक्ष्म दु:ख के भी दर्शन होने लगेंगे, जिसे दुनियादारी की भाषा में सुख कहते हैं। अभी तो शरीर पर होने वाली स्थूल-स्थूल पीड़ाओं का जितना दुख है, उसे साक्षी भाव से देखना सीखेंगे। जिसे सुखद संवेदना कहते हैं, अनित्य स्वभाव वाली होने के कारण उसके नष्ट होने पर जो दुख होता है, उसे भी जानेंगे और साक्षीभाव से देखना सीखेंगे। अनित्य, अनात्म और दुख की ये तीनों प्रज्ञाएं भीतर से अपने आप जागने लगेंगी, तो बाह्य जगत में भी प्रज्ञा का शासन चलेगा। जो बात अशुभ है, अशुभ ही लगेगी। जो असुंदर है, असुंदर ही लगेगी। जैसे-जैसे अंतर्मुखी होकर गहराइयों में प्रवेश करेंगे तो मालूम होगा कि संगठन की, संश्लेषण की घनीभूत हो जाने की अपनी माया है। बड़ा भ्रम पैदा करती है यह माया । ज्यों-ज्यों प्रज्ञा पुष्ट होने लगेगी, सारी बात जैसी है, वैसी ही दिखने लगेगी। जैसा बाहर, वैसा भीतर । इस प्रकार के ज्ञान से कभी घृणा नहीं जागेगी। धर्म कभी किसी से घृणा करना नहीं सिखाता। मैत्री जागेगी, करुणा जागेगी, जीवन में समता आयेगी। इस भावनामयी प्रज्ञा को जगाने के लिए कल काम शुरू करेंगे। इन तीन दिनों तक शील पालन करते हुए समाधि के क्षेत्र में जो पुरुषार्थ किया है, उसका लाभ कल मिलेगा। कितनी गहराइयों में जा सकेंगे, यह बात हर व्यक्ति की अपनी मेहनत पर, अपने काम पर, अपनी तपस्या पर निर्भर करती है। निरंतर अभ्यास में लगे रहें। सफलता मिलने ही वाली है। विपश्यनाचार्य श्री सत्यनारायण गोयनका 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🍂प्रज्ञा के तीन सोपान🍂 प्रज्ञा के तीन सोपान हैं - श्रुतमयी प्रज्ञा, चिंतनमयी प्रज्ञा और भावनामयी प्रज्ञा। 🍂श्रुतमयी प्रज्ञा🍂 श्रुतमयी प्रज्ञा का अर्थ है वह ज्ञान, जो हमने सुन लिया अथवा शास्त्रों में पढ़ लिया। बड़ा उपयोगी है यह ज्ञान। इसका अपना लाभ है। इससे प्रेरणा मिलती है, मार्ग-दर्शन मिलता है। लेकिन किसी बात को केवल श्रद्धापूर्वक मान लेना मात्र काफी नहीं है। इस ज्ञान से, मार्ग-दर्शन से प्रेरणा लेकर आगे कदम बढ़े, तभी लाभ होता है, अन्यथा केवल सुना या पढ़ा हुआ ज्ञान अंध-श्रद्धा का रूप ले लेता है। 🍂चिंतनमयी प्रज्ञा🍂 चिंतनमयी प्रज्ञा का अपना महत्व है। चिंतन-मनन करना मनुष्य का स्वभाव है, उसका अपना प्राकृतिक धर्म है। वह हर बात अपनी बुद्धि की कसौटी पर कसकर देखेगा । जो कुछ सुना है, पढ़ा है, उस पर चिंतन-मनन करके यह निश्चय करना कि कौन-सी बात युक्तिसंगत है, न्याय-संगत है, तर्क-संगत है, धर्म-संगत है? तब ही उसे स्वीकार करना। लेकिन इससे भी अगला कदम है और वह नहीं उठा तो यह स्थिति भी खतरनाक हो जायेगी। सिर पर एक दंभ सवार हो जायेगा कि मुझे ज्ञान प्राप्त हो गया - सारे शास्त्र पढ़ लिये, उन शास्त्रों को तर्क-वितर्क से समझ लिया। मैं बड़ा प्रज्ञावान हो गया। यह भी बड़ी भ्रांतिमय स्थिति है। जबतक अपनी अनुभूति के स्तर पर अपने ज्ञान की वृद्धि नहीं होगी, सही माने में लाभ नहीं होगा। अतः श्रुतमयी और चिंतनमयी प्रज्ञा से लाभ लेकर अगला कदम उठाना है, भावनामयी प्रज्ञा के क्षेत्र में प्रवेश करना है। 🌻भावनामयी प्रज्ञा🌻 अपनी अनुभूतियों के बल पर जो प्रज्ञा बढ़ रही है वह कल्याणकारिणी प्रज्ञा है। उसी से मनोबल सधता है, पुरानी गांठें खुलती हैं, नई गांठें नहीं बँधतीं। हम जो साधना कर रहे हैं, उसका यही लक्ष्य है कि प्रत्येक साधक की भावनामयी प्रज्ञा जाग्रत हो। हर परंपरा के महापुरुषों ने जो बात कही, अपने अनुभवों से कही। पर वह हमारे काम की तभी होगी जबकि वह सारा अनुभव हमारे जीवन में उतरे । जो अनुभूति होती है, उसे शब्दों में पूरी तरह नहीं उतारा जा सकता। कुछ तो अनुभूतियां ऐसी हैं, जो इंद्रियातीत हैं। अंतिम सत्य की अनुभूति हैं, परम सत्य की अनुभूति हैं। इन अनुभूतियों को शब्दों में उतारना नितांत असंभव है, क्योंकि शब्दों की अपनी सीमा होती है, भाषा की अपनी सीमा होती है।इसलिए सत्य की खोज में निकले साधक के लिए यह आवश्यक है कि सत्य को अपनी अनुभूति के स्तर पर जाने । यही भावनामयी प्रज्ञा है। इस प्रकार सत्य की खोज आरंभ करते हैं तो अंतर्मुखी होकर जिस सच्चाई का पहले दर्शन करते हैं, वह हमेशा स्थूल, ठोस, ही होती है। स्थूल सत्य का दर्शन होता है, घनीभूत सत्य का दर्शन होता है। घनीभूत सत्य को देखते-देखते उसके टुकड़े होने लगते हैं तो फिर सूक्ष्म, सूक्ष्मतर और फिर सूक्ष्मतम सत्य के दर्शन होने लगते हैं और अंततः अंतिम सत्य, परम सत्य, तक जाते हैं। अपनी अनुभूति में जो उतर रहा है, वही अपनी प्रज्ञा है। यह प्रज्ञा कैसे बढ़े, कैसे भावित हो, कैसे इसका बहुलीकरण हो? जो सच्चाई जैसे प्रकट हुई, उसे वैसे ही देखेंगे, वैसे ही स्वीकारेंगे। इस पर किसी मान्यता का, दर्शन का, अथवा राग का, द्वेष का, भ्रांति का रंग-रोगन नहीं चढ़ायेंगे। सबसे पहली स्थूल सच्चाई इस शरीर की है। इससे काम शुरू करते हैं और इसकी सूक्ष्मताओं में उतरते हैं। धीरे-धीरे चित्त की सूक्ष्मताओं में उतरते हैं। उसके गुण, धर्म, स्वभाव को देखते हैं। इसके बाद जो इंद्रियातीत धर्म है, सच्चाई है; लोकातीत धर्म है, सच्चाई है, उसका साक्षात्कार अपने आप हो जाता है। शरीर तथा संसार की अनित्यता और क्षण-भंगुरता के बारे में सुना और पढ़ा, लेकिन अनुभूतियों के स्तर पर यह बात नहीं जानी । इसलिए बड़ी भ्रांति होती है। उस व्यक्ति ने, जिसे सम्यक सम्बोधि प्राप्त हुई, बाहर की दुनिया को खूब देखा। बाहर की सच्चाइयों को बहुत देखा। फिर अंतर्मुखी होकर अंतर की सच्चाई को देखने लगा। इस शरीर के बारे में क्या सच्चाई है ? हड्डी है, मांस है, लहू है, त्वचा है, इत्यादि-इत्यादि । फिर इन्हें टुकड़े करके देखा तो पाया कि ये सब के सब नन्हें-नन्हें परमाणु-कणों से बने हैं और ये परमाणु-कण भी उत्पन्न होते हैं, नष्ट होते हैं। अनुभूति से मालूम हुआ कि उत्पन्न-नष्ट होने वाले ये कण परमाणु से भी छोटे हैं। उस समय की समृद्ध भाषा में भी ऐसे छोटे कण को व्यक्त करने के लिए कोई शब्द नहीं था। तो एक नया शब्द गढ़ लिया अट्ठकलाप याने अष्टकलाप । अष्टकलाप उस इकाई को कहा, जहां आठ चीजें जुड़ गयीं। उनके और टुकड़े नहीं हो सकते। यह है भौतिक जगत की नन्हीं-से-नन्हीं इकाई।

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🟡🟡🟡 🪷*उपोसथ*🪷 उपोसथ का अर्थ क्या है ? उपोसथ का अर्थ है, धर्म (धम्म) के सानिध्य मे, आश्रय मे रहना, धर्म धारण करने का अभ्यास करना. क्या अष्टशील का पालन करने से उपोसथ होता है? आठ सील पालन करने से उपोसथ एकांश मे होता है, पूर्णांश मे (सर्वथा) नही. उपोसथ कैसे धारण करें? 1) धर्म (धम्म) के स्त्रोत तथागत भगवान सम्यक-संबुद्ध ही है. इसलिए सर्वप्रथम अत्यंत विनीत भाव से और श्रद्धायुक्त चित्त से भगवान सम्यक-संबुद्ध को त्रिवार नमस्कार करें. *नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मासम्बुद्धस्स*. (ऐसा सिर्फ वाणी से बोलना नही है, वस्तुतः करना है ). 2) त्रिरत्नों की (बुद्ध, धम्म, संघ ) की सरण त्रिवार ग्रहण करें . बुद्धं सरणं गच्छामी, धम्मं सरणं गच्छामी, संघं सरणं गच्छामी . (यह भी वाणी से केवल बोलना नही है, सचमुच ग्रहण करना है ). 3) आठ सील ग्रहण करने है. पाणातिपाता वेरमणी, सिक्खापदं समादियामी. अदिन्नादाना वेरमणी, सिक्खापदं समादियामी. अब्रम्हचरिया वेरमणी, सिक्खापदं समादियामी. मुसावादा वेरमणी, सिक्खापदं समादियामी. विकालभोजना वेरमणी, सिक्खापदं समादियामी. नच्च-गीत-वादित विसुकदस्सना माला-गंध-विलेपन-धारण-मंडण विभूसणट्ठाणा वेरमणी, सिक्खापदं समादियामी. उच्चसयना महासयना वेरमणी, सिक्खापदं समादियामी. 4) अब बुद्ध-धम्म-संघ के गुणों का स्मरण करें---- इतिपी सो भगवा अरहं, सम्मा-संबुद्धो, विज्जा-चरण संपन्नो, सुगतो, लोकविदू , अनुत्तरो पुरिस-दम्म-सारथी , सत्था देव-मनुस्सानं, बुद्धो भगवा'ति. स्वाक्खातो भगवता धम्मो, सन्दिट्ठिको, अकालिको, एहि-पस्सिको, ओपनेय्यिको, पच्चत्तं वेदितब्बो विञ्ञुही ' ति. सुपटिपण्णो भगवतो सावकसंघो, उजूपटिपण्णो भगवतो सावकसंघो, ञ्ञायपटिपण्णो भगवतो सावकसंघो, सामिचिपटिपण्णो भगवतो सावकसंघो, यदिदं चत्तारी पुरिस-युगानि अट्ठपुरिस-पुग्गला एस भगवतो सावकसंघो, आहुणेय्यो, पाहुणेय्यो, दक्खिणेय्यो, अंजली-करणीयो, अनुत्तरं- पुञ्ञक्खेत्तं लोकस्सा ' ति. 5) अब अरियो-अट्ठंगिको-मग्गो का स्मरण करें--- सम्मा-दिट्ठी, सम्मा-संकप्पो, सम्मा-वाचा, सम्मा-कम्मन्तो, सम्मा-आजिवो, सम्मा-वायामो, सम्मा-सती, सम्मा-समाधी. [अब उचित प्रकार से धर्म (धम्म) के आठो अंगों का, जितने काल के लिए उपोसथ ग्रहण करने का सम्यक-संकल्प लिया है, तबतक *एकसाथ* अभ्यास करने का प्रयास करते रहें. अर्थात आनापान और विपस्सना का अभ्यास करने का सततप्रयास करते रहें.] 6) उपोसथ समाप्त करते समय, पुनः भगवान को त्रिवार पाली-भाषा मे नमस्कार करें, त्रिवार त्रिरत्नों की सरण ग्रहण करें, गृहस्थ होने के कारण पंचसील ग्रहण करें (तिसरा सील कामेसु-मिच्छाचारा वेरमणी का ले सकते है). पुनः बुद्ध-धम्म-संघ के गुणों का हो सके तो विस्तार से स्मरण करें. 7) अब विश्व के समस्त प्राणियों के प्रति कम से कम दस मिनिट तक *मैत्री* का अभ्यास करें. ऐसा उपोसथ निश्चित रूप से महाफलदायी होगा. 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 ॥ कर्मों के प्रति सजगता ॥ एक समय भगवान ने विभिन्न उपमाओं द्वारा बहुत ही सुंदर उपदेश में आयुष्मान राहुल को यह शिक्षा दी - “राहुल! तुम्हें यह सीखना चाहिए कि ‘मैं हंसी-मजाक में भी झूठ नहीं बोलूंगा।” ~ वाचिक कर्म ( जो बोलने जा रहे हो ) ~ “जब कभी तुम, राहुल, कुछ बोलने जा रहे हो तभी तुम्हें उसे परख लेना चाहिए – जो मैं यह बोलने जा रहा हूं, + यह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं ? + किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं ? + हम दोनों को दुःख देने वाला तो नहीं ? यदि ऐसा हो तो यह बोल अकुशल है, दुःख देने वाला है, जिसका परिणाम दुःख ही है। इस प्रकार के बोल से बचना चाहिए। “और यदि ऐसा मालूम दे कि - जो मैं यह बोलने जा रहा हूं, यह मुझे दुःख देने वाला नहीं है, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं है, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं है - तो यह बोल कुशल है, सुख देने वाला है, जिसका परिणाम सुख ही है - ऐसे बोल बोलने चाहिएं।" ~ वाचिक कर्म ( जो बोल रहे हो ) ~ “जब कभी तुम, राहुल, कोई बोल बोल रहे हो तभी तुम्हें उसे परख लेना चाहिए - जो मैं यह बोल बोल रहा हूं, + यह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं ? + किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं? + हम दोनों को दुःख देने वाला नहीं ? यदि ऐसा हो तो यह बोल अकुशल है, दुःख देने वाला है, जिसका परिणाम दुःख ही है। इस प्रकार के बोल से बचना चाहिए। “और यदि ऐसा मालूम दे कि - जो मैं यह बोल बोल रहा हूं, यह मुझे दुःख देने वाला नहीं है, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं है, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं है तो यह बोल कुशल है, सुख देने वाला है, जिसका परिणाम सुख ही है - ऐसे बोल बोलने चाहिएं।” ~ वाचिक कर्म ( जो बोल चुके हो ) ~ “जब कभी तुम, राहुल, कोई बोल बोल चुके हो तो तुम्हें उसे परखते रहना चाहिए - जो मैंने वह बोल बोला था, + वह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं था ? + किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं था ? + हम दोनों को दुःख देने वाला तो नहीं था ? यदि ऐसा मालूम दे तो वह बोल अकुशल था, दुःख देने वाला था, जिसका परिणाम दुःख ही था। इस प्रकार के बोल को अपने आचार्य अथवा किसी विज्ञ गुरुभाई के सामने खोल देना चाहिए और आगे से इस बारे में संयम बरतना चाहिए। “और यदि ऐसा मालूम दे कि – जो मैंने वह बोल बोला था, वह मुझे दुःख देने वाला नहीं था, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं था, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं था - तो वह कुशल था, सुख देने वाला था, जिसका परिणाम सुख ही था - ऐसे बोल को स्मरण कर सदा प्रफुल्लता के साथ विचरण करना चाहिए और दिन-रात इसी धुन में लगा रहना चाहिए कि मैं कैसे उत्तम से उत्तम कर्मों का निष्पादन करूं।" तदुपरांत भगवान ने दर्पण की उपमा देते हुए आयुष्मान राहुल को कहा कि राहुल! बार-बार परख करके अपने काया, वाणी तथा मन के कर्मों को सुधारते रहना चाहिए। भगवान बुद्ध – “तो क्या समझते हो, राहुल! दर्पण किसलिए होता है?” राहुल – “परखने के लिए, भगवान !” भगवान बुद्ध - “ऐसे ही, राहुल! परख-परख कर कायिक कर्म करने चाहिएं, परख-परख कर वाचिक कर्म करने चाहिएं, परख-परख कर मानसिक कर्म करने चाहिएं। ” ~ कर्मों का सुधार ~ “राहुल, जिन किन्हीं लोगों ने अतीत काल में अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारे, उन्होंने इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारा । “राहुल, जो कोई भी लोग आने वाले समय में अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारेंगे, वे सभी इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारेंगे। “राहुल, जो कोई लोग आजकल भी अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारते हैं, वे सभी इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारते हैं।” ~ सीख ~ “इसलिए राहुल! तुम्हारे लिए यही सीख है कि - “मैं परख-परख कर अपने कायिक कर्म सुधारूंगा । “मैं परख-परख कर अपने वाचिक कर्म सुधारूंगा । “मैं परख-परख कर अपने मानसिक कर्म सुधारूंगा । " -अम्बलट्ठिकराहुलोवादसुत्त (१०७-११२), मज्झिमनिकाय 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷 'भव' का तात्पर्य 🌷 प्रिय शंकर ने एक और प्रश्न पूछा कि तृष्णा के बाद यह 'उपादान' और यह 'भव' क्या होता है? - आज की हिंदी में भव 'संसार' को कहते हैं। जैसे भव-सागर माने संसार-सागर । यह अर्थ प्राचीन पालि के अर्थ से बहुत दूर नहीं है फिर भी 'भव' यहां कर्म के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। इसे समझें, प्रतीत्य-समुत्पाद की एक-एक कड़ी का निरीक्षण करते हुए हम देखते हैं कि षडायतन यानी छ: इंद्रियों द्वारा अपने-अपने विषयों से 'फस्स' यानी स्पर्श होने पर वेदना यानी सुखद या दुःखद संवेदना उत्पन्न होती है। यहां तक कोई कर्म नहीं हुआ। अधिक से अधिक किसी पूर्व कर्म का फल पक कर तैयार हुआ और उसके कारण ऐसी परिस्थितियों का बनाव बना और छहों इंद्रियों के सम्मुख ऐसे विषय उत्पन्न हुए कि उनके संसर्ग से जिस संवेदना की अनुभूति हुई वह अच्छे कर्म की उपज होने पर सुख-वेदना के रूप में प्रकट हुई और बुरे कर्म की उपज होने पर दुःख-वेदना के रूप में प्रकट हुई। अब इस वेदना के तुरंत बाद जो तृष्णा जगी, वह सुख-वेदना हो तो उसे चाहने लगा । उस तृष्णा के उत्पन्न होते ही नये कर्मों का चक्र आरंभ हुआ। वही तृष्णा तीव्रता को प्राप्त हुई तो उपादान हुआ, यानी, चित्त में गहरी लालसा उत्पन्न हुई, जिसे अंग्रेजी में 'Craving' कहते हैं। चित्त की ऐसी अवस्था पर कर्म का संपादन होना अनिवार्य हो जाता है - चैतसिक कर्म, वाणी के कर्म, और काया के कर्म भी । इन कर्मों को ही भव अथवा कर्म-भव कहते हैं और संक्षेप में केवल भव भी कह देते हैं। भव क्यों कहते हैं? क्योंकि तृष्णा और उपादान से उत्पन्न हुआ यह कर्म ही हमारे लिए एक नया भव तैयार करता है, एक ऐसा संस्कार जो जीवन-मरण का चक्र तैयार करता है । मैं इस समय जो भी हूं, मेरे अपने कर्म का ही विपाक फल हूं। इसलिए मेरा कर्म ही मेरा भव है। अतः कर्म को भव का पर्यायवाची कहना गलत नहीं है। हर प्राणी अपने-अपने कर्म के अनुसार अपने- अपने मन के बंधन में उलझा हुआ है। सचमुच, यह भव-सागर अत्यंत विस्तृत है, अत्यंत गहन है। इसका कहीं कोई ओर-छोर नहीं दीखता। इसका कहीं तल- स्पर्श नहीं किया जा सकता। हर प्राणी का भव उसके कर्मानुसार, उसकी अपनी कर्म-सीमाओं में ही आबद्ध है। पाखाने के मल में कुलबुलाता हुआ एक कीड़ा उसी मैले में जनमता है, उसी में इधर-उधर रेंग कर कुछ समय पश्चात मर जाता है। उसके लिए ये अनंत कोटि सूरज, चांद, सितारे, यह पृथ्वी, यह आसमान कोई मायने नहीं रखते । उसका क्षुद्र भव उस पाखाने की छोटी-सी गंदगी तक ही सीमित है। इसी प्रकार हरेक प्राणी का भव उसके अपने कर्मों के अनुसार सीमित ही तो है। हम मनुष्य हैं, प्राणियों में अत्यंत उच्च कोटि के प्राणी, लेकिन हमारा भव भी तो आखिर सीमित ही है। ये अनंत कोटि सूर्य, चंद्र, नक्षत्र, नीहारिकाएं हमारे किस काम की हैं? केवल उनकी मानसिक कल्पना भर भले कर लें। लेकिन फिर भी प्रत्येक प्राणी इस असीम भवसागर में जिसका कहीं ओर है न छोर, अपने कर्मों के कारण कहां से कहां पहुँचते रहता है और जन्म धारण करते रहता है। हमारे कर्मों के अनुरूप बना हुआ यह भव हमारे अगले जन्म का कारण बनता है और जन्म होता है तो बुढ़ापा होता है, बीमारी होती है, मृत्यु होती है और नाना प्रकार के दुःख-संताप उठ खड़े होते हैं। यही प्रतीत्य-समुत्पाद है। 'वेदना' के बाद उठने वाली तृष्णा को रोकते ही उपादान अपने आप रुक जाता है और उपादान रुकते ही कर्मभव रुक जाता है। और जिसके लिए कोई भव नहीं उसका कर्म जन्म देने वाला कर्म नहीं होता। यानी, जिसके चित्त से तृष्णा और अविद्या का समूल नाश हो गया, उसके कर्म अरहंत के कर्म हैं, जो संस्कारहीन हैं और फलहीन हैं, अच्छे या बुरे फल देने वाले नहीं हैं । इसीलिए भव उत्पन्न करने वाले नहीं हैं। उसके लिए कोई संसार नहीं है, कोई जन्म, जरा, व्याधि, मृत्यु, दुःख, संताप, दौर्मनस्य और रोना-पीटना नहीं है, यही निर्वाण की अवस्था है। इसी बात की गहराई को समझ कर सद्धर्म को समझने वाला एक व्यक्ति कहता है कि इस अनंत सृष्टि का रचयिता और संचालन कर्त्ता कोई एक देव, ब्रह्म या ईश्वर नहीं है और यदि कहीं कोई हो भी तो हमारा उससे कोई लेन-देन नहीं है। उसके होने न होने से हमारा कोई हानि-लाभ नहीं है क्योंकि हम उसके कारण नहीं, बल्कि अपने कर्म-भव के कारण दुःख-सुख के भागी होते हैं। अपने कर्मों के कारण ही प्राणी स्वयं अपना भव निर्माण करता है और अपने कर्मों का निरोध करके अपने भव को निरुद्ध कर लेता है। इसलिए हम स्वयं ही अपने आपको बंधनमुक्त करने वाले हैं। कोई बेचारा सृष्टि का रचयिता ब्रह्म अथवा तारक ब्रह्म इसमें क्या करेगा? 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷"अभ्यास की निरंतरता: सफलता की कूँजी"🌷 जागरूक रहकर यथावत सत्य को देखने का अभ्यास विपश्यना है। इसको बुद्धि-विलास का विषय बनाने से कोई लाभ नहीं होता । पढ़ने-सुनने या चर्चा-परिचर्चा से बौद्धिक स्तर पर विषय समझ लिया जा सकता है । इससे कुछ प्रेरणा भी मिल सकती है, परंतु वास्तविक लाभ अभ्यास करने में ही है । अपने मन को विकारों से विकृत न होने दें, सदा सचेत रहकर स्व (self) का निरिक्षण करते रहें, यह काम बिना अभ्यास के संभव नही है । 🌷 जन्म-जन्मांतरों से मन पर संस्कारों, विकारों की जो परते पड़ी हैं और नए नए विकार बनाते रहने का जो स्वभाव बन गया है , उससे छुटकारा पाने के लिए साधना का अभ्यास नितांत आवश्यक है । उसे केवल सैद्धान्तिक स्तर पर जान लेना पर्याप्त नही है, और न केवल दस दिनों का एक शिविर ही काफी है । सतत अभ्यास की आवश्यकता है। सबका मंगल हो! ----------------------------- 🌹गुरूजी- अभ्यास की निरंतरता ही सफलता की कुंजी है।जितनी जितनी निरंतरता होगी, उतनी उतनी गहराईओं में उतरते चले जाएंगे। 🍁जो काम कर रहे हैं वह इतना सरल है, इतना सीधा है। कोई गूढ़ रहस्य नही है।कोई शरीर की कसरत भी नही है, जो एक सामान्य व्यक्ति न कर सके।सीधी सी बात है।अपने सांस को देखना शुरू किया।सांस को देखते देखते सांस का स्पर्श सामने आने लगा। सांस के स्पर्श को देखने लगे। 🌻फिर कोई संवेदना सामने आने लगी।संवेदना को देखने लगे। फिर शरीर के भीतर जो और सूक्ष्म अवस्थाएँ हैं उनकी अनुभूति होने लगी। यह निरंतरता का ही फल है। अनुभूतिओं की और गहराईओं तक जाने के लिये यह निरंतरता बहुत काम देती है। 🌷लेकिन पुरानी आदत के अनुसार हम किसी भी काम में आवश्यक निरंतरता देना ही नही चाहते। कुछ देर कर लिया फिर छोड़ दिया। यदि साधना में भी यह बात होने लगी तो मन ऊपर ऊपर सतह तक ही रह जाएगा।गहराईओं तक पहुँच ही नही पायेगा। 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷 यथाभूत ज्ञानदर्शन 🌷 "अतीतं नान्वागमेय्य, नप्पटिकङ्खे अनागतं । यदतीतं पहीनं तं, अप्पत्तञ्च अनागतं ॥ पच्चुप्पन्नञ्च यो धम्मं, तत्थ तत्थ विपस्सति। असंहीरं असङ्कुप्पं, तं विद्वा मनुब्रूहये ॥" [ भूतकाल की याद कर व्यग्र-व्याकुल न हो, भविष्य की कपोल-कल्पना के प्रति कामनाग्रस्त न हो। भूतकाल तो बीत चुका, भविष्य अभी आया नहीं। इस क्षण जो जो जहां-जहां उत्पन्न हुआ है, उस धर्म को, उस स्थिति को, समझदार आदमी वहां-वहां देखे। परंतु न राग-रंजित होकर उससे चिपके और न ही द्वेष-दूषित होकर उससे कुपित हो । इस प्रकार अनासक्त हो, साक्षी स्वभाव वाली विपश्यना का अभ्यास करे, उसका विकास करे। ] 🌾🌸🌾🌸🌾 "कम्मुना वत्तति लोको, कम्मुना वत्तति पजा। कम्मनिबन्धना सत्ता, रथस्साणीव यायतो॥ एवमेतं यथाभूतं, कम्मं पस्सन्ति पण्डिता। पटिच्चसमुप्पाददस्सा, कम्मविपाककोविदा॥" [ संसार कर्म के आधार पर चलता है। कर्म के आधार पर प्रजा चलती है। चलते हुए रथ का पहिया जैसे धुरी से बँधा रहता है, वैसे ही प्राणी भी अपने कर्मों से बँधे हुए रहते हैं। इस प्रकार प्रतीत्यसमुत्पाददर्शी तथा कर्मविपाक कुशल ज्ञानी विपश्यी कर्म-संस्कार (के खेल) को यथाभूत देखते हैं, याने जैसे-जैसे होता है वैसे-वैसे देखते हैं। 🌾🌸🌾🌸🌾 "जिघच्छापरमा रोगा, सङ्खारपरमा दुखा। एतं ञत्वा यथाभूतं, निब्बानं परमं सुखं ॥" [ भूख सबसे बड़ा रोग है (और उसके कारण) जो संस्कार बनते हैं वे सबसे बड़े दुःख हैं। (तृष्णा और उससे बनते संस्कारों को अपने भीतर विपश्यना साधना द्वारा) यथाभूत जानकर जो निर्वाण (प्राप्त होता) है, वह सबसे बड़ा सुख है। ] 🌾🌸🌾🌸🌾 पुस्तक: धम्मवाणी संग्रह । विपश्यना विशोधन विन्यास ॥ भवतु सब्ब मंङ्गलं !! 🟠🟠🟠

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स्कन्धों, आयतनों और धातुओं के सच्चे स्वभाव पर विचार करना सम्यक संकल्प है। सम्यक संकल्प से प्राप्त ज्ञान सम्यक दृष्टि का मार्ग है। तब समस्या उत्पन्न होती है- 'सच्चे स्वभाव का अर्थ क्या है? सच्चा स्वभाव यह है : नाम-रूपात्मक पांच स्कन्ध निरंतर और अमोघ या अचूक रूप से परिवर्तित हो रहे हैं और समाप्त हो रहे हैं। यही अनित्य का सच्चा स्वभाव है। नाम-रूपात्मक पांच स्कन्ध दुःख ही दुःख है उनमें जरा भी सुख नहीं है। यही दुःख का सच्चा स्वभाव है। नाम-रूपात्मक पांच स्कन्ध में ऐसा कुछ भी कहने को नहीं है कि यह मैं हूं, यह मेरा है और यह मेरी आत्मा है। यही अनात्म का सच्चा स्वभाव है। जो लोग इस प्रवचन को सुन रहे हैं उन लोगों के साढ़े तीन हाथ की काया की यही सच्चाई है। इस काया को समाधि से प्राप्त प्रज्ञा से बांधकर देखना चाहिए। नाम-रूपात्मक काया के सच्चे स्वभाव को आलोचनात्मक रूप से देखना चाहिए। उन संवृत्ति सत्यों को देखना चाहिए जो मार्ग पर अवरोध का काम करते हैं। अनित्य के स्वभाव को बार-बार देखना चाहिए, दुःख के स्वभाव को तथा अनात्म के स्वभाव को बार-बार देखना चाहिए। इन पांच स्कंधों में कहीं भी कोई आत्मा नहीं है- इसे भी बार-बार देखकर अनुभव करना चाहिए और विपश्यना के अभ्यास द्वारा दस ज्ञानों को विकसित करना चाहिए। यही विपश्यना है। उसके बाद अज्झतायतन और बहिद्धायतन के संधिस्थल पर प्राप्त ज्ञान से 18 प्रकार के ज्ञान पर चिंतन व मनन करना भी विपश्यना ही है। धातु कहते हैं उसको जो अपने स्वभाव को धारण करती है। सभी धातुओं के स्वभाव पर चिंतन-मनन करना भी विपश्यना ही है। विभिन्न प्रकार के इन अभ्यासों को ही विपश्यना कहते हैं जो हमें संवृत्त (प्रज्ञप्ति) सत्य से परमार्थ सत्य की ओर ले जाती है। मूलतः इस बात पर विश्वास करना चाहिए, भरोसा रखना चाहिए कि अगर शील, समाधि और प्रज्ञा का परिश्रमपूर्वक अभ्यास किया जाय तो चार आर्य सत्यों का परिज्ञान होगा और निर्वाण का साक्षात्कार होगा। वर्तमान में जब विपश्यना का व्यापक रूप से अभ्यास किया जा रहा है और समाधि का दृढ़ आधार है, तो निश्चित है निर्वाण दूर नहीं है। लेकिन वे लोग जो देवपुत्र मार से अभिभूत हैं जिनकी आंखें उसे देखकर चौंधिया गयी हैं, वे तो यही सोचेंगे कि कुछ नहीं हो सकता। अत: वे परिश्रम करना छोड़ देंगे और आसान रास्ते पर चलने लगेंगे। जब बुद्ध ने भिक्षु कोलित (महामोग्गल्लान) को ध्यान करते समय ऊंघते हुए देखा तो कहा 'तुम निर्वाण सुख चाहते हो तो अवांछनीय धर्म थीनमिद्ध एवं प्रमाद से तुम्हारा साहचार्य कैसा? उठो, प्रमाद त्यागो, स्त्यानमृद्ध और उनके प्रतिघातों से अपने को दूर रखकर, आर्य अष्टांगिक मार्ग पर चलने का अभ्यास करो जिसका निरूपण धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त में किया गया है। इस संसार में — जो मन नाम रूप को नित्य समझता है, उस मन के विरुद्ध क्रान्ति करनी चाहिए और अनित्य विद्या ज्ञान की प्राप्ति करनी चाहिए। जो मन नाम-रूप को सुख समझता है उसके विरुद्ध क्रांति करनी चाहिए और दुःख विद्या ज्ञान की प्राप्ति करनी चाहिए और जो मन नाम रूप को आत्मा मानता है, उसके विरुद्ध क्रांति कर, अनात्म विद्या ज्ञान की प्राप्ति करनी चाहिए। 🌷 शांति और सुख 🌷 संक्षेप में आज से आगे आप लोग अधिक लगन से विपश्यना का अभ्यास करने में समर्थ हों ताकि आप लोकोत्तर ज्ञान की प्राप्ति कर सकें और ऐसा आप लोक के विरुद्ध विद्रोह करके ही कर सकते हैं। वे लोग जो अभ्यास करने में प्रयासरत हैं वे बुद्ध की क्रमशः धम्मधातु, बोधिधातु और निब्बानधातु की प्राप्ति में निमग्न हो जाय। वे शील समाधि और प्रज्ञा का अच्छी तरह पालन कर संसार का निर्माण करने वाली तृष्णा, मान तथा मिथ्या दृष्टि को समूल नष्ट करें और मनोविकारों को पूरी तरह नष्टकर सोपाधि शेष निर्वाण प्राप्त करें, उस निर्वाण की जो संखार धर्म से परे हैं। जो निर्वाण उन्होंने प्राप्त किया है उस निर्वाण की कान्तिमय किरणों से पूरे विश्व में शांति और सुख का प्रसार करें। (यह प्रवचन सयाजी द्वारा धम्मचक्कपवत्तन पर पूर्णिमा जुलाई 1950 को दिया गया था। यह दिवस इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्योंकि इसी दिन भगवान बुद्ध ने अपने पांच शिष्यों (साथियों) को धम्मचक्कपवत्तन सुत्त का उपदेश दिया था जिसमें उन्होंने चार आर्य सत्यों तथा आर्य अष्टांगिक मार्ग को विस्तार से बताया है। यह उपदेश उनकी शिक्षा का सार है।) पुस्तक: सयाजी ऊ बा खिन जर्नल । विपश्यना विशोधन विन्यास ॥ 🟠🟠🟠

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पटिसम्भिदामग्ग की धम्मचक्क कथा के अनुसार इसे धम्मचक्कपवत्तन किसलिए कहा जाता है? यानी, धर्मचक्र किस अर्थ में कहा जाता है? धर्म का चक्र प्रवर्तित होता है और उपदेश का चक्र प्रवर्तित होता है इसलिए इसे धर्मचक्र प्रवर्त्तन कहते हैं। यह चार सत्यों का मूल है और चार आर्यसत्यों के धर्म को प्रवर्तित करता है। धर्म के चक्र का प्रवर्तन धम्मचक्क कहलाता है। धम्मचक्क का सार है- चार आर्य सत्य- दुःख सत्य, समुदय सत्य, निरोध सत्य और मार्ग सत्य। इन चार आर्य सत्यों में मार्ग सत्य को आर्य अष्टांगिक मार्ग कहते हैं जो सबसे महत्त्वपूर्ण है यद्यपि भगवान ने 45 वर्षों में समय-समय पर 84000 प्रवचन दिये, लेकिन उनकी शिक्षा का व्यावहारिक पक्ष यही आर्य अष्टांगिक मार्ग है। 🌷 क्रांति का मार्ग 🌷 आर्य अष्टांगिक मार्ग के तीन व्यावहारिक पक्ष हैं- शील, समाधि तथा प्रज्ञा। शील पथ में सम्यक वाचा, सम्यक कर्मान्त और सम्यक आजीविका समाहित है। समाधिपथ में सम्यक व्यायाम, सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि समाहित है और प्रज्ञा पथ में सम्यक संकल्प और सम्यक दृष्टि समाहित है। ज्योंही प्रज्ञा पूर्ति में सहायक शील, समाधि और प्रज्ञा का अभ्यास सहायक उचित मात्रा में होता है आर्य मार्ग पर किसी का चलना निश्चित हो जाता है। अगर कोई इस मार्ग पर आरूढ़ नहीं हुआ है तो समझना चाहिए कि इन तीनों का अनुपात सही नहीं है। इन तीनों के अभ्यास से जो मार्ग बनता है वह बुद्ध का क्रान्तिकारी मार्ग है। 🌷 मन ही प्रधान है, श्रेष्ठ है 🌷 शील पथ पर चलने के लिए कायिक और वाचिक कर्म संयमित होने चाहिए। ये दोनों कर्म सामान्य रूप से लोभ, द्वेष तथा मोह से नियंत्रित होते हैं और ये तीनों तृष्णा, मान और मिथ्या दृष्टि के गुलाम हैं। ये ये अकुशल धर्म संसार में संसरित होते रहने के कारण हमारी आदत हो गयी है। वस्तुतः हमें कायिक कर्म और वाचिक कर्म पथ के विरोध में क्रान्ति करनी है। यहां जैसा कहा जाता है सभी कायिक, वाचिक धर्म मन से निःसृत हैं। और जैसा कहा गया है, पाप में ही मन रमता है- इसलिए ऐसे मन से विरोध, विद्रोह साधारण उपाय से नहीं हो सकता, बल्कि बहुत लगन तथा उत्साह से ही इससे विद्रोह किया जा सकता है। सभी प्राणी भरपूर उत्साह से काम करें। 🌷 मन को अनुशासित करें 🌷 सम्यक व्यायाम, सम्यक स्मृति एवं सम्यक समाधि के आर्य मार्ग पर उस मन पर नियंत्रण करने की आवश्यकता है जो अकुशल शारीरिक और वाचिक कर्म का उत्स है। इसको अनुशासित करने से यह आपे से बाहर नहीं होगा, हिंसोन्मत्त नहीं होगा। बहकेगा नहीं और शांत तथा प्रकृतिस्थ रहेगा। सम्यक समाधि तब तक प्राप्त नहीं की जा सकती जब तक मन को शांत रखने के लिए सम्यक प्रयत्न और सम्यक स्मृति न हो। सम्यक समाधि के लिए सम्यक स्मृति को विकसित करना चाहिए जिसे सम्यक प्रयत्न से किया जा सकता है। मैं आपको विश्वास दिलाना चाहता हूं कि किसी योग्य व्यक्ति (कल्याण मित्र) की सहायता से सम्यक समाधि शीघ्रता से प्राप्त की जा सकती है। जब बुद्ध बोधि वृक्ष के नीचे समाधि की प्रथम अवस्था प्राप्त करने में लगे थे उनको देवपुत्र मार का प्रतिरोध तथा उससे युद्ध करना पड़ा। इस तरह समाधिस्थ होकर उन्होंने मार पर विजय प्राप्त की, क्लेश मार तथा मृत्युमार को आसानी से वश में किया। उसी तरह आजकल समाधि शीघ्रता से प्राप्त की जा सकती है यदि वैसे व्यक्ति के दिशा निर्देश में काम करें जो बहुत विकसित हैं और देवपुत्र मार के खतरों से अपनी रक्षा करने में सक्षम हैं। संसार में छह प्रकार के चरित वाले लोग हैं, लेकिन यह कहना कठिन है कि कौन किस चरित का है चूंकि उनको पहचानने की हमारी योग्यता नहीं है। लेकिन यह निश्चित है कि कोई भी व्यक्ति मोह से मुक्त नहीं है तो वह मोहचरित का है अर्थात उसमें मोह है। इसलिए आनापान स्मृति का अभ्यास करके समाधिस्थ हुआ जा सकता है- इस पर कोई आपत्ति नहीं कर सकता। यह मोह चरित वालों के लिए उपयुक्त अभ्यास है लेकिन लोग शायद इस बात को आसानी से स्वीकार न करें कि आनापान से समाधिस्थ होना अपेक्षाकृत आसान है। यह सच है कि मन पर नियंत्रण करना कठिन है। उस मन पर जिसकी आदत ही बन गयी है। उधर घूमने की, एक विषय से दूसरे विषय पर जाने की, जो चपल है, चंचल है, जिसको कोई आसानी से वश में नहीं कर सकता लेकिन वे लोग जो सांसारिक लाभों के पीछे नहीं पड़े रहते, बल्कि निर्वाण की प्राप्ति करना चाहते हैं। अगर उनको अच्छा गुरु मिल जाय तो इस मन को नियंत्रण में लाना आसान हो जाता है। बहुत से लोग हैं जिनको ध्यान करने के प्रथम प्रयास में उग्गह निमित्त की भी प्राप्ति होती है और फिर पटिभाग निमित्त की भी प्राप्ति होती है। इसलिए मैं धर्म अभ्यास करने वाले लोगों से अनुरोध करना चाहूंगा कि निर्वाण के साक्षात्कार के लिए शील, समाधि और प्रज्ञा की उपेक्षा न करें।

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🟡🟡🟡 ॥ निर्वाण की प्राप्ति के लिए क्रान्ति ॥ (बर्मी पत्रिका 'द लाइट ऑफ द धम्म' से संक्षिप्त रूप में पुनः प्रकाशित लेख का हिन्दी अनुवाद: ) “आज रात मैं जिस प्रकार की क्रान्ति पर प्रवचन देने जा रहा हूं वह धम्मचक्कपवत्तन दिवस के लिए विख्यात है। कुछ लोग सोच सकते हैं कि यह ऐसा प्रवचन है जो एक विशेष लोगों के समूह को दूसरे समूह के लोगों की दमनकारी प्रवृत्तियों से मुक्त करने के लिए क्रान्ति करने का आह्वान करता है। नहीं ऐसी बात नहीं है। जिस क्रान्ति पर मैं प्रवचन देने जा रहा हूं वह अलौकिक क्रान्ति इस भौतिक संसार से संबंधित नहीं है बल्कि यह क्रान्ति अपने मन के विकारों के विरुद्ध है। यह क्रांति जन्म मरण के चक्कर से छुटकारा पाने के लिए है और यह क्रान्ति है निर्वाण का साक्षात्कार करने के लिए है जो परम सत्य है। इसे गलत नहीं समझा जायगा यदि यह कहा जाय कि बुद्ध ने धम्मचक्कपवत्तन का उपदेश देकर बोधि प्राप्त करने तथा विकारों से पूर्णरूपेण मुक्त होने के लिए लौकिक संसार की दासता के विरुद्ध व्यक्तिगतरूप से क्रांति की थी ताकि सभी प्राणी, मनुष्य, देव और ब्रह्मा अपने-अपने लोकों की दासता के विरुद्ध आवाज उठा सकें और निर्वाण का अधिगम कर सकें। तीन प्रकार के लौकिक संसारों से मुक्ति प्राप्ति करने हेतु बुद्ध ने तीन प्रकार के भवों के विरुद्ध क्रान्ति की और वैशाख पूर्णिमा के दिन निर्वाण की प्राप्ति की। वे इससे संतुष्ट नहीं थे। उन्होंने पारमिताओं को पूर्ण किया था सभी प्राणियों की भलाई करने के लिए, अपनी ही भलाई तक वे भला कैसे सीमित रहते? वे अपने द्वारा प्राप्त की गयी क्रान्ति की विधि सबको सिखाना चाहते थे ताकि वे भी अपने तीनों भवों के प्रति राग से मुक्त हो सकें। 🌷 निर्वाण का सही अर्थ मुक्ति है 🌷 निर्वाण प्राप्ति के लिए क्रांति करने के मार्ग में बहुत सी रुकावटें हैं, रोड़े हैं जो अविद्या से संबंधित हैं और इनसे मुक्त होने का कोई उपाय नहीं है। जो पारमियां बुद्ध ने पूर्ण की थीं उनसे वे अपने को पांच प्रकार के मारों से बचा सके। ये मार थे- देवपुत्र मार, क्लेश मार, स्कन्ध मार, मच्चु (मृत्यु) मार और अभिसंस्कार मार। ये हमें दबाये रखते हैं, जकड़े रखते हैं ताकि हम इनसे बाहर न निकल सकें। बोधि प्राप्ति के बाद और प्रथम प्रवचन देने के सात सप्ताह के अंतराल में उन्होंने कुछ भी खाया नहीं। उन्होंने जिस गंभीर धर्म की प्राप्ति की थी उस पर वे गंभीरता से विचार कर रहे थे। अविद्या के अंधकार में डूबे प्राणियों को संसार से बचाना आसान काम नहीं है। सातवें सप्ताह के बाद जब उन्होंने बुद्ध चक्षु से सभी प्राणियों को देखा, तो उन्होंने विचार किया कि विकारों से भरे हुए प्राणियों को गंभीर धर्म का उपदेश दिया जाय या नहीं। यही कारण था कि सहम्पति ब्रह्मा ने देवों तथा ब्रह्माओं के साथ आकर भगवान को रत्नों की माला देकर प्रार्थना की कि वे धर्म का उपदेश करें- देसेतु भगवा धम्मं, देसेतु सुगतो धम्म- भगवान धर्म का उपदेश करें, सुगत धर्म का उपदेश करें। सहम्पति ब्रह्मा को धर्मोपदेश करने की अपनी सहमति व्यक्त कर उन्होंने वैसे व्यक्ति को खोजना प्रारंभ किया जिसको धर्म समझने की योग्यता हो और जो इससे लाभ उठा सकें। उन्होंने उन पांच साथी तपस्वियों को देखा जो उनकी उस समय सेवा कर रहे थे जब वे दुष्कर चर्या कर रहे थे। इसलिए वे वाराणसी के निकट सारनाथ आये जहां उस समय पांचों तपस्वी रह रहे थे। वहां रात के प्रथम प्रहर में भिक्षुओ, दो अंतों का प्रव्रजित द्वारा सेवन नहीं किया जाना चाहिए' से प्रारंभ कर धम्मचक्कपवत्तन सुत्त का उपदेश दिया। यह उपदेश एक मार्ग है जिस पर चलकर व्यक्ति जीवन में सुधार लाकर व्यक्तित्त्व में परिवर्तन ला सकता है, अपना रूपान्तरण कर सकता है। दूसरे शब्दों में आर्य अष्टांगिक मार्ग सांसारिक मार्ग के विरोध में क्रांति करता है और निर्वाण की ओर ले जाता है। उपदेश के अंत में पांच तपस्वियों के नेता कौण्डञ्ञ उपदेश के अंत में सोतापन्न हुए अर्थात वे आर्य हुए, उनका आर्य के रूप में रूपान्तरण हुआ। उस समय वहां उपस्थित दस चक्रवालों के देव तथा ब्रह्मा भी आर्य हो गये। आर्य बनने का अर्थ है निर्वाण धातु के सार को समझना और मानसिक विकारों से मुक्त होना। निर्वाण का साक्षात्कार करने का अर्थ है एक नया प्राणी होना, साधारण व्यक्ति से आर्य होना । साधारण तैयारी करके सांसारिक व्यक्ति को आर्य बनाना संभव नहीं है। बुद्ध ने यह काम दस पारमियों को पूरा करके किया। असंख्य जन्मों में उन्होंने पारमियों को पूरा किया। पारमियों की पूर्णता से वे सर्वज्ञ हुए तथा और प्रज्ञाओं की प्राप्ति की तथा धर्मचक्र का प्रवर्तन किया। 🌷 धम्मचक्क किसे कहते हैं? 🌷

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